--- title: 《四無量心》簡要開示 description: "上師：尊貴的第十世桑傑年巴仁波切" --- 上師：尊貴的第十世桑傑年巴仁波切 地點：香港當卡菩提佛學中心 時間：2011年9月30日 翻譯整理：桑傑年巴仁波切法語 首先，我很高興能夠來到這個美麗和殊勝的道場，同時尊貴的巴桑仁波切在幾個月之前就邀請我來到這里，所以這次我很高興可以在此與大家見面。 就歷史淵源上而言，我同尊貴的都穆曲傑仁波切有著特殊的因緣，因此說實話，來到此地對我來說很特別，並不是一次普通的講課，我感到非常高興。 生命無常，但是佛陀的加持仍在 就我自己而言，你們都已經非常熟悉我了，我本身並沒有太大的改變，去年我也同樣在這里，唯一的不同只是白頭髮更多了。但對我來說，這非常好，它告訴我無常。在佛陀的教法中無常是非常重要和根本的修持，特別是在噶當派的傳承中。無常是以前偉大的上師們最根本和精要的修持，所以對我來說他們是很好的榜樣，我希望對你們來說也是如此，儘管我看到除我之外這里並沒有坐著其他有白頭髮的人(眾笑)。 能夠在此，用我對佛法僅有的一些了解，來為大家分享以前偉大上師們的教導，我覺得非常歡喜，這來自于佛法的加持，來自于整個傳承的加持，也來自于那些偉大上師們的教誨的加持。這些加持仍然在世間不斷興盛著，不斷利益著他人。雖然你們不能代表全部的人類，但是通過聽聞這些教導和加持的精要，毫無疑問的，你們將會利益到許許多多眾生。所以雖然我所了解的只有一點點，但是我無法保持沉默，我想與你們大家分享這些偉大的教導。 「四無量心」成就無法測度的遍知佛果 今晚的主題是「四無量心」，這是大乘佛法非常重要的教導與修持。我們說為何要稱之為「無量」，因為「無量」意味著我們無法去測度它的利益，無法去思議這個修持本身，因為通過四無量心的修持，行者可以成就遍知的佛果，且這是唯一的修持道路。 通常在每一次修法前，我們都會以四無量心作為開始的偈頌。為什麼？因為這不僅僅是唱誦和祈願而已，這是我們需要深入自心中去培養的，如此我們才能夠利益到我們自己，也利益到他人。所以把四無量心的教導深入自心，比只是嘴上念誦要重要的多。 首先我先以藏文念誦： 願一切眾生具樂及樂因(慈) 願一切眾生離苦及苦因(悲) 願一切眾生不離無苦之妙樂(喜) 願一切眾生遠離怨親愛憎常住大平等舍(舍) 慈無量心的修持 第一句提到的是慈無量心，慈心、慈愛。它的意思是，願一切眾生具樂及樂因。 這里提到了因果，因果是佛法最根本的教授，也是佛陀證悟後初轉法輪時所說的四聖諦中的內容。所以因果是最根本的修持，這就是為什麼你們看到這里提到說願一切眾生具樂及樂因。 我們都渴望獲得快樂，但是我們從來不思考快樂來自哪里，它的因是什麼？由于缺乏對快樂之因的了解，無論我們如何努力的修行，我們總是不了解快樂來自于哪里，這就是為什麼我們很難獲得快樂的原因。所以這里特別強調快樂之因，行者必須去了解，去培養，去建立快樂之因。如果你在尋找快樂的話，必須去思考什麼是快樂之因。 因此，佛陀的任何教授，任何開示和指引都是在告訴我們快樂之因是什麼。他教導了我們不同程度的內容，有小乘的、有大乘的，也有金剛乘的。這些內容並沒有太大的不同，都是教導我們如何獲得究竟的快樂。如果沒有諸佛菩薩和偉大上師們的開示與教導，我們根本無法了解如何去發展和培養快樂。 儘管我們總是在尋找快樂，但是由于缺乏智慧，我們無法領會這些教導，無法將這些教導植入內心，所以無法去獲得究竟的快樂。因此說到快樂之因，不僅僅是簡單的運用這些教導，而是我們必須去思考佛陀所說的一字一句，我們必須珍視它們，珍視這些教導，珍視傳承，發現它們真正的價值，因為這些才是能獲得究竟快樂的因。 為了珍視佛陀和偉大上師們的教導，行者必須要實際修持，然而我們需要有智慧，才能如法的修持，我們需要有聞思修的智慧，而聞思修的智慧是快樂之因。如果你能夠開展聞思修的智慧，你會發現，越是那麼做，越能夠感受到佛法的珍貴。所以當你能夠看到佛法珍貴之所在時，對佛法的興趣與喜悅自然就會生起。你會心懷喜悅的修持佛法，而不是覺得你必須那麼做，感到很有壓力，好像你不那麼做就犯了什麼錯似的。然而當智慧生起時，你會感到很有興趣，很喜悅的去修持佛法。因此，智慧幫助你去發展聞思修，然後快樂一定會隨之而來。 這個修持，就是希望你和所有一切眾生都能擁有快樂和快樂之因。同時我們也要培養真心誠意的祈願，真心誠意的意思是，你不想要任何回報。如果你是為了獲得什麼回報，這就不真誠了。所以，如果你能夠帶著真心誠意的去發展自己對一切眾生的慈愛心，那麼這就是我們所說的慈無量心的修持。 因此，這個修持首先是從你身邊最好的朋友，親人開始。因為作為一個初學者，很難一開始就對一切眾生生起慈愛心，因為你根本不知道什麼是一切眾生。所以先從你身邊最親愛的人，例如你的母親、父親、最好的朋友和親人開始，他們是你觀修慈愛的對象。 然後慢慢的、逐漸的、最終你可以擴大你慈愛之心的能力和力量，慢慢你可以擴大到對一切的眾生。我這里所說的一切眾生，包括你的敵人，你不喜歡的人在內。因此，先從你身邊一直和你在一起的，你所摯愛的人開始，然後慢慢發展到一切眾生，然後甚至是你的敵人，都可以是你慈愛心的對象。所以，如果你能夠通過慈無量心的修持，達到這樣堅定不移的境界，絲毫沒有偏愛，遍及到一切眾生之處，這就表示你真正在修持慈無量心。 悲無量心的修持 然後我們看第二句：願一切眾生離苦及苦因。 這是悲無量心的修持。說到悲心，有兩個方面的特質，第一我們稱之為平等的悲心，第二我們稱之為互換的悲心。 首先談到平等，平等的意思是，我在尋求快樂，避免悲傷與痛苦，同樣的，他人也是如此，所有一切眾生都在尋求快樂，避免悲傷與痛苦。所以我們之間有什麼區別呢？沒有區別。作為一個大乘行者，如果你忽略他人的幸福，忽略他人的痛苦與悲傷，你就違背了大乘的修行。 所以我們不能這樣，這是不對的。因此如果你珍視你自己，同樣你也應該珍視他人；你擔心你自己的幸福，同樣你也應該擔心他人的幸福。我們都是平等的。在眾生平等之下，我們不應忽略他人的幸福，我們要盡量去幫助他們避免悲傷和痛苦，清除悲傷與痛苦之因，就像你為你自己所做的那樣。因此，這就是我們稱之為平等的悲心。 平等意味著，無論你是我最親近的朋友，還是陌生人，都沒有什麼區別。這里的修持最重要的就是要對一切眾生，當你提到一切眾生時，就表示沒有偏愛。沒有偏愛說，這是我的好朋友，那個不是，這樣就不是真正的慈悲心。所以行者必須遠離偏愛，不管對方的背景如何，長相怎麼樣，遠離這些外在的特徵，行者必須發展出對一切眾生，真正虔誠的悲心與慈愛。 所以在大乘教法中提到說，一切眾生都是我們的母親。對我來說，這是修行的法門；對你們來說，能夠幫助你們培養菩提心。我們都有偏愛，我們都無法一開始就毫無偏愛的開始修行，所以起初需要從你喜歡的對象開始，然後慢慢的遠離這種偏愛，變得平等無私。 一旦你開展出全然的菩提心，那麼不管他們是你的父母也好，你不喜歡的人也好，都沒有什麼區別。他人比你自己重要，這是很重要的一點。他人有那麼多，而我自己只有一個；他人的痛苦遠遠比我自己的要多的多，你感到對他人的痛苦無法忍受，而不是對你自己。所以我們稱之為平等。 諸惡莫做，眾善奉行 現在，我想再做一個簡單的總結。第一個談到的是慈心，願一切眾生獲得快樂。而快樂本身來自于行為上造作的善業，身、語、意三門所造的善業，而這三門所造的善業則來自于佛陀的教導。所以佛陀的教導是快樂最根本的來源。不去運用佛陀的教導，一個人根本無法獲得快樂。所以如果能夠去實踐佛陀的教導，那麼毫無疑問，我們就能獲得快樂，這是第一點。 它告訴我們，如果你想要獲得快樂，我們必須仰賴快樂之因，我們必須去行持善業，投入到良善的行為中去，例如身體的禮拜，語言上的唱誦和祈願，內心中發展出慈悲與智慧。所以，我們所有身、語、意的行為都應該按照佛陀的教導來行持，如果沒有這些善業，一個人很難獲得快樂。這是非常顯而易見的因果。 快樂來自哪里？來自于因，快樂之因就是善業，身、語、意三門行為之善業。所以我們需要修行，去實踐各種行為上的善業，它給我們帶來快樂。 然後第二點，如果你不想要痛苦和悲傷，那麼一個人要放棄或避免投入惡業中去。如果你僅僅是向佛陀祈禱說，我不想要痛苦和悲傷，那並不足夠。我們需要去做些什麼，我們需要避免造作惡業。所以，當你越來越能夠避免和遠離惡業時，你的痛苦和悲傷自然而然就會減少。這在佛法修持中是顯而易見的。 所以談到說悲心，你對他人慈悲的同時，對自己也要慈悲，要盡量避免惡行，從而清除痛苦與悲傷。只是唱誦或祈禱並不足夠，並沒什麼幫助，也沒什麼利益。因此，通過發展出智慧，一個人能夠放棄惡行。但是如果沒有聞思修的智慧，你是不可能輕而易舉的放棄惡行的。所以在智慧的幫助下，如果一個人可以看到輪迴以及輪迴之因的過患與錯謬，然後很自然的你就會很喜悅，也十分願意去避免這樣的惡行。 喜無量心的修持 一旦你獲得了究竟的快樂，然後你便永遠不會與這究竟的快樂分離。為什麼？因為悲傷和痛苦之因被清除了，所以悲傷和痛苦便無法再存在。于是快樂之因便自然而然的與你相隨，因為你的身、語、意始終投入在正面積極的善行中，發展悲心、慈愛、和所有的美德，例如謙虛、持戒等等，大乘修持中所有深奧廣大的功德品質你都不斷在修持，所以究竟快樂之因一直與你同在，你便與快樂永不分離。這就是第三點，我們說到喜無量心。第三個就是喜無量心，無盡的快樂，清除了悲傷和痛苦後的喜悅。 舍無量心的修持 然後最有一點就是舍，當你完全開展出菩提心之後，在智慧的幫助下，你毫無偏私的始終關心著他人，這就是我們稱之為大平等舍。 但是從修行的角度而言，我們是初學者，很難直接就進入這樣的修持。我們必須先從老師這里獲得教授，學習教法，擁有對佛法全面的認識，這是非常重要的。而不只是簡單的唱誦和祈禱，或持誦強有力的咒語。強有力的咒語有時候也不一定會起作用，因為你缺少一些最根本的品質。沒有發展出智慧、悲心與慈愛這些最基本的品質，儘管你持誦這些強有力的咒語，但這根本不會對你和他人帶來幫助。所以為了讓修持變得有幫助，行者必須要有智慧，這是很重要的。 龍樹菩薩曾說，「正念、警覺和智慧是三種武器。」有了這三樣，正念、警覺和智慧，行者將毫無障礙、毫無阻撓的成就任何法門。這是佛法修持中非常精妙的方法，這很重要。 寂天菩薩在《入菩薩行論》中提到，如果你想要成為一個非常好的大乘行者，你就不能有所偏愛。這是很重要的教導，我們不能說他或她是我的朋友，我的親人，所以有什麼開示課程時，你就只是告訴他們，卻對你身邊遇見的朋友置之不理。這就是我們所說的偏愛。 覺察自己的起心動念，訓練你自己 作為一個行者，儘管你只是一個初學者，但是你必須發展出這樣的理解，這很重要。你不能等著說，有一天所有的理解都能突然的生起出現，那不可能。你越去學習，越要覺察自己的起心動念，這很重要。我不僅是在說大乘修持，小乘修持也是如此。 覺察，覺察自己的起心動念。如果你發現自己的心念中出現負面的念頭，你應該馬上消除它。這就是我們說的修持，修心。如果你不去訓練你自己，沒有人可以來訓練你。來自偉大上師們的所有教導、開示和建議，都是讓你去修心。 所以這個四無量心的修持包含了深奧的見地、深奧的禪修，和大乘與小乘的深奧見解。這四句偈子是佛法的精髓，所以我認為如果你能在每天早晨的功課前修持它，或者在白天的功課前，又或者當你走路或做任何事時，想著這四句偈子，我想這會非常有利益，幫助你圓滿成就你的修行。這就是對四無量心所作的簡要解釋。(完)