--- title: 前行講記 第八十六講 普賢上師言教-壽命無常-思維各種比喻而修無常3 description: "大圓滿龍欽寧提前行引導講記《普賢上師言教》與《前行備忘錄》合講 蔣陽龍朵加參尊者 傳授阿松.桑昂丹增仁波切 傳講" --- 　　大圓滿龍欽寧提前行引導講記 　　——《普賢上師言教》與《前行備忘錄》合講 　　蔣陽龍朵加參尊者 傳授 　　阿松.桑昂丹增仁波切 傳講 　　第八十六講 2013年4月7日 　　【原文】 　　高際必墮：高高在上的地位、英勇無比的軍隊也都不會常存。舉個例子來說，我乳輪王是統治四大部洲的金輪王，同時又主宰了三十三天，與帝釋天王平起平坐，在與阿修羅交戰的沙場上無往不勝，但最終他也是一落千丈，而在貪得無厭之中死去。如今我們在現實生活中也可以發現，一國之君、宗派教主及地方官員等凡是有權有勢、擁有高官厚祿的人，也沒有一個能始終如一地穩坐其位。去年為他人判刑的法官，也有今年鋃鐺入獄而成為階下囚的，這種現象可謂屢見不鮮。無常的地位又有何用呢？所以我們必須修成無衰無退、人天應供、圓滿正等覺的果位。 　　對于以上道理，我們必須認真觀想、深入思維。 　　親與怨也同樣是無常的。從前，嘎達亞那尊者前去化緣，看到一位施主懷里抱著兒子，在津津有味地吃著魚肉，並用石頭擊打正在啃骨頭的母狗。尊者以神通觀察，發現那條魚原本是施主父親的轉世，那條母狗正是他母親的轉世，前世殺害自己的仇人轉生為他的兒子來償還宿債。如此洞曉之後，尊者說了這樣的偈頌：「口食父肉打其母，懷抱殺己之怨仇，妻子啃食丈夫骨，輪迴之法誠稀有。」今生今世成為不共戴天的仇人們，也有後來變成志同道合的朋友而互相交親，情投意合非同尋常，這種現象不在少數。相反，就算親生父母、骨肉同胞，也有為微薄財產受用而懷恨在心進而互相殘害的。即使是夫妻或親屬，也有因為暫時雞毛蒜皮的小事而反目成仇甚至自相殘殺。由此可見，無論是親友還是怨敵都是無常遷變的。所以，我們應當懷著慈悲的心腸愛護所有的眾生。 　　苦與樂也是無常的。有些人上半生富裕快樂，下半生窮困潦倒；也有些人上半生痛苦不堪而下半生幸福美滿；還有些人上半生身為乞丐而下半生變成國王等等。比如，米拉日巴尊者的伯父，上午(為兒子)迎娶新娘而大擺喜宴，下午房屋倒塌而痛苦哀嚎，悲慘的情形簡直令人無法想象。 　　然而不同的是，為了求法，儘管暫時歷盡苦行、飽經滄桑，但終會苦盡甘來，最後將獲得無上安樂，就像往昔出世的諸佛以及米拉日巴尊者等前輩那樣。 　　有些人通過造罪而積累受用，雖然暫時獲得了快樂，但終究會感受漫無邊際的痛苦。例如，從前尼洪國家，最初七日天降糧食雨，接著降了七天的衣服雨，之後又在七天中降下珍寶雨，最後降下土雨使所有的人葬身土下，死後轉生到惡趣。因此，對于無常的苦樂，我們不要患得患失，而應當將此生塵世的一切幸福受用棄如唾液，為了正法甘心情願地承受身體的苦行及精神的磨難，追隨佛陀及前輩大德們的足跡。 　　對上述道理，我們要真心真意地思維、觀修。 　　——《普賢上師言教》 　　【正文講解】 　　頂禮大恩根本上師！ 　　祈禱大恩根本上師賜予意心相融之加持！ 　　願盡虛空之際有情父母即生證得四身五智之金剛持果位，為此結合《大圓滿龍欽心滴前行引導文——普賢上師言教》與《前行備忘錄》而宣講。 　　此前行分三：首義、論義和結義。首義已宣完，今天所宣的是論義。論義乃大圓滿龍欽心滴共與不共之前行，由吾等殊勝上師無謬口傳所著之備忘錄。此論義分為三：共同外前行、不共內前行、正行之支分捷徑往生法，今天所宣的是「第一、共同外前行」。共同外前行分為：暇滿難得、壽命無常、輪迴過患、業之因果、解脫利益和依止上師六個科判。暇滿難得引導已宣講完畢，今天宣講第二個科判——壽命無常。 　　壽命無常分為聞法的方式和所宣之法之次第，聞法的方式與宣講暇滿難得時要求一樣，希望大家無誤、無顛倒地取舍動機和行為如理奉行。所宣之法壽命無常分為七個科判：思維外器世界而修無常、思維內情眾生而修無常、思維殊勝正士而修無常、思維世間尊主而修無常、思維各種喻義而修無常、思維死緣無定而修無常和思維猛厲希求而修無常。前四個科判已宣講完畢，今天宣講第五個科判——思維各種喻義而修無常。 　　宣講「思維各種喻義而修無常」之時，首先宣講了外器世界山石大地為無常之自性，最後會毀壞；同樣內情眾生，比如親朋好友，哪怕自己的身體，都是無常之自性，最後也會毀壞；接著宣講「生際必死、積際必盡、合久必分、堆際必倒、高際必墮」，一切皆為無常之自性。今天宣講內容為《普賢上師言教》中「高際必墮」之無常法義，即高高在上的地位、英勇無比的軍隊都為無常之自性，請大家翻開《普賢上師言教》。 　　高際必墮：高高在上的地位、英勇無比的軍隊也都不會常存。舉個例子來說，我乳輪王是統治四大部洲的金輪王，同時又主宰了三十三天，與帝釋天王平起平坐，在與阿修羅交戰的沙場上無往不勝，但最終他也是一落千丈，而在貪得無厭之中死去。 　　此處法義比較明了，不需再做宣講。 　　曾經的轉輪王為我乳輪王，具有非常大的福德、財富和權位，統治東西南北四大部洲，而且主宰了三十三天，與三十三天的帝釋天王平起平坐；不僅如此，與阿修羅交戰之時無往不勝。雖然曾經有這樣一位我乳輪王出世，最後他在欲界享用圓滿後，仍然仍然一落千丈，墮落到人間(甚至三惡道)，在貪得無厭之中死去。 　　如今我們在現實生活中也可以發現，一 國之君、宗派教主及地方官員等凡是有權有勢、擁有高官厚祿的人，也沒有一個能始終如一地穩坐其位。 　　現今大家有目共睹。在現實生活中，無論國家的國王君主，還是宗派的教主、或者地方的官員等有權有勢、擁有高位的這些人，根本沒有一個人能始終穩坐其位，最後都會變化或死亡，一切都是無常之自性。 　　比如說這個世界有很多國家，雖然有的人做過某個國家的君主，但最後墮落成為別人的僕人，或者連自己的生命都無法保護；比如說有的人曾為一個宗派的教主，但後來被人誹謗、弟子不具敬信，最後世人都會厭離；同樣，地方官員也會面臨如是無常變化。總之，無論這個世界出現過多少的國王、教主或官員，最後他們都是無常之自性。 　　去年為他人判刑的法官，也有今年鋃鐺入獄而成為階下囚的，這種現象可謂屢見不鮮。無常的地位又有何用呢？所以我們必須修成無衰無退、人天應供、圓滿正等覺的果位。 　　對于以上道理，我們必須認真觀想、深入思維。 　　真的是這樣，哪怕地位再高的官員，最後也是無常之自性。比如說2000年白玉縣有個父母官要求整頓亞青寺，當時很多僧眾被遣送回家，而且毀壞很多僧眾的房屋。大概2003年，這個官員因為惡業果報而入獄，是否被判刑、是死是活等等都無法預料，真的是這樣一種無常之自性。2000年的時候，他是白玉縣的父母官；到了2003年，他卻成為階下囚。 　　即便擁有再高的地位也會無常，再低的地位也會無常，哪怕是上師，也是無常之自性。比如說有些上師曾經地位很高、名氣也很大，眷屬也很多，最後墮落成為沒有地位和眷屬之人，被人誹謗，而且弟子不具足敬信。 　　一切都是無常之自性。比如說我八歲時到西藏拉薩朝聖，當時拉薩有位名叫桑昂秋培的上師，認定我為南卡娘波尊者(虛空藏)的再來。得到認定以後我回到新龍，當時新龍的人根本不承認我是活佛，反而誣陷說：「他根本不是什麼活佛，他是假活佛！他是小偷！他在西藏的時候，曾經潛入某某家而偷盜。」從八歲開始到十一、二歲之間，很多人把我稱做「假活佛、假上師、偷盜者」。我十二歲來到亞青以後，由喇嘛仁波切和昌根阿瑞仁波切撫育我長大，最後大家承認我是上師、是活佛。現今大家如何稱呼我呢？稱呼我為「殊勝化身桑昂丹增」。 　　上個月藏歷二十四，我前往曾經污蔑我為「假上師、假活佛、偷盜者」的地方，並為這些民眾宣法；不僅如此，我承諾每年都要來此地一次。這些曾經誹謗我的民眾如今在我面前懺悔並祈請：「死去的人無依無怙，但我們現在的依怙就是您！因此我們祈請您的救度。我們的言行非常令人羞恥，但是您是菩薩，您一定不會把我們的惡業放在心上！我們以後唯一的依怙就是您！」如是而祈請。 　　一切都是無常之自性。之前這些民眾誹謗我是假活佛、假上師、偷盜者；現今反而依怙于我；往昔我的地位非常低劣，現今我卻成為上萬名僧眾的上師，這一切是常有的嗎？此等亦為無常之自性，最後也會毀壞。之前我被他人稱為「假活佛、假上師、偷盜者」，現今稱呼為「殊勝化身」，我也成為萬名僧眾的上師。那麼此等常有嗎？這一切並非常有，也許我很快死去，也許最後這些福報或者權位甚麼都沒有，如同外面的狗一樣死去。一切都是無常之自性。 　　在座的大眾也是無常之自性。兩個多月前宣講前行伊始，很多弟子祈請我：「請上師您慈悲攝受我！我的身語意供養給您！請您一定要做我的根本上師！」而他們在聞法中途，因為爭吵而退轉信心、失去信心，不要說我是他的根本上師，甚至認為我連一般的上師都不如，認為我是欺騙者、謊言者，最後離開我、離開亞青。這樣離開亞青的弟子有多少人呢？這些都是無常之自性。 　　之前有一位漢族弟子要依止我，祈請我做他的根本上師，並且聲稱：「根本上師是積累福報的最殊勝福田。」他為了積累福報，一年四季春夏秋冬每天都打掃我的院子，但是最後不僅退轉信心，而且回到漢地以後開始誹謗我：「阿松上師是妄言者、謊言者、欺騙者。喇嘛仁波切根本沒有認定阿松上師是活佛，也根本沒有認定阿松上師是喇嘛仁波切的補處。」好像凡是與我結緣的弟子都會墮地獄。好像我專門騙取信眾錢財一樣。不僅如此，而且他通過網絡發布這些誹謗言論，並向四川省、甘孜州和白玉縣等政府匯報這些言論。這些都是無常之自性，我沒有什麼厭煩的。當時有很多人對我說：「你不應該放任不管，你應該回遮他。如果他呈報給中央，中央會因為這件事情而立法限制。那樣的話，對你利益眾生的事業形成違緣，你以後的日子也不好過，你應該回遮他。」 　　當時我說：「不應迴遮他，這些都是無常的自性。這是他的業力現前，這也是我的業力現前。如果他說一句誹謗的話，我來回遮反駁三句的話，彼此間諍論無止無休。」 　　後來很多政府領導得到他的「匯報」以後，到亞青來盤問我事實到底如何。當時我這樣回答他們：「我究竟是不是喇嘛的補處，你們有耳可以聽，有目可以看。我現今坐在法座上講法，大家有目共睹。你們可以審查，也可以審核，不要只聽一個人的話。」最後這件事情不了了之。 　　此等也是無常，這一切也是我自己業力顯現。無論你的地位再高，也是無常之自性；你的地位再低，也是無常。一切眾生都是無常之自性，都會死亡。大家要了解此等無常法義。 　　親與怨也同樣是無常的。 　　親友和怨敵都是無常之自性。怨敵為無常，之前曾為怨敵，最後會成為親友；親友為無常，之前曾為親友，最後會成為怨敵。親友和怨敵並非常有，也非恆常，一切都是無常之自性。 　　從前，嘎達亞那尊者前去化緣，看到一位施主懷里抱著兒子，在津津有味地吃著魚肉，並用石頭擊打正在啃骨頭的母狗。尊者以神通觀察，發現那條魚原本是施主父親的轉世，那條母狗正是他母親的轉世，前世殺害自己的仇人轉生為他的兒子來償還宿債。如此洞曉之後，尊者說了這樣的偈頌：「口食父肉打其母，懷抱殺己之怨仇，妻子啃食丈夫骨，輪迴之法誠稀有。」 　　嘎達亞那尊者前去化緣的時候，看到一位女施主懷里慈愛地抱著她的兒子，口中津津有味地吃著魚肉，用石頭擊打正在啃魚骨的母狗。嘎達亞那尊者以神通觀察，原來那條魚是女施主父親的轉世，被石頭擊打的母狗是這位施主母親的轉世，而她懷中慈愛抱著的兒子是前世殺害自己的仇人轉世。如是洞察以後，嘎達亞那尊者宣說了這樣一首偈頌：「口食父肉打其母，懷抱殺己之怨仇，妻子啃食丈夫骨，輪迴之法誠希有。」 　　今生今世成為不共戴天的仇人們，也有後來變成志同道合的朋友而互相交親，情投意合非同尋常，這種現象不在少數。相反，就算親生父母、骨肉同胞，也有為微薄財產受用而懷恨在心進而互相殘害的。即使是夫妻或親屬，也有因為暫時雞毛蒜皮的小事而反目成仇甚至自相殘殺。由此可見，無論是親友還是怨敵都是無常遷變的。所以，我們應當懷著慈悲的心腸愛護所有的眾生。 　　此段法義為何意呢？之前彼此曾是不共戴天的仇人，後來也可能成為最好的親友，而且關系非同尋常，仇人也會顯現這樣無常的自性。現今雖然對方是親生父母、骨肉同胞或者夫妻親友，也會為了微小的財產或小事而懷恨在心、反目成仇、互相殘害，親友也是無常之自性。 　　輪迴中的一切事務都是無常之自性。之前曾宣講過喇嘛仁波切的一位心子，名叫阿巴南卓堪布。阿巴南卓堪布的兄弟在家與別人爭斗之時，殺死了對方，從此兩家成為仇敵。因形成仇敵這樣一種因緣，阿巴南卓被雷電擊中而示現圓寂，圓寂以後轉世到仇敵這一家。以前彼此如同仇敵，現今卻成為比一般親友還更親的親友，怨敵也是無常之自性。 　　同樣親友也會成為仇敵，也會顯現這樣無常之自性。比如說我的妹夫曾與另一戶人家的兒子非常要好，後來兩個人因瑣事發生爭吵，最後兩個人拿著搶互相殘殺。另外一個人對我的妹夫開了七槍，因為當時我妹夫身上戴著護身符之故，沒有受到傷害。剛開始的時候，世間似乎沒有比他們更親密的關系，最後兩個人卻成為怨敵、互相殺害，一切仍為無常之自性。這就是五六年前發生的事情。他們成為怨敵以後，各方面調節關系以後，現今仍然成為親屬的關系。短時間之中親友和怨敵反復變化，親友和怨敵也是無常之自性。 　　如嘎達亞那尊者所宣：「輪迴之法誠稀有。」必須通過修心而認識此世間無常之自性。親友或怨敵並非恆常，也是無常之自性；安樂或痛苦並非常有，也是無常之自性，如果薰修之後，要認識此等都是無常之自性。冤親都是無常之自性，因此對怨敵沒有必要生起嗔恨之心，對親友沒有必要生起貪戀之心，應平等觀待一切眾生而生起菩提心。 　　苦與樂也是無常的。有些人上半生富裕快樂，下半生窮困潦倒；也有些人上半生痛苦不堪而下半生幸福美滿；還有些人上半生身為乞丐而下半生變成國王等等。比如，米拉日巴尊者的伯父，上午(為兒子)迎娶新娘而大擺喜宴，下午房屋倒塌而痛苦哀嚎，悲慘的情形簡直令人無法想象。 　　然而不同的是，為了求法，儘管暫時歷盡苦行、飽經滄桑，但終會苦盡甘來，最後將獲得無上安樂，就像往昔出世的諸佛以及米拉日巴尊者等前輩那樣。 　　有些人通過造罪而積累受用，雖然暫時獲得了快樂，但終究會感受漫無邊際的痛苦。例如，從前尼洪國家，最初七日天降糧食雨，接著降了七天的衣服雨，之後又在七天中降下珍寶雨，最後降下土雨使所有的人葬身土下，死後轉生到惡趣。因此，對于無常的苦樂，我們不要患得患失，而應當將此生塵世的一切幸福受用棄如唾液，為了正法甘心情願地承受身體的苦行及精神的磨難，追隨佛陀及前輩大德們的足跡。 　　對上述道理，我們要真心真意地思維、觀修。 　　希望大家分清座與座間，觀察修、安住修和祈禱上師交替觀修思維無常。打坐之時，思維剛才所宣講的怨敵或親友、地位高或低、以及一切受用，皆為無常之自性，此稱之為觀察修；思維疲厭之時，不分別所生心念好壞，盡力安住在心之本面當中，能安住多久就安住多久，此稱之為安住修；無法安住再次生起妄念之時，此時祈禱上師；就這樣具足觀察修、安住修和祈禱上師而實修。這樣修行的法規源自于哪里？此法規源自于無垢光尊者大圓滿龍欽心滴的修行法規。 　　觀察修的目的是什麼？觀察修的目的是為了對治世間輪迴執為恆常、實有、固有的貪執之心。以觀察修如理思維以後，就會生起這樣的定解：「哦。此世間不是常有的，不是固有的，也不是實有的，是無常的，一切都是如夢般的，因此應該舍棄對親友的貪執和對怨敵的嗔恨。」這就是觀察修的目的——不僅要舍棄對親友的貪心，也要舍棄對怨敵的嗔恨心。為了生起這樣的定解，因此要以觀察修而思維。 　　觀修無常如是思維：生起「一切皆為無常之自性」的定解後，哪怕你的地位再高，也沒有傲慢之心，因為這一切都是無常之自性；哪怕你地位再低，也是無常之自性。以後不論出現高低苦樂何種狀況，你都能承擔和忍受，這樣的心態才能成為一個真正的修行者，此也為觀察修的必要性。 　　安住修的目的是為了認識世間輪迴的自性、法性或根本。通過安住修，能夠認識快樂和痛苦之自性、法性和實相。 　　祈禱上師的必要之處在哪里？祈禱上師才能認識無常之自性；祈禱上師相續才能生起「一切皆為無常「之定解；祈禱上師加持，你的相續才能生起厭離心。往昔未能認識痛苦和快樂的法相而處于迷亂的輪迴中，因此必須祈禱上師，通過上師的加持才能認識痛苦和快樂之自性、法性或實相。 　　思維觀修壽命無常之時，應具足觀察修、安住修和祈禱上師三者輪番交替而修。此等法規乃無垢光尊者大圓滿龍欽心滴之法規，從前行、直斷到頓超之間修行應遵循的法規。此就稱之為修法，也稱之為打坐、修行或實修，除此之外沒有修行。實修打坐之時，認為不去思維就是打坐，並非是這樣，打坐需要思維。同樣實修之時，不要把頓超安立為一個修法，直斷又是另一個修法，前行又是一個修法……這樣分開而安立修法是不對的，所有法都是一樣的，都是同一個法，應這樣觀待而做實修。 　　如果你們認為修上師瑜伽時，單獨安立一個上師瑜伽修法；或者認為現今所宣講的前行法義壽命無常之外再安立一個上師瑜伽修法。不應該這樣理解。上師瑜伽之外無法安立一個壽命無常，修壽命無常就是在修上師瑜伽，修上師瑜伽之時也是在修壽命無常，兩個法是一樣的，大家應如是理解、如是奉行，但很多弟子都沒有正確理解此等法義。 　　比如說很多人說：「阿松上師今天早晨宣講的是四厭離心，下午秋巴讓卓堪布帶領大家修的法是上師瑜伽。」把兩個法分開而安立。不應該把法分開安立，也不允許這樣理解。所有的法都是同一個意義。 　　早晨我講解四厭離心，我也是按照觀察修、安住修、祈禱上師三者輪番交替修行的法規而宣講，下午秋巴讓卓堪布也沒有離開這個法規而修法，兩個法都是一樣的。 　　早晨你們祈禱上師的時候，也是不是這樣祈禱：「上師遍知！我的相續無法生起無常之念，祈請大恩上師慈悲加持，令我的相續生起無常之念。」下午你們祈禱的時候，是不是也一樣祈禱呢？因此所有的法都是同一個意義，不要分開、單獨而安立。 　　今天的法就講到此。 　　回 向 　　【備注】 　　此為弟子根據大恩上師講法記錄略作整理，更詳細的內容請參考聞法錄音。因時間倉促，恐有錯謬。故于大恩上師及道友面前懺悔！ 　　願大恩上師法輪常轉！信眾法喜充滿！早證菩提！