--- title: 前行講記 第八十九講 普賢上師言教-壽命無常-思維猛厲希求而修無常2 description: "大圓滿龍欽寧提前行引導講記《普賢上師言教》與《前行備忘錄》合講 蔣陽龍朵加參尊者 傳授阿松.桑昂丹增仁波切 傳講" --- 　　大圓滿龍欽寧提前行引導講記 　　——《普賢上師言教》與《前行備忘錄》合講 　　蔣陽龍朵加參尊者 傳授 　　阿松.桑昂丹增仁波切 傳講 　　第八十九講 2013年4月22日 　　【原文】 　　所以我們必須恆時不離正知正念，深刻地認識到輪迴的一切瑣事均無有恆常、無有實質，時常督促自己修持正法。本來身心的暫時組合就是無常的，為此不要將假合的身體執著為我。所行的道路是無常的，一舉手一投足都要如理如法，《般若攝頌》中云：「唯看一木軛，行走心不亂。」身居的處所是無常的，應當將它觀想為淨土；飲食受用是無常的，應當享用禪定的美食；躺臥睡眠是無常的，應當將迷亂修成光明境界；富有的珍寶是無常的，應當依靠聖者七財；親朋近鄰是無常的，應當棲身靜處激發出離；名譽地位是無常的，應當恆常身居低位；言談話語是無常的，應當督促自己念咒、誦經；信心出離也是無常的，應當為誓言得以穩固而精進；想法妄念通通是無常的，應當具備賢善的人格；驗相證悟是無常的，務必要至達法界盡地。到那時候，已經了脫生死，生死完全掌握在自己的手中，有自在操縱死亡的把握，榮得無死的堅地，就像雄鷹翱翔在虛空中一樣，死亡到來也無所畏懼，從此之後無需修行。 　　誠如米拉日巴尊者說：「吾初畏死赴山中，數數觀修死無定，已獲無死本堅地，此時遠離死畏懼。」 　　無等塔波仁波切也親口教誡我們道：「開始的時候，害怕生死所追，務必像鹿子逃出籠子一樣義無反顧，中間的時候，務必像農夫辛勤耕耘田地那樣做到死而無憾，到了最後，要像大功告成的人一樣做到心安理得。也可以說，最初的時候，務必要像箭中人的要害一樣認識到沒有空閒，中期階段要像死了獨子的母親一樣專心致志地修行，最終要像了達無所作為，如敵趕走牧童牛[1]。」在未生起如是定解之前務必唯一觀修死亡無常。 　　世尊也曾金口玉言這樣讚評觀修無常：「多修無常，已供諸佛；多修無常，得佛安慰；多修無常，得佛授記；多修無常，得佛加持。如眾跡中，象跡為最，佛教之內，所有修行，觀修無常，堪為之最。」又如《毗奈耶經》中說：「對我眷屬中如妙瓶般的舍利子及目犍連等百名比丘供齋供物，不如剎那念有為法無常更勝。」 　　有一位居士請問博朵瓦格西：「如果想專門修行一法，那麼修什麼法最為重要呢？」 　　格西答道：「如果想專心修行一法，無常最為重要。倘若修行死亡無常，首先可以作為進入佛法之因，中間可作為勤修善法之緣，最後作為證悟諸法等性之助伴。倘若修行無常，最初可作為斷除此生繩索之因，中間可作為舍棄貪諸輪迴之緣，最後可作為趣入涅槃聖道的助伴。又最初可作為生起信心之因，中間可作為精進之緣，最後可作為生起智慧的助伴。如果觀修無常，並且能在相續中真正生起的人，起初可成為求法之因，中間可作為修法之緣，最後作為證悟法性的助伴。倘若修行無常，並且能在相續中生起無常觀，則初始可作為擐甲精進之因，中間可作為加行精進之緣，最終可成為無退精進的助伴。」 　　帕單巴[2]尊者也曾經說過：「如果相續中生起了無常觀，最開始可作為步入正法的因，中間可作為精進的鞭子，最終也能獲得光明法身。所以，相續中如果沒有不加改造而生起無常觀念，那麼僅僅在表面上求求法、修修法，最終只能成為佛教油子[3]的因。」 　　單巴仁波切又說：「在西藏修行人當中，沒有看見一個人有死亡的念頭，也沒有發現有一個人遺留在世。身著僧衣的人累積財產，難道是要供養閻羅王嗎？收藏一切奇珍異寶，難道企圖暗地里賄賂閻羅卒不成？目睹這些西藏修行人，會讓人禁不住仰天哈哈大笑！誰具廣聞我慢高，修行好者積財寶，誰依靜處多散亂，誰離故鄉無羞愧，彼為形象修法者。 　　——《普賢上師言教》 　　【正文講解】 　　頂禮大恩根本上師！ 　　祈禱大恩根本上師賜予意心相融之加持! 　　願盡虛空之際有情父母即生證得四身五智之金剛持果位，為此結合《大圓滿龍欽心滴前行引導文——普賢上師言教》與《前行備忘錄》而宣講。 　　此前行分三：首義、論義和結義。首義已宣完，今天所宣的是論義。論義乃大圓滿龍欽心滴共與不共之前行，由吾等殊勝上師無謬口傳所著之備忘錄。此論義分為三：共同外前行、不共內前行、正行之支分捷徑往生法，今天所宣的是「第一、共同外前行」。共同外前行分為六個科判：暇滿難得、壽命無常、輪迴過患、業之因果、解脫利益和依止上師。暇滿難得引導已宣講完畢，今天宣講第二個科判——壽命無常。 　　壽命無常分為聞法的方式和所宣之法之次第。聞法的方式之前已宣講完畢，今天宣講所宣之法之次第。所宣之法壽命無常分為七個科判：思維外器世界而修無常、思維內情眾生而修無常、思維殊勝正士而修無常、思維世間尊主而修無常、思維各種喻義而修無常、思維死緣無定而修無常和思維猛厲希求而修無常。前六個科判已宣講完畢，今天宣講第七個科判——思維猛厲希求而修無常。之前宣講了《普賢上師言教》中此科判部分內容，今天接著繼續宣講。 　　什麼稱之為「思維猛厲希求而修無常」？「思維猛厲希求而修無常」指的是：不論吃飯還是睡覺，于行住坐臥任何行為之中時常憶念無常。不僅應如是觀修思維無常，而且經常以正知正念攝持實修正法。 　　所以我們必須恆時不離正知正念，深刻地認識到輪迴的一切瑣事均無有恆常、無有實質，時常督促自己修持正法。本來身心的暫時組合就是無常的，為此不要將假合的身體執著為我。 　　我們身心的暫時組合是無常之自性，這個心暫時借用這個身體而已，此身心終會分離，因此不應將這樣一種假合的身體執為常有。 　　所行的道路是無常的，一舉手一投足都要如理如法，《般若攝頌》中云：「唯看一木軛，行走心不亂。」 　　行走的時候也應該時常憶念無常，自己的所言所行盡量趨入正法，應如是奉行。 　　身居的處所是無常的，應當將它觀想為淨土；飲食受用是無常的，應當享用禪定的美食； 　　自己身居的處所是無常的，不應該執為常有，也不應該貪戀此處所，此時應該將處所觀想為淨土，時常憶念：「我要往生西方極樂世界。」同樣飲食及受用也是無常，不應該貪戀飲食和受用，應盡力享用禪定之美食而如是奉行。 　　躺臥睡眠是無常的，應當將迷亂修成光明境界； 　　躺臥睡眠也是無常的。入睡以後，很難斷定自己能否甦醒過來。睡眠時應該如何奉行呢？應當將迷亂夢境觀想為夢光明境界，從而能認識夢境、轉變夢境，應盡力如是奉行。 　　富有的珍寶是無常的，應當依靠聖者七財；親朋近鄰是無常的，應當棲身靜處激發出離； 　　無論多麼富有的財物也是無常之自性，應該依靠並享用聖者七財；親朋鄰居也是無常之自性，應當棲身于靜處而盡力激發自己的出離心。 　　名譽地位是無常的，應當恆常身居低位；言談話語是無常的，應當督促自己念咒、誦經； 　　再高的地位或名譽也是無常之自性，應恆常處于低位；言談話語也是無常的，應該督促自己多念誦咒語、誦經。 　　信心出離也是無常的，應當為誓言得以穩固而精進；想法妄念通通是無常的，應當具備賢善的人格；驗相證悟是無常的，務必要至達法界盡地。 　　信心和出離心也是無常的，為什麼呢？因為信心和出離心仍然是心在造作，而心念是無常的自性，因此信心和出離心也是無常的。為了令自己的信心和出離心不退轉，應經常思維輪回痛苦之自性，令自己的相續生起出離心；同時應該以誓言加以穩固，如是精進奉行。 　　想法妄念通通是無常的，應當具備賢善的人格； 　　不管何種想法和妄念，通通都是無常之自性，應該具備賢善的人格。 　　驗相證悟是無常的，務必要至達法界盡地。 　　不管好壞之驗相，都是無常之自性，因此應時常觀想驗相和證悟也是無常的，務必要達到法界盡地。 　　到那時候，已經了脫生死，生死完全掌握在自己的手中，有自在操縱死亡的把握，榮得無死的堅地，就像雄鷹翱翔在虛空中一樣，死亡到來也無所畏懼，從此之後無需修行。 　　時常熏修無常達到法界盡地，就能了脫生死，生死完全掌握在自己的手中。當死亡來臨的時候，不會將輪回執為常有，無有畏懼面對死亡。那麼何時沒有死亡呢？達到法界盡地或無死堅地之時，沒有死亡。此時如同雄鷹翱翔在空中般，對于死亡無所畏懼。達到無死堅地之前，應時時思維和觀修無常。 　　誠如米拉日巴尊者說：「吾初畏死赴山中，數數觀修死無定，已獲無死本堅地，此時遠離死畏懼。」 　　希望大眾將此等意義納入相續，不要忘記無常而猛烈希求正法，將無常納入相續非常關要。 　　無等塔波仁波切也親口教誡我們道：「開始的時候，害怕生死所追，務必像鹿子逃出籠子一樣義無反顧，中間的時候，務必像農夫辛勤耕耘田地那樣做到死而無憾， 　　此段法義為何意呢？應時常觀修無常，令自相續生起脫離三界輪迴的出離心。如同鹿子在籠中般，我們身處輪迴的監獄之中；如同鹿子欲從籠中出離，自相續生起出離心，因此應時常思維和觀修無常。修道之初，必須觀修死亡無常令心入法；修道之中，如同農夫辛勤耕耘田地後，莊稼會生長般，務必思維無常而令自己精進修持正法，死而無憾。 　　到了最後，要像大功告成的人一樣做到心安理得。 　　修成法以後，死亡之時，自己沒有任何恐懼和害怕之心。如同此處比喻般，如是觀修無常而精進修持正法，修成正法、大功告成以後，自然心安理得。 　　也可以說，最初的時候，務必要像箭中人的要害一樣認識到沒有空閒，中期階段要像死了獨子的母親一樣專心致志地修行，最終要像了達無所作為，如敵趕走牧童牛。」在未生起如是定解之前務必唯一觀修死亡無常。 　　修行之初，應時時觀修無常，如同一個人的要害中了箭般。為什麼這樣比喻呢？如果一個人要害中了箭的話，他會剎那死亡。以這樣的比喻時常觀想自己剎那間就會死亡，自然沒有空閒虛度。修行中期階段，如同死了獨子的母親一般專心致志地修行。為什麼這樣比喻呢？兒子對母親來說是最親的親人，母親時時都會念著兒子。如同此比喻般，應該專心致志地修行。最終觀修無常以後，了達無所作為，對世間的財物受用等沒有貪戀之心，也不會執為常有，如同敵人趕走牧童的牛般，愣在當下，了無作為。應如是般奉行。。 　　生起此等定解之前，務必觀修死亡無常。 　　世尊也曾金口玉言這樣讚評觀修無常：「多修無常，已供諸佛；多修無常，得佛安慰；多修無常，得佛授記；多修無常，得佛加持。如眾跡中，象跡為最，佛教之內，所有修行，觀修無常，堪為之最。」。 　　世尊如是宣說：「多修無常，已供諸佛。」觀修無常，你的相續能得到供養一切諸佛的功德；觀修無常，你能得到佛的安慰和授記，比如說授記你會往生到何方剎土，或者授記你何時成佛；多觀修無常，自相續已成為善念，時常能得到佛的加持。 　　偈頌云：「如眾跡中，象跡為最；佛教之內，所有修行，觀修無常，堪為之最。」因此，觀修無常最為關要。修行之初觀修無常，能令你趨入佛門；修行之中觀修無常，令你的心入道；修行之終觀修無常，令你修成清淨之法。此等就是觀修無常之必要。佛教所有的修行和憶念之中，觀修無常堪為之最，因此應經常觀修無常。 　　又如《毗奈耶經》中說：「對我眷屬中如妙瓶般的舍利子及目犍連等百名比丘供齋供物，不如剎那念有為法無常更勝。」 　　本師釋迦牟尼佛在經文中如是所宣，觀修無常具有很殊勝的功德。此處如何宣講呢？對佛的眷屬舍利子和目犍連等百位比丘供齋供物，還不如剎那憶念有為法無常更為殊勝。 　　有一位居士請問博朵瓦格西：「如果想專門修行一法，那麼修什麼法最為重要呢？」 　　格西答道：「如果想專心修行一法，無常最為重要。倘若修行死亡無常，首先可以作為進入佛法之因，中間可作為勤修善法之緣，最後作為證悟諸法等性之助伴。倘若修行無常，最初可作為斷除此生繩索之因，中間可作為舍棄貪諸輪迴之緣，最後可作為趣入涅槃聖道的助伴。又最初可作為生起信心之因，中間可作為精進之緣，最後可作為生起智慧的助伴。如果觀修無常，並且能在相續中真正生起的人，起初可成為求法之因，中間可作為修法之緣，最後作為證悟法性的助伴。倘若修行無常，並且能在相續中生起無常觀，則初始可作為擐甲精進之因，中間可作為加行精進之緣，最終可成為無退精進的助伴。」 　　以上內容為觀修無常之功德。 　　帕單巴尊者也曾經說過：「如果相續中生起了無常觀，最開始可作為步入正法的因，中間可作為精進的鞭子，最終也能獲得光明法身。所以，相續中如果沒有不加改造而生起無常觀念，那麼僅僅在表面上求求法、修修法，最終只能成為佛教油子的因。」 　　帕單巴仁波切又說：「在西藏修行人當中，沒有看見一個人有死亡的念頭，也沒有發現有一個人遺留在世。身著僧衣的人累積財產，難道是要供養閻羅王嗎？收藏一切奇珍異寶，難道企圖暗地里賄賂閻羅卒不成？目睹這些西藏修行人，會讓人禁不住仰天哈哈大笑！誰具廣聞我慢高，修行好者積財寶，誰依靜處多散亂，誰離故鄉無羞愧，彼為形象修法者。 　　時常觀修無常最為關要。並非此輪迴不是無常而我故意宣講無常，並非是這樣。 　　前幾天漢地發生了地震。地震之時，外器世界中的房屋和財物皆為無常，幾分鍾或者剎那間都會無常；同樣，自己的身體也在幾分鍾甚至剎那間示現無常，因此自相續應時時思維並具足無常之念。僅僅口說無常毫無用處，應該怎麼做呢？應該知道此世間皆為無常。死亡無常之時什麼對自己最有用呢？唯有正法才能幫助自己，因此應精進修持正法。 　　今天的法就講到此。 　　回 向 　　【備注】 　　此為弟子根據大恩上師講法記錄略作整理，更詳細的內容請參考聞法錄音。因時間倉促，恐有錯謬。故于大恩上師及道友面前懺悔！ 　　願大恩上師法輪常轉！信眾法喜充滿！早證菩提！ ------------------------------------------------------------------------------- 　　[1]如敵趕走牧童牛：牧童的牛被敵人趕走後，愣在那里，不知所措。 　　[2]帕單巴：出生于印度南方，曾依止蓮花生大士、龍猛菩薩等五百位上師獲二殊勝成就，住世571年，後于藏地弘揚佛法。 　　[3]佛教油子：入佛門聞法修法越多其相續越難調化，終成與佛法背道而馳之人。