--- title: 前行講記 第二百一十七講 普賢上師言教-發心-四無量心-悲心5 description: "大圓滿龍欽寧提前行引導講記" --- 　　大圓滿龍欽寧提前行引導講記 　　——《普賢上師言教》與《前行備忘錄》合講 　　蔣陽龍朵加參尊者 傳授 　　桑昂丹增  傳講 第二百一十七講　2014年4月18日 　　【原文】 　　從前，米拉日巴尊者住在窮隆穹縣時，有一次出門去拾柴。回來時發現魔王哦那雅嘎利用神變而幻化出五個瞪著碗大眼睛的丑角坐在他的臥室里。尊者祈禱上師、本尊不起作用，修本尊的生起次第後念誦猛咒還是不能趕走它們。尊者心想：上師瑪爾巴羅扎曾經傳授我現有[1]一切直指為自心，心性直指為空性光明，將魔障執為實有外境肯定起不到什麼作用。于是他安住在鬼神為自現的定解中逕直走入山洞。五個丑角非常害怕，眼睛咕嚕嚕地環視著，當下便消失得無影無蹤了。此外在《岩羅剎女道歌》中寫道：「本習氣魔由心生，倘若不知心本性，你雖勸逐我不去，若未證悟自心空，似我之魔不可數。若已認識自心性，一切違緣現助伴，我羅剎女亦為僕。」可見，如果不具有鬼神就是自心顯現的定解，以嗔恨心又怎麼能夠降伏得了鬼神呢？ 　　還有一點也值得一提，當今時代有些上師僧人到施主家里的時候，那些施主宰殺許多羊只而供養肉食，這些上師僧人心中沒有一絲一毫的顧慮，而是喜笑顏開地大吃起來。尤其是進行消災免難、祭祀求福等時，他們說必須要用新鮮的肉，並認為剛剛宰殺、鮮血淋淋、熱氣騰騰的肉才是乾淨的，用葷腥血肉裝點美化食子和供品，氣勢洶洶、殺氣騰騰地舉行佛事，其實這些只是苯波教與外道之類旁門左道的做法，根本不是內道佛教的法規。如果按照內道佛教的宗旨，那麼皈依以後必須要斷除損害眾生的事情，無論到哪里，哪怕是危及一個眾生的性命而殺害、享用血肉就完全違背了皈依戒。 　　尤其是身為大乘行人，理所應當作為天邊無際一切眾生的皈依處和救護者。假設對于本該救護的那些惡業有情沒有一絲一毫的悲憫之心，而當施主殺害救護對象的眾生後將烹調的血肉擺放在救星菩薩的面前，對方喜氣洋洋地開始大吃大喝，並不時地發出踏嗝[2]聲，難道還有什麼比這更令人痛心的嗎？ 　　密宗金剛乘諸論典中說：「血肉供養不依教，違背桑哈查門[3]意，祈境空行予寬恕。」有些人振振有詞地說，所謂的依教之血肉供養，必須遵照密宗續部論典中所說而實行。那麼，到底密宗經典中是怎麼說的呢？「五肉五甘露，飲食外會供」，意思是說，作為密宗誓言物的人肉、馬肉、狗肉等五肉[4]，並不是為了食用而宰殺、而是作為供品擺放的無罪五肉，這才是「依教之血肉供養」。否則，被淨穢分別所束縛，認為人肉、狗肉等是骯髒的東西或者低劣之物，為了食用而剛剛殺的、香香的、肥肥的肉是乾淨的，就像「所受五種三昧耶，視淨為穢行放逸」中所說的「視淨為穢」，因此與所受的三昧耶戒相違。雖然是五種淨肉，但是除了能將飲食變成甘露的人或在寂靜處修持成就的時候以外，如果貪著肉的美味而到村落里肆無忌憚地去吃，那麼就稱為「所受誓言行放逸」，完全違背三昧耶戒。 　　所謂的清淨肉類，是指以自己的業力自然而死或者因病而亡等等情況下的肉，並不是為了食用而宰殺的肉，也就是人們通常所說的眾生因為自己的業力衰老、命終或者因病而死亡的肉。否則，就像無等塔波仁波切所說：將剛殺的溫熱血肉擺放在壇城中，那麼一切智慧尊者都會昏厥過去。他又親口這樣形容道：「此外，如果迎請智慧尊者以後，用剛剛宰殺的血肉對他供養，就如同在母親面前殺了她的兒子一樣。」比方說，請一位母親做客，將她被殺的兒子的肉放在她面前，我們可想而知，那位母親會不會歡喜？同樣，一切佛菩薩對所有眾生就像獨生子的母親一樣滿懷慈愛地關照垂念，殺害任何一個被惡業所轉、無有思維的旁生後作血肉供養，諸佛不可能歡喜。如寂天菩薩說：「遍身著火者，與欲樂不生，若傷諸有情，云何悅諸佛？」 　　——《普賢上師言教》 　　[1]現有：指器情所攝之諸法，或輪涅所攝之法。 　　[2]踏嗝：享用美味時感覺甚為可口而發出的一種聲響。 　　[3]桑哈查門：《聞解脫續》中講:桑哈即八位桑哈空行母，未依教進行血肉供養者需在此等空行母前懺悔，遣除罪業。查門，是指空行母總稱。 　　[4]五肉：人、馬、狗、大象、孔雀肉。 　　【正文講解】 　　頂禮大恩根本上師！ 　　祈禱大恩根本上師賜予意心相融之加持！ 　　願盡虛空之際有情父母即生證得四身五智之金剛持果位，為此結合《大圓滿龍欽心滴前行引導文——普賢上師言教》與《前行備忘錄》而宣講。 　　此前行分三：首義、論義和結義。首義已宣完，今天宣講論義。論義乃大圓滿龍欽心滴共與不共之前行，由吾等殊勝上師無謬口傳所著之備忘錄。論義分三：共同外前行、不共內前行、修持正行之支分捷徑往生法。共同外前行已宣講完畢，今天所宣的是「第二、不共內前行」。 　　不共內前行分為六個科判：一、諸聖道之基石——皈依；二、趣入最勝大乘——發殊勝菩提心；三、清淨違緣罪障——念修金剛薩埵；四、積累順緣資糧之供曼茶羅；五、頓然斷除四魔之古薩里——積累資糧；六、自相續生起證悟智慧之究竟方便——上師瑜伽。諸聖道之基石——皈依已宣講完畢，今天所宣的是「第二、趨入大乘發殊勝菩提心」。 　　此分三個科判：一、修四無量心；二、發殊勝菩提心；三、願行菩提心學處。今天首先宣講「第一、修四無量心」。修四無量心分為四個科判：舍無量心、慈無量心、悲無量心、喜無量心，舍無量心和慈無量心已宣講完畢，今天所宣的是悲無量心。 　　什麼是悲心？什麼是悲無量心？什麼叫做觀想或修持？此三者要分清楚。首先一定認清楚「什麼是悲心」，接著要認識「什麼稱之為無量」，再要認識「什麼稱之為修持」，大眾要認識此等法義。 　　什麼稱之為悲心？悲心是以一位被痛苦所縛的眾生為所緣，無法堪忍、希望他遠離痛苦這樣一種意樂，此稱之為悲心。因此之故，此等悲心、慈心、舍心和喜心不應該交雜，而應該分清楚、認識它們。 　　比如說，前幾天我授灌頂的時候看見路邊睡著一只狗，這只狗的肚皮上有一個碗大的腫塊，而且腫塊流著膿血、快要破裂般。當時我看到這只狗在水泥地之上既沒有墊子，又沒有被子，它如此疼痛，饑渴寒冷，此時我生起一種無法堪忍的悲憫心，我想到：「如果換做自己，自己能忍受這種痛苦嗎？」以前我講解過此等法義，但是我沒有生起悲心，那天當我看到這只狗就認識到：「哦，原來悲心就是這樣的！」同樣，你們也要反觀自相續有沒有這樣一種悲心？你們的相續有沒有認識「什麼是悲心」？大家要反觀自相續，應該這樣大概性地認識悲心，以上所宣為悲心。 　　什麼稱之為悲無量心？悲無量心指的是：並非對一個眾生或者兩個眾生而生起悲心，也並非僅對自己的親人或者怨敵生起悲心，而是對遍虛空的一切無量有情生起悲心，此稱之為悲無量心。自相續若要生起悲無量心，必須通過修心才能生起，否則，自相續無法隨意生起悲無量心。 　　如何去修心呢？必須分清座與座間而修心。座中須具足身要毗盧七支坐法、語要排九節佛風，意要轉變自己的動機、發菩提心，接著祈禱上師受四灌，受四灌以後開始緣一個被痛苦所逼的眾生而觀修，比如地獄、餓鬼、旁生、人道、阿修羅或者天界這些眾生，次第緣遭受痛苦的眾生而思維修心，這就叫做觀察修。觀察修過程中，不跟隨過去、未來和現在之妄念，盡力安住于心之本面，此為安住修。當無法安住之時，再次祈禱上師受四灌，然後再次安住；當再次無法安住之時，如剛才所宣一樣，開始思維修心……最後結束之時，回向發願收座。 　　同樣在座間的時候，比如眼睛看到、耳朵聽到或自己認識到的被痛苦所逼的一切眾生為所緣境，如是調伏自心和修心，盡力在自己的相續修悲無量心，看看能不能生起悲無量心？如剛才所宣般，我在走動中見到一只狗之時，看著這只狗而修心。修心之時，把痛苦所逼的眾生觀想成自己、自己的父母或親友正在遭受痛苦，這樣修心以後，你的相續自然會生起一種無法堪忍的悲心。生起這樣的悲心之前，應該憶念眼看到的、耳聽到的一切痛苦眾生，並以他們為所緣境而修心。 　　尤其我們是修行者，在座的大眾拋棄故鄉、奔赴異地，在寂靜之處修行，而且接受了居士戒、沙彌戒或者比丘戒，在此之上又接受了菩薩戒或者密乘誓言，因此之故，我們的相續更應該生起悲無量心而如是修心。之前如華智仁波切所宣，出家眾本來應該是慈悲的表率，更應該生起菩提心。但是有些出家眾不要說菩提心，他們不僅沒有生起善心反而損害眾生、毆打眾生；尤其對依賴自己的這些家畜，吃它們的肉、喝它們的血、穿它們的皮，這是為什麼呢？這是由于他們沒有修慈悲心所致。 　　如之前所宣般，上師和僧人們到施主家做佛事之時，把施主看為自方而生起貪戀，把所驅逐的鬼神視為敵方而生起嗔恨心，並在念誦儀軌過程中對鬼神打打殺殺、砍殺壓制和行持誅法。他們為什麼會這樣做呢？這就是沒有修慈悲心所致。如果詳細觀察，此等鬼神也在前世中做過自己的父母，因前世惡劣之因現世投生為餓鬼之低劣身。現今它們仍然造作惡業，多數都會墮入地獄之中。但是沒有詳細觀察所致，我們無法對它們生起悲憫之心，因此我們應該以它們所緣而真心思維、觀修悲無量心。 　　對施主視為自方而生起貪心，對鬼神視為敵方而生起嗔恨心，這樣的嗔恨心無法調伏鬼神，只有對鬼神生起菩提心才能調伏鬼神，也能有益于鬼神。因此之故，相續生起菩提心之前，應該如同華智仁波切所宣般的修持方式而修持悲心和菩提心。下面以米拉日巴仁波切用菩提心調伏鬼神的公案繼續宣講： 　　從前，米拉日巴尊者住在窮隆穹縣時，有一次出門去拾柴。回來時發現魔王哦那雅嘎利用神變而幻化出五個瞪著碗大眼睛的丑角坐在他的臥室里。尊者祈禱上師、本尊不起作用，修本尊的生起次第後念誦猛咒還是不能趕走它們。尊者心想：上師瑪爾巴羅扎曾經傳授我現有一切直指為自心，心性直指為空性光明，將魔障執為實有外境肯定起不到什麼作用。于是他安住在鬼神為自現的定解中逕直走入山洞。五個丑角非常害怕，眼睛咕嚕嚕地環視著，當下便消失得無影無蹤了。 　　把鬼神視為怨敵，鬼怪會損害你；如果把鬼神視為自現或者修持悲憫，鬼怪會自然消失。 　　此外在《岩羅剎女道歌》中寫道：「本習氣魔由心生，倘若不知心本性，你雖勸逐我不去，若未證悟自心空，似我之魔不可數。若已認識自心性，一切違緣現助伴，我羅剎女亦為僕。」可見，如果不具有鬼神就是自心顯現的定解，以嗔恨心又怎麼能夠降伏得了鬼神呢？ 　　以前密勒日巴尊者修道中出現羅剎女制造障礙，《岩羅剎女道歌》中如是說： 　　「本習氣魔由心生，倘若不知心本性，你雖勸逐我不去。」 　　意為：你沒有認識自之心性，雖然你讓我離開，我也不會離開。 　　「若未證悟自心空，似我之魔不可數。」 　　你沒有證悟「一切是自心的顯現、自性本空」的話，像我這樣的魔還會有很多，甚至有不可思議之數量。 　　「倘若已認識自心性，一切違緣現助伴。我羅剎女也為僕。」 　　如果你認識自心性，一切違緣都會成為你修行的助伴，而且我羅剎女也不會對你造成障礙，我會成為你的僕人。 　　因此之故，如果你具足「一切鬼神為自心之顯現」見解之相，那麼你能調伏鬼神。如果沒有這種見解之相而以嗔恨心去調伏鬼神，是無法調伏的。 　　還有一點也值得一提，當今時代有些上師僧人到施主家里的時候，那些施主宰殺許多羊只而供養肉食，這些上師僧人心中沒有一絲一毫的顧慮，而是喜笑顏開地大吃起來。尤其是進行消災免難、祭祀求福等時，他們說必須要用新鮮的肉，並認為剛剛宰殺、鮮血淋淋、熱氣騰騰的肉才是乾淨的，用葷腥血肉裝點美化食子和供品，氣勢洶洶、殺氣騰騰地舉行佛事，其實這些只是苯波教與外道之類旁門左道的做法，根本不是內道佛教的法規。 　　以前在華智仁波切住世期間有這種現象，現今沒有這種現象。以前上師或僧人們到施主家去做佛事或者念誦儀軌的時候，這些施主會宰殺很多牛羊供養肉食。享用肉食之時，這些上師和僧人們會評論肉是否好吃，除了歡喜地大快朵頤之外，對這些被宰殺的眾生沒有生起一點悲憫心，這也是他們沒有對這些眾生薰修悲心所致。 　　以前這些上師和僧人祭祀求福之時吩咐：「必須要有新鮮的肉和新鮮的血，鮮血淋淋的、熱氣騰騰的肉才是乾淨的肉。」哪里還有什麼乾淨的肉？只能用剛剛宰殺的、還在發抖的新鮮肉作為乾淨肉，裝點美化食子而供養，殺氣騰騰地做佛事。這種做法根本不是內道佛教的法規，而是苯波教或者與內道佛教相反的外道之類等旁門左道的做法，出現這種現象的原因是什麼？仍然是由于沒有修悲心所致。現今除了個別上師或僧人在做佛事的時候吃肉之外，幾乎沒有用這些新鮮血肉美化的食子。 　　如果按照內道佛教的宗旨，那麼皈依以後必須要斷除損害眾生的事情，無論到哪里，哪怕是危及一個眾生的性命而殺害、享用血肉就完全違背了皈依戒。 　　現今幾乎很少有吃肉的上師或僧人，但仍然有些上師和僧人吃肉。舉個簡單的例子，假設我吃肉，我去其他地方，此地接待我的人會說：「阿松活佛吃肉，那麼我們要供養肉，必須要有好的肉。」肉從哪里來？必須殺生才能得到肉。他們認為「阿松上師是非常殊勝的。必須要用好的肉」，好的肉哪里找？必須宰殺活的家畜，否則，自然死亡的動物提供的是一種低劣的肉，不能供養這樣的肉。因此之故，不管你去任何一個地方，只要享用肉，自然會損害一切眾生、危及所有眾生的性命，這樣做有沒有違背皈依戒呢？自然違背了皈依戒。那麼為什麼會違背皈依戒呢？這是因為沒有修菩提心和悲心所致。 　　現今在座的大眾都沒有吃肉的習慣，入了內道佛教皈依以後應該斷除損害一切眾生的行為。如果認為「我一邊吃肉、一邊斷除損害一切眾生的行為」，這是無法做到的。因此之故，無論住在亞青還是去其他任何地方，大家都不應該吃肉。否則，你受皈依戒的時候，承諾「我在亞青不吃肉、不損害眾生，而在其他地方的時候吃肉」，從來沒有這樣受皈依戒吧？！皈依戒是「從即日起乃至菩提果之間，盡形壽皈依三寶」，因此應該盡力斷除損害一切眾生的行為。 　　尤其是身為大乘行人，理所應當作為天邊無際一切眾生的皈依處和救護者。假設對于本該救護的那些惡業有情沒有一絲一毫的悲憫之心，而當施主殺害救護對象的眾生後將烹調的血肉擺放在救星菩薩的面前，對方喜氣洋洋地開始大吃大喝，並不時地發出踏嗝聲，難道還有什麼比這更令人痛心的嗎？ 　　你受持皈依戒以後仍然吃肉，難道不與皈依戒相違嗎？尤其受菩薩戒之時，在諸佛菩薩面前如是立下誓言：「我要利益一切眾生！我要做一切眾生的救護者！」立下這樣的誓言以後，你繼續吃肉、損害眾生，難道不愧對于一切諸佛菩薩嗎？難道不愧對于一切眾生嗎？尤其口中念誦著「願一切眾生遠離痛苦因和痛苦果、具足安樂我心怡悅！願一切眾生具足安樂因和安樂果……」念誦之時，反而口中大口大口地吃著肉，並發出「踏嗝」這種聲音，難道還有比這更痛心和更低劣的行為嗎？ 　　我們在念誦發菩提心儀軌的時候發菩提心，在諸佛菩薩之前承諾說：「我要饒益一切眾生。」而且立下誓言：「我對一切眾生承諾：以後我要作為你們的依怙，我要作為你們的救護，你們應該生起歡喜心。」如是發心之時反而去吃肉的話，應理嗎？這樣做難道與你所發的菩提心不相違嗎？應該如是去修心。 　　密宗金剛乘諸論典中說：「血肉供養不依教，違背桑哈查門意，祈境空行予寬恕。」有些人振振有詞地說，所謂的依教之血肉供養，必須遵照密宗續部論典中所說而實行。那麼，到底密宗經典中是怎麼說的呢？「五肉五甘露，飲食外會供」，意思是說，作為密宗誓言物的人肉、馬肉、狗肉等五肉，並不是為了食用而宰殺、而是作為供品擺放的無罪五肉，這才是「依教之血肉供養」。 　　之前的血肉供養並不是依教供養，應該依教供養。 　　否則，被淨穢分別所束縛，認為人肉、狗肉等是骯髒的東西或者低劣之物，為了食用而剛剛殺的、香香的、肥肥的肉是乾淨的，就像「所受五種三昧耶，視淨為穢行放逸」中所說的「視淨為穢」，因此與所受的三昧耶戒相違。雖然是五種淨肉，但是除了能將飲食變成甘露的人或在寂靜處修持成就的時候以外，如果貪著肉的美味而到村落里肆無忌憚地去吃，那麼就稱為「所受誓言行放逸」，完全違背三昧耶戒。 　　視淨為穢、所受誓言行放逸，就完全違背了三昧耶戒。比如說，認為人肉、馬肉、狗肉等自然死亡或因病死亡的肉是低劣之物，認為剛剛宰殺的肉可以食用，此與所受的三昧耶戒相違。雖然是五種淨肉，除了能將肉轉變為甘露或者在寂靜之處修持成就之外，如果貪著享用的話，這是不應理的。此處應該區分「清淨肉類」：享用的肉必須是自然死亡的動物，而不是為了享用而宰殺得到的肉。 　　所謂的清淨肉類，是指以自己的業力自然而死或者因病而亡等等情況下的肉，並不是為了食用而宰殺的肉，也就是人們通常所說的眾生因為自己的業力衰老、命終或者因病而死亡的肉。否則，就像無等塔波仁波切所說：將剛殺的溫熱血肉擺放在壇城中，那麼一切智慧尊者都會昏厥過去。他又親口這樣形容道：「此外，如果迎請智慧尊者以後，用剛剛宰殺的血肉對他供養，就如同在母親面前殺了她的兒子一樣。」比方說，請一位母親做客，將她被殺的兒子的肉放在她面前，我們可想而知，那位母親會不會歡喜？同樣，一切佛菩薩對所有眾生就像獨生子的母親一樣滿懷慈愛地關照垂念，殺害任何一個被惡業所轉、無有思維的旁生後作血肉供養，諸佛不可能歡喜。如寂天菩薩說：「遍身著火者，與欲樂不生，若傷諸有情，云何悅諸佛？」 　　今天的法就講到此。 回 向 　　【備注】 　　此為弟子根據大恩上師講法記錄略作整理，更詳細的內容請參考聞法錄音。因時間倉促，恐有錯謬。故于大恩上師及道友面前懺悔！ 　　願大恩上師法輪常轉！信眾法喜充滿！早證菩提！