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title: 《入菩薩行論》第12課
description: "下面我們接著講第二個科判:理證之合理性。"
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　　下面我們接著講第二個科判:理證之合理性。

　　己二(理證之合理性)分二：一、意樂殊勝；二、加行殊勝。

　　意樂和加行如前所講，意樂就是發心、想法；加行是指行為，有時指五加行，有時是指行為——加功用行，它是真正的修法、行為上的修法。

　　庚一(意樂殊勝)分二：一、意樂之所緣廣大；二、宣說意樂超勝世間。

　　辛一、意樂之所緣廣大：

若僅思療愈，有情諸頭疾，

具此饒益心，獲福無窮盡，

況欲除有情，無量不安樂，

乃至欲成就，有情無量德。

　　意樂的所緣是非常廣大的，此處通過對比的方式，讓我們知道行菩提心的利益到底有多大。「若僅思療愈，有情諸頭疾」：單單思維療愈少數有情頭痛的痛苦，此處的「有情」是指少數有情而不是一切有情；想要遣除的痛苦只是痛苦的一種——頭痛。如果具足這樣的饒益心，不管是菩薩還是一般人，都能獲得無窮無盡的福報。只是對待少數有情，遣除他們的少量痛苦，以這樣的饒益心、利他心就能獲得無盡的福報。下面開始對比：「況欲除有情，無量不安樂」，何況發了菩提心的菩薩想要遣除的是無量有情的無量不安樂，福報就更不可思議了。一方面菩薩想把所有眾生的痛苦、所有不安樂完全去除，不讓眾生感受哪怕一剎那、一絲一毫的痛苦；「乃至欲成就，有情無量德」：一方面想令眾生具足無量善法的功德、乃至獲得成就佛果的功德。對少數眾生發起利他心就能得到很大的利益，而真正發了菩提心的菩薩，為了讓眾生獲得廣大資糧，遣除他們無量的痛苦而開始奮發、發願，功德當然更加無量無邊。此處通過推理證明功德是非常巨大的。

　　〖某人懷著一顆慈悲的心腸，僅僅想用藥物等治愈少數眾生的頭痛腦熱等，就證明他具有一顆饒益心，也能獲得無量福德。〗「某人」不一定是菩薩，只是任意一個懷著慈悲心的善良人。一般人有慈悲，菩薩也有慈悲。《經莊嚴論》中彌勒菩薩對悲心進行了分類：一般眾生的慈悲是普通悲心，不能叫大悲，加了「大」字的悲心是指菩薩的悲心，遣除一切眾生的痛苦才是大悲。「某人懷著一顆慈悲的心腸，僅僅想用藥物等」：此人想用藥物、咒語、飲食等等方式，治愈少數眾生的頭痛腦熱，這個人看到眾生頭痛就想遣除他們的痛苦，使用各種方便去治愈他們的頭痛，證明他具有一顆饒益心，如果有這樣一顆饒益心並如此發願，就能夠獲得無量福德。

　　《妙臂請問經》也有類似的描述：我們只是想要遣除眾生的老苦都會獲得很多功德，更何況發心要遣除一切眾生一切種類的痛苦，如生老病死苦、愛別離苦等等，當然功德利益就更加不可思議，這是從「遣除眾生痛苦」的角度宣講的。從「讓眾生獲得安樂」的角度講，讓眾生獲得暫時的安樂，如不用操心住房、衣食、生活資具等等。這樣的心眾生可以發，菩薩也可以發，而讓眾生獲得殊勝的安樂、乃至令眾生獲得最殊勝的佛果，這樣的發心只會是菩薩發心，利益是非常巨大的。一般世間人因為沒有學習佛法的緣故，不知道所緣眾生如此廣大、圓滿，不知道痛苦有這麼多種類，佛的遍智能照見所有眾生所有種類的痛苦，佛教導後學弟子要緣所有眾生的一切痛苦發願去遣除。我們平時要經常串習、思考，救度眾生的慈悲心才會逐漸生起、穩固和長大。菩提心不是無因無緣產生的，尤其是想快速產生無造作的菩提心，必須經過刻意串習，要緣詞句的意義反復進行觀修：怎樣利益眾生、怎樣令眾生的痛苦減輕乃至于消失，怎樣令眾生獲得安樂，怎樣讓眾生獲得佛果。如果眾生還沒有獲得解脫、沒有獲得佛果，即便在輪迴中感受快樂也只會是短暫的。所以我們發願令眾生究竟獲得解脫、獲得佛果，才是眾生最佳的利益、終極的利益，這也是我們發願讓眾生暫時離苦得樂、究竟成佛的原因所在，如果能夠這樣思考就能夠獲得無量福德。

　　〖對此，有些論師是結合匝哦之女的公案進行講解的。〗「對此」，就是對「若僅思療愈，有情諸頭疾，具此饒益心，獲福無窮盡」這句頌詞，有些論師結合匝哦之女的公案進行講解。此公案在《大圓滿前行》中有描述，匝哦之女是世尊的前世，匝哦之女是男性不是女性。在他出生之前，有幾個哥哥生下來都死了，按當地印度的風俗，取女性的名字容易養活，所以父母就給他取名為「匝哦之女」。他長大後迫切想知道自己的種姓是什麼，(在印度，子子孫孫、世世代代都有固定的種姓，不能越過種姓做其他事情，比如務農就要世代務農，做生意就要世代做生意。)他問母親自己是什麼種姓，他們本來是商主種姓，商主種姓要到大海取寶，母親害怕他會像父親取寶一樣一去不復返，就欺騙他一會說是賣糧食的種姓、一會說是賣衣服的種姓、賣珍寶的種姓等等，最後他知道自己是商主種姓就要去大海取寶，當他把東西準備好要出發時，母親因為舍不得而抱著他的腿傷心哭泣，他當時大發嗔心說：「我要出海取寶，你還做這種不吉祥的哭泣！」就用腳狠狠踢了母親的頭一走了之。之後他的船在大海中翻了，有些過程在此省略，後來逐漸到了地獄中，因為用腳踢母親頭的果報成熟的緣故，有個很大的鐵輪在他的頭里面旋轉，將腦漿打得四處飛濺，非常痛苦。當時他想到：當今整個世間跟我一樣用腳踢母親頭而感受痛苦的人還有很多，願他們所有的痛苦都由我一人承受，願他們解脫這樣的痛苦。他剛發自內心地發起了這個善願，當下鐵輪就消失了，他馬上生到天界中感受安樂。這個公案就是「若僅思療愈，有情諸頭疾，具此饒益心，獲福無窮盡」的真實例子。以上是結合案例對頌詞所進行的講解。

　　〖作為觀想所緣境的一切眾生而希望消除每一位有情的無量痛苦、渴望使每一位有情具足無量安樂的人，能獲得無量福德當然就更不言而喻了。〗只是對一個眾生或者少數眾生這樣觀想都能獲得很大的福報，那麼菩薩觀想的所緣境是一切眾生，希望能遣除每一個眾生乃至于很微小的痛苦，不是口頭上說一說，而是發自內心非常願意一切眾生都沒有痛苦，渴望每一位有情都能夠具足無量的安樂，那麼菩薩獲得無量福德就更不言而喻了。就我們自己來說，哪怕一點點痛苦都不願受，一點點的安樂都想獲得，由己推人可知所有眾生都是如此，沒有一個眾生願意受苦，每個眾生都渴望獲得安樂。因此菩薩發願要滿足眾生的希求，願一切眾生遠離一切痛苦，願一切眾生具足無量安樂。不單是這樣發心，而且為了實踐這樣的願望而去累積功德行持六度萬行。

　　雖然我們發願要讓眾生離開痛苦，但還是看到很多眾生在不斷遭受痛苦，沒有辦法去幫助他們，內心當中非常焦急、痛苦，這個時候怎麼辦呢？這時我們就必須去做福善累積資糧，當我們福報具足時，就有能力幫助眾生。比如現在我們說要利益一切眾生，但是看到眾生生病時，卻乾著急幫不上忙；所以就發願：以後具足能力時，不管用什麼方法，都能很快于一剎那中消除眾生的一切痛苦，自己就是為了這個目標去修行、去回向、去發願，等到資糧逐漸圓滿、累積到量時，發願就會成熟，自己就會變成具足這些能力的人，就能夠通過加持或其他的方式遣除所有眾生的痛苦。因此發願遣除所有眾生的痛苦固然很好，但還是沒有辦法親自解決所有眾生的一切痛苦，為了親自解除眾生痛苦的緣故，必須要修持福善、修持善根，讓這個善根成辦自己心中救度眾生的願望。如釋迦牟尼佛當年發了這樣的願，通過三無數劫累積資糧成佛之後，就擁有了利益眾生的能力。我們看佛的傳記中有很多記載：很多生病的眾生，單單是看到佛陀就解除了病苦；有些僅僅依靠佛陀放光就解除了病苦；有些是得到佛陀的摩頂就解除了痛苦．．．．．．這些都是佛在因地發了願，通過累積資糧成熟了利他能力之後，能夠實實在在救度眾生的例子。不單釋迦牟尼佛如此，十方世界無數的佛都已經具足這種利他的能力，他們正在解除眾生的痛苦，正在進行著將眾生安置于無量安樂妙道的行願。所以現在我們也要這樣發願，也要這樣累積資糧。如果不去做只是發一個空願，永遠沒辦法具足這個能力，為了具足利他的能力，我們就要非常精進地積累資糧，這就是此處所講的「獲得無量福德當然就更不言而喻了」。

　　下面講第二個科判：

　　辛二、宣說意樂超勝世間

　　世間上任何眾生所發之心都比不上大乘菩提心。菩提心的意樂完全超越了整個世間的任何意樂，如果我們現在能夠產生這種殊勝的菩提心，是應該值得慶幸的事情。我們不能把生起菩提心、發起菩提心當做一般的世間之事來看待，更不應有與生起世間善心無有差別的想法，生起菩提心是遠遠超勝世間善心的。此處以父母的心、苦行仙人的心、欲天、梵天的心來對比說明，看看到底他們有沒有菩提心，最後就知道菩提心的確是非常珍貴、非常殊勝的。

是父抑或母，誰具此心耶？

是仙或欲天，梵天有此耶？

彼等為自利，尚且未夢及，

況為他有情，生此饒益心？

他人為自利，尚且未能發，

珍貴此願心，能生誠稀有！

　　菩提心利益眾生的意樂非常殊勝，超勝了世間一般眾生的心，此處就舉幾個例子進行說明。首先以父母為例：「是父抑或母，誰具此心耶？」是父親具足菩提心？還是母親具足菩提心呢？此處是宣講世間的父母有沒有這樣的菩提心，指的是沒有學過大乘佛教、沒有發過菩提心的一般的世間父母的愛心，所以不能較真說我的父母是菩提學會的，他們是發了菩提心的，不是從這個角度講的。父母對子女都有一種天然的愛心，人道的父母是這樣，旁生道的父母也是如此。我們從人道分析觀察，從降生開始父母就傾注了所有的愛在我們身上，給我們穿好的衣服，吃好的食物，經常防護我們不要生病、不要出現違緣，辛辛苦苦撫育我們長大；到了上學的年齡，就聯系好的幼兒園、好的學校，為了我們的教育傾注了所有心血；完成學業開始工作，父母又為自己的工作奔波，為自己成家操心等等，總之父母傾注到子女身上的這些愛、這些心血，不是一般人能夠做得到的，所以父愛、母愛非常偉大。的確世間中的父母之愛是值得讚嘆的，非常偉大、非常清淨。但這種在社會中被謳歌的父母之愛，站在一個公正的角度觀察，有沒有饒益一切眾生的菩提心呢？實際上父母的愛對境非常狹隘，幾乎把所有的愛放在了自己的子女身上，或者再大一點就是放在親朋好友身上，而對與自己無關的其他眾生根本就沒有考慮過。所以父母之愛所緣非常狹隘，而且給予的主要都是世間利益，就是讓兒女能在世間過得好一點，無病無災、順順利利，有錢有物質，就覺得這是最大的愛了。當然從一個角度講這是需要的，但是從另一個角度講，父母之愛也只能給予這些，至于能不能讓兒女發起菩提心、讓他們修道、讓他們從輪迴中獲得解脫呢？絕大多數的父母想都沒有這樣想過。仔細公正地觀察一下，絕大多數的父母都沒有這樣的想法。所以「是父抑或母，誰具此心耶？」雖然他們的愛心非常廣大，這些愛已經感天動地了，但還是沒有菩提心。

　　「是仙或欲天，梵天有此耶？」父母沒有菩提心，那麼仙人有沒有呢？此處的仙人是指印度的一些苦行者，他們在深山修煉禪定，通過修鍊具足五通，咒力很厲害。這里的「仙」並不是中國傳統所說的神仙，中國的「仙」可以劃在欲天中，而此處的「仙」是指具有神通、禪定的苦行者。這些苦行仙人雖然可以拋棄家庭等一切去修煉禪定，但是他們有沒有菩提心呢？他們沒有利益眾生的菩提心，要不然就是為了自己解脫，或者為了自己懺罪等等。雖然出家後到森林中苦行，實際上他們沒有為了利益眾生而奮發成佛的菩提心。

　　那麼欲天有沒有呢？比如三十三天、欲界天人、帝釋天等等，他們有沒有菩提心？有時講到帝釋天是菩薩的化身，是有利益眾生的菩提心的，而此處不是指菩薩化身的帝釋天或梵天，就是指一般的世間欲天。一般的世間欲天是以修持十善業的福報生到欲天的，經常忙于享樂，沒有真正利益眾生的心態。有時候帝釋天對他的屬民、或者南瞻部洲的人民，有一些慈愛之心，但是對所有眾生沒有產生願其離苦得樂的心，所以欲天也沒有菩提心。

　　那梵天呢？梵天也沒有菩提心。梵天雖然把三千大千世界的所有眾生執為自己的子民，執著為自己的幻化，對他們很慈愛，但慈愛不等于菩提心。我們容易把愛心和菩提心混淆，梵天有一些愛心、但不一定有菩提心。菩提心的本體很清淨，不夾雜「這個是怨敵我對他不產生慈愛心，那個是親友我對他產生慈愛心」的分別，這種夾雜了煩惱的愛心在菩提心中是沒有的，所以梵天是沒有菩提心的。「有此耶？」是反問，其實就是根本沒有的意思。

　　「彼等為自利，尚且未夢及，況為他有情，生此饒益心？」父母梵天等為了自利都沒有夢到過菩提心，為了自己從輪迴中獲得解脫成佛都沒有想到過菩提心。「況為他有情，生此饒益心？」更何況是為了利益其他眾生，生起饒益他人的菩提心呢？實際上根本沒有生起。「他人為自利，尚且未能發，珍貴此願心，能生誠稀有！」其他人為了自己的利益尚且沒有發起菩提心，我們能夠產生這個珍貴的願心太稀有了。

　　有時覺得產生利益眾生的心好像不是特別困難，這有幾個原因：第一、我們內心中多多少少都有一些大乘善根，有大乘宿善做支撐的緣故，遇到其他因緣的引發，就覺得產生利他心不是特別困難；第二、現在遇到了殊勝的上師給我們傳講殊勝的妙法，傳講者上師也有殊勝的菩提心，所傳講的殊勝論典也能引導我們產生利他心，通過這些外緣的加持，就容易讓我們產生利他心。這種願心的產生是由因緣和合而成的，但這些因緣不是隨隨便便具足的。我們覺得產生「為利益眾生我要發誓成佛」的願心不是很困難，從淺層次來講比較容易，但如果要深入下去，要讓這種願心、菩提心增長、穩固、圓滿最後開花結果，還是需要付出很多努力。所以最初發心比較容易，但要維護這個發心還需要很大的精進。現在我們就觀察自己的相續，如果已經產生了這樣的願心，那是非常的稀有，我們應該非常慶幸！因為前面所講父母、欲天乃至梵天都沒有產生菩提心，現在在我們的相續中居然產生了，當然應該非常珍惜。

　　從另一個角度講，一方面現在產生的菩提心還很弱，另一方面以前沒有產生菩提心時，不一定遇到很多違緣，而一旦真正開始生起菩提心，開始要沿著這條路走下去的時候，內心中我執的習氣、外在非人等的障礙，都會接連不斷的產生。這就要求我們在發了菩提心之後，如果遇到這些障礙應想方設法堅持殊勝的菩提心，這是非常關鍵的問題！我們一方面應該知道生起菩提心非常稀有，另一方面也要知道在此過程中遇到違緣是很正常的事情。不能想發了菩提心為什麼還出現違緣，菩提心的功德這麼巨大為何還出現違緣。實際上無論世間還是佛法中都說「道高一尺，魔高一丈」，當我們想要增長一點功德，也會感召很多違緣。但是如果我們把違緣轉成道用，此時違緣就不再是障礙，我們會非常歡喜地修持殊勝菩提心。

　　所以剛開始發菩提心，一方面比較容易發起，另一方面也容易退失。所以我們在發心之後還是要非常小心謹慎地觀察自己的心。有時產生邪見：覺得發了菩提心怎麼這麼麻煩，或者覺得發了菩提心怎麼這麼多障礙，準備想退的時候，這個時候一定要注意。我們生起的菩提心很珍貴、稀有，可能會遇到很多障礙，但如果能通過各種各樣的竅訣戰勝障礙，我們的菩提心也會再再增上，最後我們會像佛陀一樣不會遇到任何違緣。

　　〖不管是父親還是母親，在諸位親朋友人當中，有誰會具備這樣的利益之心呢？根本沒有。〗世間的親屬中，不管是父親還是母親都沒有具足這樣的利益之心。有時我們的父母親很善良，對待乞丐、可憐的人是有慈愍心的，會經常幫助、救濟他們。我們身邊的親朋好友也會具有慈悲心。但在實際意義上，這種愛心與真正菩提心的利他還是有很大差別的，因為他們想要幫助的僅是人道中的少數對象，對于其他眾生如旁生有沒有這種愛心呢？有的時候就沒有。有時僅對一些瀕臨滅絕的野生動物呼籲保護、禁止殺害，但對一般的旁生就沒有這樣的心態，就算要保護所有的動物，但對地獄道、惡鬼道的眾生就不一定有這樣的想法，所以真正要利益所有有情的心態，只有在大乘菩提心中講得非常具體、非常圓滿。所以一般來講父母親沒有具足利益眾生的慈悲心。

　　〖就算是天人、仙人或者梵天具有這樣的心嗎？他們也同樣不具有。〗不單是世間的父母、一般的凡夫不具足菩提心，即便是天人、仙人、梵天也不具足。他們具足威光、禪定、四力、長壽和圓滿的身相，也有慈悲喜舍四無量心，但他們的四無量心與菩提心的四無量心不同。梵天所修持的四無量心能夠幫助眾生生到梵天，也叫四梵住。小乘也有四無量心，大乘也有四無量心，但是它們的所緣、修法都不同，其內涵與菩薩的四無量心差別很大。此處說梵天雖然具有四無量心，但沒有具足清淨利他的慈悲之心，功德利益沒有那麼圓滿廣大。

　　〖如《經觀莊嚴論》中云：「猶如佛子具利心，于此成熟諸有情，如是父母諸親友，子與至親不具備。」〗佛子具足利他之心，在此世間中成熟一切有情。這種利他之心，父母、親友、兒子、至親，他們都不具備。一般來講，父母對兒子、其他至親都非常慈愛、都能具足利益之心，但都不如真正發了菩提心的菩薩所具足的利他心，為了成熟有情而奮發的心態是沒有的。所以實際上除了菩薩之外，其余所有的世間人都不具備慈悲的菩提心。

　　〖這些眾生以前為了自身的利益，甚至在夢中也沒有出現過這樣的心，又怎麼可能為他眾的利益而真正萌生呢？〗這些眾生以前為了自己的利益，在夢中也沒有出現過這樣一種心，菩提心不是為了自利，但即便就是為了自利、為了自己成佛，有沒有產生過這樣的菩提心呢？實際上在夢中也沒有出現過這樣的菩提心，又怎麼可能完全按照菩提心的體性，為了他眾的利益而真正萌生菩提心呢？這是根本不可能的。

　　〖因此說，其他眾生尚且為了一己私利，也從來沒有生起過一心一意為眾生利益著想的這一珍寶菩提心，前所未有能夠生起實在是難能可貴、稀有罕見。〗其他眾生為了自己的利益都沒有產生過一心一意利益眾生的珍寶菩提心，我們現在能接觸這個教法，能生起或者準備生起這樣的菩提心，的確是非常可貴、非常稀有罕見的。反過來觀察，我們認為自己已經生起的這個菩提心，是不是一心一意為眾生著想的心態？不夾雜自利也不帶任何一種偏袒，真正一心一意地為眾生的利益著想。首先是內心中發起意樂，發起意樂之後付諸實踐，為了真實廣大地利益眾生去聽法、去討論、去修行。有這樣一種純淨的意樂，我們的修法就成為了成佛的因。如果還沒有這種清淨的想法，我們還需要著手轉變相續、轉變心態，通過不斷的串習，直到起心動念純粹是為了利益眾生。這是可以改造的，我們要改造這樣的心必須花很多時間、很多精力、需要一種毅力。因為前面再三講過，我們無始以來流轉輪迴，自私自利的力量太強大了，如果沒有付出很多時間、精力和毅力的話，要想改變它，實際上是非常困難的。

　　在其他的修行教法中，有一個比喻用在這里是比較合適的，我們眾生無始以來的習氣薰染到了什麼程度呢？就像狗卷起來的尾巴，把它抓住拉直了，一放手就又自動卷回去。我們自私自利的習氣也是這樣，現在我們通過發心，把狗尾巴一樣自私自利的心好像拉直了、好像生起了利他的心，但是稍一松懈，馬上又返回到以前的狀態，自然就回去了，根本不需要刻意造作。我們的習氣又像卷紙，把一張紙卷成桶狀放一段時間，後來想把它鋪平，攤在桌子上用手壓住時是平展的，一松手馬上又卷回到原來的形狀，這個比喻說明自私自利的心力量很強大，所以我們要刻意地、精進地去調伏它，因為僅憑幾天、幾年的時間想調伏自私自利的心是很困難的。一方面不能太天真，覺得生起菩提心很容易，另一方面也不能太看不起自己，覺得自己沒有這種利他的能力，我們應保持一種適中的心態，這種心態很重要。我們持續努力一定能調伏煩惱，但在調伏煩惱的過程中，我們也時刻準備迎接挑戰，時刻準備和自己的習氣戰斗，如果有了這樣的心態，那麼一定可以戰勝自己自私自利的習氣。就講到這里。