--- title: 《入菩薩行論》第49課 description: "寂天菩薩所造的《入菩薩行論》，主要宣講如何遣除我執，打破我愛執，生起利他的意樂。當然除了生起利他意樂的大目標之外，通過修學此論,也能懂得如何在實際修行中追隨佛菩薩的軌跡而行持，這樣就可以順利到達彼岸，獲得佛果。" --- 　　寂天菩薩所造的《入菩薩行論》，主要宣講如何遣除我執，打破我愛執，生起利他的意樂。當然除了生起利他意樂的大目標之外，通過修學此論,也能懂得如何在實際修行中追隨佛菩薩的軌跡而行持，這樣就可以順利到達彼岸，獲得佛果。 　　如何產生菩提心呢？要生起菩提心，必須要積資淨障，受菩薩戒等。受戒之後又如何守護菩薩戒呢？菩提心沒有生起要讓它生起，已生起的不要讓它退失，在不退的基礎上還要讓它再再地增長。無論是受戒後守持菩薩戒，令已生起的菩提心再再增長，還是發菩提心後趨入六度的修持，這些內容都是讓我們的相續儘快與菩薩道相應的殊勝方便方法。前面我們學習了受菩薩戒後如何護戒的內容，這是從次第的角度講的。 　　從六度的角度來講，布施度散于各品當中，沒有單獨的布施品；持戒度主要是從不放逸和守護正知正念這兩品進行學習。我們正在學習一切萬法都是依心而安立，一切惡業依心，一切善法也依心。在身、語、意三門中，以意為主。佛經中講：「意速意為主」：心很迅速，心在一切中為主要。「一切皆依心」就是主要依心。身和語跟隨自己的發心有不同的轉變，發惡心，身、語就變成惡業；發善心，身語也可以變成善業。 　　六度也是依心而安立。前面講到布施度依心而安立，如果自己能真正放舍內外一切對境，這時就真正圓滿了布施度。佛菩薩也是通過消盡相續中的慳吝心，將一切身、財、果德都布施給眾生的方式圓滿布施度的。所以，布施度是依心而安立。 　　丑二、持戒度： 　　持戒度這個善法也是依心而安立，依心而圓滿. 　　遣魚至何方，始得不遭傷？ 　　獲斷惡之心，說為戒度圓。 　　這里以殺生為例來說明，如果持戒度不是安立在心上，而是安立在外境上，就很難圓滿持戒度。假如沒有看到魚，或者沒有可殺的生物，我們就能持不殺生戒。如此一來，必須要把魚運輸轉移到其它地方，使我們看不到所殺的對境，以此圓滿不殺生的戒律，這是非常困難的，也是不現實的。 　　「遣魚至何方，始得不遭傷」？如果真是通過外境來安立，我們要把魚轉移到什麼地方才能讓它不遭傷害？實際上這是做不到的，不但做不到，而且與我們修持持戒度的初衷也完全矛盾。不殺魚，就是在真正修持善法嗎？這是不一定的。只是一輩子不殺生，不一定成為一種戒律，也不一定成為一種殊勝的善法，只不過是沒有殺生。要真正修持十善，應該有一種誓願：我發誓從現在開始，不殺一切眾生，或者不殺某一種動物，當內心中發起這種誓願，才能真正成為一種善法，成為善業。持戒律的本體，主要是制止我們殺害眾生的心，這是安立持戒度的本懷。 　　假如因為守持不殺生的戒律，我們就必須要把所有的眾生轉移到其它地方。如因為害怕殺魚，就把魚轉移到看不到的地方；害怕殺牛羊，就把牛羊轉移到他處；害怕犯殺人的過失，要把人轉移到其它世界，自己身邊什麼眾生都沒有，以這種方式來圓滿持戒度，第一不現實；第二也根本無法修持戒的善法，已經失去了持戒度本身的意義。持戒度本來是讓我們生起不殺生的心，是調伏內心、調伏煩惱的一種方法，但現在它不是調伏內心，而是調伏外境，使外境與自己不殺生的戒律相應，這是完全錯誤的。 　　所以，以自性罪或佛制罪的不殺生為例說明，無法從外境上斷除殺生的意樂。即便我們眼前看不到眾生，但內心當中反復地產生想要殺生的意樂，雖然身和語沒有造作殺魚、殺眾生的過失，但內心中強烈地生起想要殺生的想法，這絕對不是戒律圓滿的標志。 　　殺生第一需要對境；第二需要作意，就是有我要殺的想法；第三需要加行，就是具足真正拿刀去殺這個行為；第四是把眾生殺死，這是究竟。真正圓滿殺生需要這四個條件。 　　因為你面前沒有眾生，對境不存在故，雖沒有加行、究竟，但你的內心生起了強烈的想要殺它的作意，這時雖然沒有圓滿殺生的罪業，可是以很強烈的、反復殺眾生的作意，也會得到部分的罪業。從意業的角度來講，如果你產生了頻頻殺害眾生的想法，實際上也造了很重的傷害眾生的惡業。所以僅僅從外境上做調整是無法圓滿持戒度的。相反，如果我們獲得斷惡之心，就算是我們身邊每天有無量無邊的眾生，我面對這些眾生時，首先發誓不殺害其中任何一個眾生，而後生起一定要斷除殺害眾生的惡心，這就是持戒。 　　我們無法在外境上一個一個調整，但如果能夠調伏自己的內心，雖然在我面前還有很多眾生，但因為我的心調伏的緣故，我就是在守持不殺生的戒律。 　　進一步觀察，偷盜也如此：假如我們害怕犯盜戒，所以要把所有能偷的東西、財產全部轉移，有人可能會偷花、偷樹、偷草、偷泥巴、偷石頭等，這樣自己也沒有一個生存的基礎了，這是不現實的。 　　我們雖處在充滿誘惑的環境中，但是考慮到業果不虛，考慮到我們發菩提心是利益有情，而不是傷害有情。偷別人的東西，會給被盜者造成傷害，作為菩薩要利益眾生，不能傷害眾生，從這方面考慮，就不能偷盜其他眾生的財富。偷盜的惡行對于修菩薩道、安住實相是一大障礙，為了我能夠順利修持菩薩道，為了遣除修道過程中的障礙，我發誓決不偷盜，乃至一針一線以上的財物也不竊取。如果有了這種決心，我們就能夠守持不偷盜的戒律。 　　邪淫也可類推：害怕犯邪淫過失，就把男女全部都轉移到看不到的地方，這樣是不是就能守持戒律？也不一定。與前面分析的道理一樣，如果自己內心中有邪淫想法，實際上也無法守持清淨的戒律，與佛陀制定戒律的本意也完全相違。 　　又如我們要守持不妄語的戒律，必須把知言解義的人全部轉移到其它地方，也就是說，如果害怕造妄語罪，就把能聽懂我的話的人全部遷移到其它地方，如此我才可以圓滿不妄語戒，這是不可能的事情，所以關鍵是要制止我們的惡心。 　　飲酒也同樣，世間各種各樣的酒類非常多，關鍵在于我們面對對境時，能夠控制自己的貪欲心，因為它會帶來很多過失。雖然飲酒不能直接傷害眾生，但飲酒是一切過失的來源，飲酒之後就會亂性，思維很迷糊就容易造下其它罪業。所以，我們面對酒、菸、毒品等東西時，應該有一種自律。了知飲酒的過患，了知戒酒的功德利益之後，自己發誓斷除飲酒等的過失，才能趨入持戒的修法。 　　持戒度的「度」字，就是到彼岸的意思。我們真正要用持戒到彼岸，就要徹底斷除內心中的惡心。斷惡心有很多不同的層次。對初學者來講，粗大的惡業盡量不要造，比如不要生起殺害眾生的心。但相續中的惡心有時很難控制，有時我們發願不殺生、不偷盜等。可是因為過去習慣造各種各樣的惡業，內心中有很深厚的習氣，雖然發誓斷除惡業，天天都在發誓願，天天都在守持戒律，但外境現前時，有時還會產生想殺的念頭；看到喜歡的東西，會產生如果這個東西歸我該多好的偷盜念頭；看見男男女女的時候，產生非份之想，這些念頭還會層出不窮，所以在最初的時候就應斬斷。小的習氣引發的分別念，通過修道逐漸對治、壓伏，最後通過證悟一切萬法空性，徹底予以滅除。 　　菩薩獲得初地時就已經獲得了無漏戒，也就是初地菩薩以前的戒律屬于有漏的自性，因為夾雜煩惱，漏就是煩惱。一地以上的菩薩，因為已經現證了法性，所以能夠守持無漏戒。到了初地之後，內心當中還有沒有煩惱？實際上煩惱的種子還存在。按照大乘經典：一地到七地菩薩的相續當中都存在煩惱障的種子，到八地菩薩時，煩惱障種子才被根本滅除。一地到七地之間，或者到七地末尾的相續中都有煩惱障的種子，但是因為現證了一切萬法的實相，了知一切萬法本來空性的緣故，種子不會現行，雖然有種子，但種子不會變成像我們凡夫人的煩惱，因為因緣不具足，他們證悟了實相，不會有非理作意，粗大煩惱是不會產生的，所以我們說一地以上的菩薩獲得了無漏戒，二地菩薩是持戒度圓滿。 　　持戒度到彼岸的標準：一是在醒覺位時，粗粗細細的戒律完全守持得非常清淨，不管是別解脫戒，還是菩薩戒。另一個標準是：不僅白天不會犯戒，乃至于晚上做夢也不會犯戒。而我們守戒時，白天也許守得非常清淨，但晚上做夢時，可能會出現各種各樣犯戒的情況。這說明我們相續當中的習氣，還沒有真正遣除。 　　我們在夢中犯戒也需要懺悔，雖然在夢中犯戒，並不會破戒，因為制定戒律的前提，主要是針對醒覺位而言，這是標準的基礎。至于夢中所做殺生、偷盜、邪淫等罪業，雖不會犯戒，但有過失，因為我們的心識當時是存在的。當我們看到一條魚時，如果想把這條魚殺了烹調吃掉。如果產生了想殺對方的惡心，本身就是有過失的。所以夢中犯戒有過失，但不會因為夢中殺生就犯戒，這二者之間是有區別的。 　　二地菩薩不僅白天不會犯戒，夢中也完全遠離了持戒的違品，因此安立為持戒到彼岸，他已經有了戒律波羅蜜多，已經圓滿地獲得了斷惡之心，惡業的相續不會再有，持戒的違品完全斷除。所以「說為戒度圓」。 　　安立持戒度圓滿，主要是從違品已經不再障礙他的角度來說的。至于二地菩薩和三地菩薩的持戒，二地菩薩和佛的相續中的持戒哪個更究竟？當然是佛，或者說三地以上的菩薩，他們的功德更圓滿、更究竟。但是從二地開始，持戒就不會再有違品，從這個角度安立戒律度到達了彼岸。佛經中說：什麼是戒律度？就是斷除害他之心，斷除惡心就是持戒度。所以持戒度中殺生、偷盜、或者是邪淫等，主要是從心上安立的，不僅僅是從行為上安立。 　　戒律主要的功用是幫助我們調伏煩惱，幫助我們調心。但外表的持戒，也能幫助我們調心。所以身、語、意遠離容易犯戒的環境，是幫助我們有效地調伏煩惱的助緣，主要的意思還是借助持戒來調伏我們的煩惱，調伏我們的心。安立持戒是從心上安立的，持戒度也是從心上安立。 　　丑三、安忍度： 　　頑者如虛空，豈能盡制彼？ 　　若息此嗔心，則同滅眾敵。 　　安忍度屬于六度中的第三度。安忍在經論中從三個不同側面進行安立。第一是怨敵忍，就是說當怨敵、其他眾生對自己傷害時，自己要忍耐，要安忍。第二是修佛法時，如果遇到很炎熱、很寒冷，或者很疲倦等，這時自己需要安忍，這是耐苦行忍。修法有痛苦，聞思有痛苦，如果遇到這些痛苦就退失，就無法繼續修持菩薩道、積累資糧，所以遇到這些苦行時也要忍耐，這是第二種安忍。第三種安忍是指法忍，對于一切萬法的實相能夠接受。佛經中說：「一切萬法皆為空性。」自己的身體是空性，自己的心是空性等，對于這類非常甚深的法，自己能夠承受、接受，叫作無生法忍。 　　安忍也是從內心安立的，並不是從外境安立。如果安忍是指我們在整個世界當中已經沒有怨敵，或是已經滅掉了怨敵的嗔恨心的相續才叫安忍，實際上是不可能的事情。為什麼呢？「頑者如虛空，豈能盡制彼？」，因為野蠻、頑劣的眾生如虛空一樣無窮無盡，同樣，有嗔心的眾生、看不慣自己的眾生猶如虛空一樣無邊無際，層出不窮。如果真想滅除一切怨敵，或者滅掉一切怨敵嗔恨心的相續，因為太多的原故，根本沒辦法實現。「豈能盡制彼？」怎麼能完全制服這些眾生？這是根本做不到的。 　　「若息此嗔心，則同滅眾敵。」：如果我們能夠息滅自己內心當中的嗔恨心，就等于把一切怨敵和一切怨敵的嗔心已經泯滅了。虛空般無量無邊的眾生，怎樣才能把它們完全滅盡呢？不要說我們沒有能力，沒有時間，實際上也沒有必要。但滅除內心的嗔恨心是完全可以實行的。 　　在大乘經論中，尤其彌勒菩薩在《大乘經莊嚴論》中講安忍時，講了很多相似的安忍和真實的安忍。相似的安忍有很多種：比如我處于劣勢，對方是強勢，我斗不過對方，沒辦法和對方斗，就選擇忍耐。因為我知道，如果我發作肯定要吃虧，所以內心中充滿了憤恨，但外表非常柔軟，顯現弱勢的形象，然後對方就不會再傷害自己，這是下級對上級，或者弱者對強者經常使用的方法。有時采取「君子報仇十年不晚」的態度，現在我沒有能力跟你斗，但我懷恨在心，暗地里開始養精蓄銳，等待力量強大，時機到來就予以反擊，世間上表達安忍的方式大體都是這樣，一個人能夠忍氣吞聲，這是不是真正的安忍？表面上好像是安忍，但實際上是相似的安忍。 　　真實的安忍主要是泯滅自己的嗔恨心。如果自己遇到事情時，並不是你太強大，我沒辦法和你對抗，才選擇退縮，這並不等于內心平和，其實充滿嗔恨，只不過是斗不過你而已，所以選擇退讓。以「君子報仇十年不晚」的態度，將嗔心在心中埋藏十年，這不是嗔心很輕的表現，而是嗔心很強烈的表現，這絕對不是安忍。真正安忍的核心，就是息滅嗔恨心，無論遇到什麼情況，都沒有嗔恨心，安忍的精神、核心就是沒有嗔心。沒有嗔心，不是因為我是弱者、別人欺負我，我打不過你，我才安忍，是因為我的確能夠息滅內心當中的嗔心，調伏內心。無論是通過勝義諦的修法，還是世俗諦的修法，克服嗔心，這就是安忍。 　　當我處于強勢，對方處于劣勢的情況下，如果遇到一個不如我的人，傷害了我，很多人不會選擇忍辱，因為我處于強勢，為什麼怕你？他會使用一切資源：權利、金錢、力量等，想方設法壓制對方。但真正修菩薩道的行者，尤其是在相對弱勢的人傷害自己時，對這些人也能夠安忍，根本不生起嗔心，這是真正的安忍。根本沒有說：我現在沒有機會報復你，等十年之後再報復你，一點報復的心都沒有。因為他沒有嗔心，他沒必要這樣做。而「君子報仇十年不晚」，是因為有嗔心，只不過是沒有機緣而已，它是建立在嗔心基礎上的一種心態。而真正修菩薩道的人，調伏了嗔心，內心中根本沒有嗔心，何必十年不晚，也不需要在你面前示弱。因為他的內心根本沒有嗔恨你，沒有對你發起嗔心。所以，如果一個人沒有嗔心，就相當于沒有怨敵。息滅嗔恨心，相當于調伏了怨敵。 　　我們有時會認為，雖然自己不把對方當成怨敵，但對方對自己的傷害是事實，實際上也是怨敵，這是不一定的。比如：別人傷害自己，如果自己沒有把他當成敵人，就可以相安無事。就好象父母在兒女不聽話時，打罵他們一樣。兒女知道做錯了事情，父母雖然打罵自己，但是不會生起嗔恨心的，知道是對自己好；反之亦然，父母會不會把兒女當作怨敵呢，個別情況我們不講，大多數的情況是不會產生嗔心的。所以雖然傷害的事實是存在的，但不一定就成為怨敵，關鍵是看心態，不管是父母還是兒女，如果他懷恨在心，這個時候所謂怨敵的概念就形成了；反之，如果沒有懷恨在心，怨敵的概念就無法形成。 　　很多大德在經論中講，菩薩發了菩提心之後，當真正生起菩提心的那一剎那，所有的怨敵都消亡了，不會再有怨敵。因為他的心完全是一顆熱愛眾生的心，利益眾生的心，沒有絲毫的嗔恨心，怎麼可能有怨敵？沒有一個怨敵。也許對方把他當怨敵，但是他絕對不會把對方看作怨敵。有了敵對的心，才可能形成怨敵，如果沒有敵對的心，不可能成為怨敵。比如對方把我看作是怨敵，是因為他有一顆敵對的心。我是不是他的怨敵？不一定的，因為我對他沒有敵對的心，所以他不是我的怨敵。 　　菩薩在對待傷害、對待怨敵時，是用一切辦法來息滅自己的嗔心。真正能夠息滅自己的嗔心，就是真正的安忍。所以，我們通過這種分析，就可以了知安忍並不是在外境上安立的，外境並不是真實的怨敵，外境上沒有一個真實怨敵的本體，沒有它的實體。 　　有時我們認為的怨敵，是不是真實的怨敵呢？如果這個怨敵是真實存在的，不管任何人看到他，都會把他當成怨敵。但這是不一定的。因為我們認定的怨敵，他的朋友親戚會認為他是最可愛的人。所以怨敵本身是無自性的，關鍵就是看我們怎麼樣看待這個問題。如果我們抱著嗔恨心，抱著敵對心，他就成為怨敵。反之，如果沒有敵對心，沒有嗔恨心，不單對張三、李四沒有敵對心，對一切眾生都沒有敵對心，以理觀察時，這個菩薩還會不會有怨敵存在？絕對不會有。所以頌詞講得很清楚：「若息此嗔心，則同滅眾敵。」 　　佛陀告訴我們安忍實際的內涵，就是要讓我們息滅嗔恨心。前面也講過，不管我們遇到什麼情況，即使無緣無故遭到別人的傷害，只要我們一生起嗔心，就是自性罪。也許剛開始你有理，但是嗔心一生起來，你就造了自性罪。一生起嗔心，受害者肯定是自己。 　　所以，不管是為了自己修行，還是利益有情，都要息滅嗔心。因為相續中有了嗔恨心，一個人的神志就不會清醒，不會冷靜客觀地看待問題；有了嗔恨心，就是墮惡趣的因；有了嗔心，因為它是煩惱的自性，讓自己的心不寂靜，所以也無法專心地安住在實相中；同時它也是一種修道的障礙。 　　所以，佛陀告訴我們要修安忍。但是很多人，尤其不學習大乘教法的人，認為安忍是消極的退讓。當我們了知了安忍的內涵就會知道，它不但不是消極退讓，而且是一種上進的心態，是改變自己命運，積極向上的心態。息滅自己的嗔心，對自他不會產生任何的傷害，而且這種修持安忍的方法，可以清淨我們內心中無始以來的很多罪業，所以它一定是積極的，一定是向上的。但很多人沒有看到它的內涵，只是看到這些修行者很溫和、很慈愛，覺得他們好欺負，或認為他們是消極的、只會退讓、是沒有能力的表現等等。 　　當然我們知道，世間人因為不修學佛法，不管修行人怎麼做，都會有看法。如果修行人遇到打擊、遇到傷害時，積極地反擊、反抗，就會有人說修行人一點慈悲心都沒有；如果修行人選擇退讓，或者是以慈悲心對待傷害自己的人，他又會說修行人很軟弱。雖然作為一個修行者來講，完全不考慮眾生的感受是不對的，但原則上，我們的修行不能以世間人怎麼看為標準。因為不管怎麼做，沒有學習佛法的人永遠不會理解為什麼要這樣做。當然不是說百分之百的人都不理解，而是說大多數人都無法理解。但是不管怎樣，我們的修行必定不是以世間眼光為標準的，他們喜歡怎樣，我們怎樣去做，那是不對的。應該以佛陀的教育為標準。佛陀在經典中把修安忍的必要性，修安忍的巨大功德和利益講得很清楚，我們就以此為標準，作為我們修行的原則。至于世間人怎樣看修行者，怎樣誤解修行者，我們是沒辦法改變的，也沒辦法按照他們的想法去做。當然，作為一個大乘的修行者，在不違反原則的情況下，可以盡量照顧他們的想法。如果不管怎樣解釋，他們都不理解，那麼我們還是按照佛陀的教言去做。 　　所以，我們在修安忍時，主要是調伏自己的嗔心，這就是如何修持安忍的核心內容。 　　下面通過比喻進一步說明： 　　何需足量革，儘覆此大地， 　　片革墊靴底，即同覆大地。 　　寂天菩薩很善巧很慈悲，打了一個比喻來說明這個問題。比如，娑婆世界的路面很不好走，一方面是因為眾生的心起伏不定，煩惱很多；一方面是眾生的業力很重，由于大家的共業，導致這個世間上有很多的瓦礫、荊棘，地面凹凸不平。我們在這樣的大地上行走，很容易損害自己的腳。如果我們害怕傷害，就用大量皮革把整個大地鋪滿，這樣，我們走在上面，就好像走在地毯上一樣，走起來就很舒服，不會被割傷了。可到哪里去找這麼大的皮革？根本找不到足量的皮革能把整個大地鋪滿。所以要從外境上把整個大地鋪滿皮革，來達到腳不被割傷的目的，這是不現實的，根本做不到，這是不懂善巧方便。 　　寂天菩薩說有一個善巧方便，不需要這麼多的皮革，也能夠保護自己的腳，那就是「片革墊靴底」。就是用這種皮革做雙鞋，穿在自己的腳上，不需要大量皮革鋪滿大地，就能保護自己的腳底，「即同覆大地」，這與用皮革把整個大地覆蓋、鋪滿的效果是一樣的。這個比喻很善巧，能夠很形象地說明問題，我們在面對問題時，最主要的是直擊它的核心，抓住它的核心之後，用很少的力量就可以做很大的事情，能夠完全滿足自己的需求。 　　世間上還有很多例子我們都可以去觀察，都可以去使用。比如我們要換電線，如果我們把一家一家的電全部都關掉，這是非常困難的，如果把總閘拉掉，所有的事情都解決了，這和上面的原理是一樣的。這個例子就很好的說明，如果懂得善巧方便，就能夠做到這樣的大事。 　　下面進一步說明它的含義： 　　如是吾不克，儘制諸外敵， 　　唯應伏此心，何勞制其余？ 　　「如是吾不克」的「克」，不是克服的意思，是「能夠」的意思。有一個成語叫「克勤克儉」，就是能夠勤奮，也能夠節儉。「如是吾不克」，如是我也不能夠「儘制諸外敵」：我也根本不可能把外面的怨敵完全制服住。但有個善巧方便，抓住核心，就是「唯應伏此心，何勞制其余？」，單單調伏我這一顆心就足夠了，外面的一切怨敵就都已經調伏，根本不需要調伏外面的一個個怨敵。 　　世間的人，不管是古代的人，還是現代的人，如果沒有掌握這個竅訣，不懂得「伏心」、「調心」的方便，總是操起兵器打打殺殺，或人和人發生沖突，或地區和地區發生沖突，或國家和國家、民族和民族發生沖突等，都是想要通過制伏外敵的方式解決問題。其實這需要花費很大的代價：時間，精力，財政等，並且也會造下很多罪業，因為他是懷著強烈的嗔恨心傷害對方，發起了身語的惡業，當下所造的罪業還需要他付出非常大的代價，付出如此大的代價結果怎麼樣？有時表面上看是打敗了對方，消滅了很多怨敵，但怨敵是「野火燒不盡，春風吹又生」的。因為這些怨敵有他們的親人，也有他們的子孫，所以你殺了一個人，相當于和十個人結仇，你殺了十個人就相當于和一百個人結仇，故而，這種方式不會越打壓越少，只會越打壓越多。這不能真正解決問題，即便這個人如國王一般厲害，把怨敵斬草除根，就像古代有種嚴酷的刑法，叫連誅，(就是一個人犯罪之後誅滅九族，有時誅滅十族，連他的老師也誅滅，通過這個方式斬草除根。但歷史故事中，還是有漏網之魚，卷土重來的事例也非常多。即便是他真的把所有的怨敵全部殺盡了，其他的人也嚇得不敢動，這時好像已經解決了心腹之患，但我們只要把緣起鏈拉長一點點觀察，他是真正的滅掉了怨敵了嗎？不是！今生中好像滅掉了怨敵，但仇恨的種子實際上已經種在了被殺者的相續中，通過無欺的因果緣起規律，他的後世還會有更多的怨敵，相當于一個惡性循環的開始，是沒辦法全部消滅的。今生我們費很多的時間精力，以造很大罪業為代價，也沒辦法完全制服外敵，即便是有少數僥幸成功的，但他的後世怨敵更多。在他死了之後會直墮惡趣，閻羅獄卒就是怨敵，拼命地折磨你；在下一世之後，他還會有傷害眾生的等流果，會再再遇到傷害自己的人。所以我們真正觀察起來時，這個代價是太大了，而且根本解決不了問題。我們不需要付出如此大的代價和精力、時間解決這個問題，只需要調伏自心。 　　所以佛陀在給我們講法時，完全講到了核心，看清楚了事情的本性，告訴我們根本不要這樣做，當你調伏了嗔恨心的瞬間，這一世的怨敵就已經窮盡，如果你生生世世都發善心，調伏嗔心，生生世世將不會有怨敵。即使由于以前我們傷害過別人，因為業沒有盡的緣故，有可能還要受報，我們還會受一些傷害，但是，隨著我們修行的不斷增上，隨著慈悲心越來越穩固，慈愛地對待一切眾生，新的罪業不會再造，舊的罪業一部分自己償還，一部分由于慈悲心和菩提心滅罪的功能，也可以很快消滅重罪、定業，而且成熟的部分罪業也是重報輕受，所以如果我們抓住了調伏嗔心這一點，就可以把整個問題從根本上解決，而不是像砍樹時只摘一些樹葉，砍一些枝芽，因為根沒有斷除，每年都會重新生長，而且越長越高，但只要把它根挖掉了，這棵樹就死了。 　　同理，我們修行時，核心就是調伏惡心，調伏嗔恨心，如果能夠把嗔恨心調伏，所有傷害我們的怨敵，從這時開始完全消失，不需要通過傷害眾生，自己造作罪業為代價，也不需要發動大批的軍隊，花費很長時間、資財，只要調伏自心就夠了，只要我們掌握了慈悲喜舍的修法，掌握了菩提心的修法，不斷地串習，或以最輕松的方式，坐在自己的位置上反復觀修，通過這種最簡單、最安逸的方式，就可以做到調我伏們的內心。我們花最短的時間，通過最小的代價，做到最大的事情。一切佛菩薩通過此法修行成功了，我們如果按照這種方式調伏內心，也完全可以調伏一切的怨敵。如果我們內心對一切眾生充滿慈愛，別人來欺騙自己、傷害自己、罵自己、打自己，我們不會像沒有調心之前那樣，覺得自己受到了很大的傷害，一定要報復對方，這種心態是絕對不會有的。我們痛苦的程度關鍵是看自己的心態，如果自己對一切眾生都保持著強烈的慈愛心，即使受到了其他眾生的傷害，也會覺得像自己的兒女對自己做傷害一樣，對這些傷害都能夠忍受；因為自己的內心中對子女充滿了愛心的緣故，子女罵自己、打自己都可以承受。如果我們的內心本來有仇恨心，再加上別人傷害自己，就會更加的仇恨，感受的痛苦也更加的強烈，這二者之間就是調心和不調心的巨大差別。 　　丑四、精進度： 　　精進度是依心安立的，精進的修法也依心安立，精進到彼岸也是通過心來安立。 　　生一明定心，亦得梵天果， 　　身口善縱勤，心弱難成就。 　　所謂的精進是什麼？後面第七品會講，精進就是喜于善法的一種心，對于善法喜愛的心就叫做精進。 　　從表面上看到一個人很勤奮，很精進，我們會把精進理解成身和語的一種行為。實際上真正的精進，是「進即喜于善」，「喜」很重要，是對善法的歡喜，歡喜就是一種心態。所以我們要真正修精進也是以心為主。 　　「生一明定心，亦得梵天果」：「明定心」有兩種解釋方法:一種指的是靜慮所攝的明定心，因為它是以心為主，如果我們能生起一念禪定心，此時就能獲得殊勝果報；另一種「明定心」解釋為慈悲心，生起一念清明的慈悲心，就能得到廣大的果報，這里「梵天果」只是一個例子。印度人很希求上升梵天，把升梵天作為自己的最高目標，所以很多人觀修梵天的本尊，修很多苦行，想要通過這樣的方式生到梵天，所以此處寂天菩薩是以梵天果來引導眾生，因為這部論典是造給當時印度的弟子們看的，故而以梵天果作為例子宣講。如果產生了一念明定心可以得到梵天果，當然其他的果位也可以得到的。因為梵天果不是那麼容易得到的，我們現在所處的是欲界中的人道，人道之上有阿修羅道、天道，天道有四天王天、三十三天、夜摩天、兜率天、自在天、他化自在天，他化自在天再往上就是色界，色界的第一天就是梵天，它的品位很高，遠遠超過我們現在的生活狀況。梵天的內心非常平靜，福報很大，相對來講果報比較圓滿，它的因也是需要比較圓滿廣大才可以：必須要以修十善作為基礎，然後要修持一禪以上的禪定(有些地方講要修持四無量心)，通過很多的苦行，死後才會生在梵天，很不容易修。很多外道及印度的修行者為得到梵天果做了很多苦行：有時持各種各樣的禁戒，或者用五火燒身，以期得到梵天的歡心，讓自己升到梵天去。但如果沒有這種明定心，雖然在身、口及善業方面做很多努力，但心力弱是難以成就梵天果的。 　　「身口善縱勤」：如果你的心很弱，即便身體方面做很多善法，口中念很多咒語，身、口上「縱勤「，但因為心力太弱，是難以成就梵天果位的。但是如果「生一明定心」，就可以得到梵天果。這可從兩個方面解釋：一是前面講的修禪定，如果你的心很定，再加上善業，也就是以心為主，身、語的善業為輔，這時就可以升梵天。另一種解釋是在講記及各大注釋中提到的，曾經在古印度有母女二人，相互攙扶著過一條大河(有的說是恆河，有的說是其他河)，到了河中央時水流很大，就把她們沖到了激流當中，這時母親生起了明定心，生起了一念悲心，一念慈心：「我沖走倒沒什麼，如果我的女兒能夠得救的話，我沖走也無所謂。」此時，她的女兒也這樣想：「只要我的母親能夠安全，那我沖走也無所謂。」相互之間就產生了這一念的慈心，這一慈心就是頌詞中的「明定心」。其實她們兩人並沒有修持廣大的升梵天的因，只因為生起這一念慈心的緣故，死了之後母女二人雙雙上升梵天界。此例子說明，如果能夠生起明定心，生起一念強烈、堅定的慈心，力量是非常大的，她們沒有修持其他的善法，只是生起了一念慈心，就已經升到了梵天界，說明她們心力很大，反過來講，雖然你身、語很精進，心力很弱是難以成就的。 　　我們修菩薩道時如何修精進？要對聽聞佛法、思維佛法、修行佛法有很大的意樂，心很堅定，再輔以身口的善法，這時因為心力強大就容易成就。 　　所以我們在修持精進度時，是以內心的標準來判定。什麼是精進度到彼岸？此菩薩遠離了一切懈怠的違品，日夜之間完全處在對法的歡喜中，這時精進度就到彼岸了。精進度也是心，不是看身、口怎樣，主要是看心怎樣，如果心力很強大，一切善法容易成就；如果心力很弱，表面上雖然做很多善法，但心太疲憊、太怯弱，修持善法就難以成就。 　　以上就是今天這一堂課的內容。