--- title: 《入菩薩行論》第50課 description: "前面我們學習了六波羅蜜多中的前四度都是依心而生的道理，下面我們學習靜慮度。" --- 　　前面我們學習了六波羅蜜多中的前四度都是依心而生的道理，下面我們學習靜慮度。 　　靜慮度主要是修寂止。「慮」是指粗大的分別念，靜慮就是讓粗大的分別念寂靜下來，通過這個詞很容易了知真正的靜慮就是「心」。第六度智慧度也是一種心的狀態，如此就很容易了知靜慮度、智慧度都是心的道理。 　　雖久習念誦，及于眾苦行， 　　然心散他處，佛說彼無益。 　　雖然我們長久地修習念誦，身體行持眾多的苦行，但在身、語勤作的過程中，心卻散亂于他處，佛在經典中講：這種修行是沒有利益的。 　　「雖久習念誦，及于眾苦行」：「久習念誦」是指語言，口的善法功德。語言的善法，比如念誦佛號、經典、咒語等。「及于眾苦行」是指身體的善法，比如：磕頭、放生、精進地轉繞佛塔，睡覺時能常坐不臥，不倒單等修行方式，這些都屬于身體的苦行。 　　有人說：我已念了幾千萬遍佛號，念了幾億遍心咒。在修學佛法的過程中，口里念很多佛號、本尊的心咒，是一種重要的修行方式，並不是說這些苦行不好，關鍵是這種念誦和苦行應該有一個基礎，這個基礎就是「心」。我們的心要專注。如果修行時心不專注，功德很容易被散亂心所染污，利益和功德就不大了。 　　因為靜慮是一種寂止，大乘佛教中靜慮度的修法，不僅是寂止，它與實相完全相應，大乘禪定不共于世間禪定。世間禪定寂止就是寂止，比如說修持一禪、二禪、三禪、四禪、無色定，這些只是讓自己的心寂止下來的方法。 　　不管共同禪定，還是大乘的不共禪定，都有讓心寂靜的成分。我們在修法時，如果心不寂靜而散于其它處，比如念誦佛號時雖然口里在念：「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛。」但心卻散亂于其它地方，想著今天中午怎麼做菜，明天到哪里旅游，怎樣賺錢……想這些念佛的功德利益就不大了。又如我們在修加行的頂禮時，身體在頂禮，而心卻在胡思亂想其他無關緊要的事情，甚至產生貪欲等惡分別念，儘管身體在做頂禮，在流汗、喘氣，好象很精進，但心非常散亂，這樣的修行達不到預期的效果，從這方面觀察，就知道心很重要。 　　「佛說彼無益」，無益的意思怎麼理解？並不是說完全沒有一點功德利益。《妙法蓮花經》和其它經典中講過：只要看一眼佛像，隨口念一聲南無佛，和佛結緣之後，解脫種子已經種在自相續中，遲早會生根發芽。無論在佛堂供一朵花、磕一個頭、看一眼佛像，乃至于合下掌、鞠下躬、點下頭，這些都「皆當成佛道」，最終依此都會成佛，所以，這些功德利益是非常大的。 　　但此處為什麼說，念誦了幾千萬遍佛號，做了幾十萬次禮拜一點功德都沒有呢？這就要分清所講的場合。佛陀講：從眾生終究會成佛的角度來看，和佛結緣的確具有這麼大的功德利益，這個功德利益以後絕對會顯現，因為佛是殊勝的對境，佛的功德如大海無窮無盡、無量無邊，所以能夠和佛結緣，以後一定能獲得功德利益。這主要是從善根功德在相續中種下種子，以後會成熟其功德的角度而言。 　　此處的「無益」又是什麼意思？修法要在當下變成調伏自心的修法，變成讓我們很快獲得解脫的直接因，但是心散亂的話，這是做不到的。我們現在念佛號，念心咒、修持加行，是想依靠這種修法儘快地從輪迴中獲得解脫，也就是說，我正在行持的身語的修法和很快得到解脫，二者之間是因果關系，想要很快獲解脫是果，它的因是投入了怎樣的修行，做了怎樣的因緣。散亂地念佛，散亂地頂禮，善根都是散亂的，散亂的善法力量很弱，不會有強大的力量，依靠這種散亂的修行力量，能不能達成迅速解脫、迅速成就的果？顯然是不可能的。所以，從究竟成佛講，以散亂心念一聲佛的功德都很大，但希望目前的修行成為很快解脫的因，這種修行就顯得太無力，以散亂心修行無助于現見諸法本性，獲得殊勝解脫的果。 　　華智仁波切說：散亂心聽法沒什麼意義。哪個方面沒有意義？就是在通過聽法之後，相續中得到法味，產生很強的定解，能夠成為真正的解脫之因這方面沒有意義，並不是說全部一點意義都沒有。 　　如果從種善根的角度來講，可能意義很大。無始以來我們沒見過佛，沒有念過幾千萬的佛號，從這個角度講功德非常大。但關鍵是：我們要真正讓這種修法成為資糧，成為成佛的因，成為很快解脫的因，成為一個真正可以利益廣大無邊眾生的因，那這種善法功德的確太弱了，太弱的緣故就用了一個否定詞「無益」。 　　上師在《入行論廣釋》中舉了一個例子：有一個人說我身上沒錢。說他身上沒錢是觀待什麼而言的？比如他想買一件一千塊錢的衣服，但身上只有幾塊錢，別人要他買時，他說：我買不起，我沒有錢。他是真的沒有錢嗎？實際上他身上還是有幾塊錢，但觀待這件衣服的價格來講差得太多了，所以用了一個否定詞，把微少的東西否定、忽略不計了，所以說我沒有錢。又如：去參加一個舉重比賽，要舉的東西是一百二十斤，某人只有舉幾十斤的力氣，他說：算了，我沒有力氣。這樣講並不是說他一點力氣都沒有，而是力氣不夠的意思。此處「佛說彼無益」，也並不是說真的沒有任何利益，而是觀待想讓這種善法功德成為解脫的因，其力量太小了，所以說「無益」。 　　實際上，不管怎麼念佛號都有利益，但針對我們而言，是想要把現在投入修法的善根變成一個以後成熟的種子，還是想讓這個善根成為真正能夠很快解脫、成為直接成佛資糧的因？我們需要觀察分析。如果我們只滿足聽法種善根，讓它以後成熟，或者隨便修一點法，等待以後成熟，如果只是為滿足這一點，那也沒什麼可說的。但現在我們的目標是成佛，想很快從輪迴中解脫，如果這樣，就要認真地觀察、思維：我們的修行與佛果之間是否真正成為了一種因果關系？如果我們隨隨便便做一些散亂的修行，不可能成為很快解脫果的因，二者之間不成為真正對等的因果關系，它只能成為以後解脫的間接因，而不能成為直接因。 　　蓮花生大師等大德曾經講過，在散心的情況下念十萬遍心咒，不如在禪定或專注的情況下念一遍。可見，修持佛法需要專注的力量，我們的心越專注，法義就會越深入，法義越深入它的力量越大，不管這個力量是要成為成佛的資糧、成為遣除罪業的力量，還是要成熟某種暫時的功德……只要想成就某種果，它的因一定要正、一定要深厚，一定要強烈，這時果才會沒有障礙很快成熟。如果因的力量很弱，就不一定能夠成為真正解脫的因，或不能成為成熟心中所想之果的因。 　　第四個精進度和第五個靜慮度，二者之間的意思是比較接近的。一個是「身口善縱勤，心弱難成就」；另一個是「雖久習念誦，及余眾苦行，然心散它處，佛說彼無益」，二者之間有相同的地方，我們修行佛法心要專注，或者發起一種精進于善法的喜歡心。身體上雖然做再多的苦行，如果心不專注、沒有興趣，都不會成為直接解脫之因。所以，修禪定關鍵在于調心。 　　外表雖然擺出修禪定的樣子，如果心一直散亂不是修禪定。有些人很喜歡表現自己，把身體擺成一個修禪定樣子，內心卻胡思亂想，沒有把心專注在禪定的本身，這不是真正修禪定，真正修禪定關鍵是心要專注于佛法。 　　第六、智慧度： 　　智慧度依心是很明顯的，它不像布施度、持戒度、安忍度觀待外境，容易理解成外境，而智慧度本身就是內心。此處的智慧度講得比較深，從了知心的本性進行觀察。 　　若不知此心，奧秘法中尊， 　　求樂或避苦，無義終漂泊。 　　如果我們不能了悟「此心」的「奧秘」，是一切萬法的殊勝主尊，即使我們內心有很強的求樂避苦的願望，但最終也會無義地漂泊于輪迴中。 　　如果我們想要求樂避苦，我們想要獲得殊勝的解脫，必須要了知此心的奧秘，此心的奧秘就是一切萬法的主尊，「法中尊」就是一切正法的主尊，佛法最殊勝、最核心的就是要了知心的奧秘。佛陀對初學者講了十善法、持戒等外在的身語行為，也講了關于出離心等法，最終就是要讓眾生了悟心的本性，依此可以獲得解脫，如果不了悟心的本性就無法獲得解脫。 　　小乘也安立有解脫道，小乘行者有沒有了知此心奧秘？我們認為有。我們看小乘修行者時，往往喜歡把注意力放在小乘修行者的外在行持上，比如穿著黃袈裟在街上托缽化緣，走路很有威儀，這樣的觀察往往偏重于行為。實際上走路具威儀只是調心的一個助緣，核心是通過戒律約束自己的身語，在此前提下尋找心的奧秘。按照小乘的修法，心的奧秘就是在心上了悟無我，知道心是無我的。 　　雖說五蘊無我，但落到根本上還是心。對粗大、整體的心觀察之後，了知它是由是很多剎那組成的，在細微的剎那中有沒有一個整體的我存在?通過分析觀察可知：心根本沒有一個所謂的一體不變的我。平時眾生執著有一個前後一體、從來不變的我，總有一體和恆常的概念。而我們在尋找心時，這個心到底符不符合一體和常恆的概念?眾生把心執為我，總說「我」想怎樣怎樣，當我們觀察時發現：其實心是由很多細微的剎那組成的，所以心沒有一個整體的我，它是不斷變化的、並非恆常。所以，心的這種既非一體也非恆常的自性不符合所謂的「我」的體性。我們平時認為「我」的體性就是一體和恆常，但是在心上面，無論如何尋找，都找不到這個所謂一體恆常的「我」。這樣觀察就了知心上無我，之後再進一步串習無我，通過不斷地觀修，就能夠現證無我。現證無我從見道開始，依見道獲得無我的證悟，通過修道繼續修持，不斷串習，然後到達無學位阿羅漢的果位，此時就徹底地圓滿證悟了無我的空性，從根本上斷除了煩惱障的種子，超越三界，圓滿達成了求樂避苦的目標。 　　苦是三界的苦，樂就是涅槃的安樂，心獲得涅槃，就獲得了最殊勝的安樂，不用再無義漂泊輪迴。所以，小乘的修行者能夠從輪迴當中出離，能夠解脫，主要也是因為發現了心的奧秘。所以了知心上無我，是一切小乘修法與證法全部內涵的尊主，所有的小乘修法中以無我的修法最為殊勝，最為關鍵，如果放在小乘的教義里面，這個頌詞就應該這樣解釋。 　　如果從大乘的角度來解釋，可以分為唯識和中觀兩種。從唯識的角度來講，一切的外境唯識所現。真相唯識講外境唯心所現，認為外境就是內心；假相唯識也講外境唯心所現，但外境不是內心。儘管講法不同，但「外境不存在」這一點是相同的。觀察一切唯識所現，知道一切外境只是自己心中的習氣顯現，再對一切外境法進行觀修，通過不斷地觀修不存在人我、不存在法我的二無我空性，就證悟了心的本性，獲得覺悟。 　　中觀宗也是這樣觀察的，但與唯識宗的不同之處在于：唯識宗暫時的觀點是保留心的本體，但是心上面不存在人法二我；而中觀宗的觀點是：心本身也是空性的，儘管顯現上有起心動念等很多狀態，但是真正通過殊勝的正理觀察、尋找時，根本無法找到這顆心，心本身無有自性，是空性的，了知了這一點之後，就再再地安住、串習，最後就可以現證心的實相，了知此心的奧秘。 　　在大乘修法當中，通過調心了知心的實相是一切正法的殊勝尊主，也即是「奧秘法中尊」的意思。所以如果了知此法，就能達到求樂避苦、出離輪回的目標。 　　我們應該清楚，佛陀宣講正法的目的，就是希望眾生了知心的實相，了知心的奧秘。心有起心動念、明知的法相，這是心的世俗法相，經過觀察就會發現心的奧秘是無常；再進一步觀察，就會知道無常的心實際上是現而空、空而現的，本體毫無自性，是一種本來空的狀態；在這個基礎上再進一步觀察分析，心在空性的同時，也是光明的，不是什麼都不存在，而是和智慧雙運的大空性。在這個光明的心中圓滿了三十二相、八十隨行好，圓滿了佛的一切功德和證悟。 　　因此，我們要通過了知心的奧秘來現前一切萬法的究竟實相，之後就知道所謂的輪迴與客塵完全是不存在的，都是虛假安立的。了知這個實相並如是地安住，就真正能夠獲得最為圓滿的正等正覺的果位，然後再通過講法的方式告訴其他眾生，讓其他眾生也循序漸進地修行，最終獲得覺悟，從輪迴中解脫。 　　以上所講就是智慧度依心，也就是要了知心的奧秘，心的實相，從這個角度來修持一切萬法皆是心的自性。 　　壬三、攝義： 　　攝義就是把前面所講不調心的過患、修心的功德、以及善法惡法皆依心的意義作個歸納。 　　故吾當善持，善護此道心， 　　除此護心戒，何勞戒其余？ 　　了知一切過患與一切善法皆依心所造之後，就應該善持、善護這顆道心，除了守護心的戒律之外，根本不需要其余的境界。反過來講，如果我們忽略了守護心的戒律，不護持這個心，其他的境界也就完全沒有作用，沒有實義了。 　　頌詞中以「善持」和「善護」對照本品的內容——正知正念，在注釋中，將「善持」與「正念」相對應，「善護」與「正知」相對應。我們應該以正念來善加護持，善加把握；以正知善加守護這顆修道的心。守持正念，不忘正念叫做「持」；通過不忘失正念的方式反復觀察三門叫做「護」。前面講過一切學處的核心是護心，護心的方便就是護持正念，除了守護這顆心之外沒有其他的方法。此處「戒」是從主次兩個方面來講，主要是守護心的戒律。如果按詞句上的意思理解，很容易認為只要守護心就可以了，其他的戒律是多余的。很多論典中指出這種理解是是錯誤的。因為此處主要是強調護心的作用，而並未說守持其他戒律毫無用處。 　　作為最精通如何護心的覺悟者，佛陀在經典中宣講護心修法的同時，也講了很多守護身、語境界的方法。別解脫戒的戒條很多直接針對的都是身、語不要犯錯。那麼應該如何理解前面所講的主次？護心的戒律是主要的，守護了主要的戒律之後，再守護次要的戒律，次要的戒律起到輔助的作用。比方說：在我們的院子里面有一棵芭蕉樹或芒果樹，為了防止野獸偷吃果實，我們要在外面修一個院子，外圍的院子就相當于次要的戒律一樣，中央的這棵果樹才是我們最主要的保護對象。但是如果我們認為只要護心就夠了，而疏于防范身、語的過失，那麼就會由于身、語的行為過于散亂，自己的心也變得更加散亂。我們應該了知，身、語等其余的境界是幫助我們護心的方便，但是劃分主次的時候主要是護心，次要是守護其他的戒律。不護持身語，單獨護心也很困難，而心護好了之後，其余的戒律也容易守持；反之，守好其他戒律也能夠幫助我們護心。關鍵在于我們要從大局出發，把護心與護身、語等其他戒律之間的關系理清楚，如此便相輔相成，相得益彰，就可以把身、語、意都調整到最佳狀態，調整到最適合我們修行的對治狀態，這樣就可以進一步調伏煩惱，使我們的修行蒸蒸日上。 　　學習佛法切忌望文生義，望文生義會對佛法產生很大的誤解，直接誤導自己的修行。我們不能看到文字就直接理解字面上的含義，不能認為只要把心守護好就夠了，根本不需要守護其他的戒律。在《修心七要》當中專門針對這種想法有過宣講，實際上這是一種過失。越是真正修心的人，對于身語的行為越重視，因為他知道身語意之間是相輔相成的關系，只不過要分主次而已。有些人經常引用六祖大師的話「心平何勞持戒」，認為自己的心很端正、很好，不用持戒了，而實際上並不是這個意思：「心平」的標準是很高的，不是指一般人隨隨便便說我的心很平靜，就像大海無波一樣，如果沒有對空性的證悟，沒有平等心，很難真正做到心平。因此，我們在理解佛經或者祖師密意的時候，還是應該依照善知識或可靠的注釋準確地了知，之後再生起相應的定解，才不會出現錯誤。 　　辛二、護持方法： 　　如處亂眾中，人皆慎護瘡， 　　置身惡人群，常護此心傷。 　　前面兩句是打比喻，後面兩句是講意義。比如說有一個人由于身體有傷口，他會很害怕其他人擠壓或碰撞到傷口，使傷口再次疼痛或惡化。所以，如果處在鬧市或亂哄哄的人群中，他會非常小心謹慎，把傷口保護得很好，避免再次受到傷害。通過這個比喻，我們也容易了知，可能很多人都經歷過這樣的事情，受傷之後尤其是在亂眾中肯定會更加小心謹慎地保護自己的傷口。 　　頌詞所要表達的意義是：我們這顆心就相當于傷口一樣，而我們現在又處于遍滿惡人的環境中。當然，惡人的標準有很多種，在普通世俗社會中，惡人是專指殺人放火等傷害他人的人，如果放在修行的角度來講，惡人的標準或范圍就很廣：相續中有強烈貪嗔痴的人、不修行的人、不懂修行或者經常喜歡追求世間八法的這些人都稱之為惡人。不僅包括世俗中的壞人，也包括一般的普通人，普通人因為沒有調心，所以相續中都有強烈的煩惱，都稱之為惡人。我們應該了知此處與世俗的標準不同，佛經的標準是越往上越嚴格，范圍越廣。比方說，自己很迫切地想從輪迴當中獲得解脫的心，在小乘中是殊勝的善心，是百分之百值得鼓勵而且也是千方百計要生起來的，但是這種只想自己解脫的心，當上升到大乘高度時就變成了惡心。所以，出現的場合不同，標準也就不同了。這里所講的惡人並不單指那些窮凶極惡的人，而是泛指不修心的人、不調心的人，相續當中貪嗔痴煩惱強烈的人。也許他並沒有違犯法律，也沒有去做傷害別人的行為，但他所追求的東西、他內心的想法、還有他影響別人的方式，對于求解脫道的人來講，都可能會形成障礙。我們置身于這樣的惡人群中，能不保護自己的心嗎？我們的心就像傷口一樣脆弱，很容易受到其他人的影響而改變，如果我們經常和貪心很強、世俗觀念特別重的人交往，那麼我們的心很容易受到影響而轉變。我們好不容易生起來的修道的心、大乘的心，很有可能因為長時間接觸惡人，受到惡心的影響而放棄，這是時有出現的事情。 　　所以寂天菩薩提醒我們，如果處在這樣的環境中，一定要小心謹慎，經常守護自己這顆很容易受傷的心。因為如果和貪心大的人交往，我們就比較容易產生貪心；和嗔心大的人交往，則很容易產生嗔心；相反，如果和有悲心的人交往，悲心容易增長；和有智慧的人交往就容易產生智慧；和希求大乘的人交往，對大乘的意樂就比較容易保持不退。環境對心會有影響，我們也應該學會在環境當中調心。 　　當然，這里包括兩種情況：一種是可以選擇一個好環境，比如寺廟或者佛學院這樣的團體，因為在這樣的團體中，大家有共同的目標，集體向善，在其中違緣障礙相對要少一些，比較容易常時保持自己向道的心。但是如果我們沒有這樣的條件，就必須要在守護自己的心上入手，經常觀心，經常守護正知正念，這是非常重要的。比方說我們的胳膊受傷之後，為了不讓它再次受到傷害，有兩種方法：一種是單獨處在一個環境中，不去和別人擠；另一種，假如不得不走在亂眾中時，就要想方設法去保護手臂。 　　調心、守護心也是一樣的，最好選擇一個清淨的環境。當然，在娑婆世界中，非常圓滿的環境基本找不到，即便是寺院與一些修佛法的團體也難以十全十美。理想的地方是極樂世界，在淨土中，所有的外境、所有的人都是有利于我們修法的，所以我們要發願往生到極樂世界。但是在當前的情況下，如果找不到這樣的團體，那麼一個最重要的方法就是調心，好好地運用我們學習到的佛法來調伏我們的心，守護我們的心。經常安住正知正念，經常觀察三門，把我們的心放在善念當中，長時間地串習，就能夠達到比較好的效果。 　　因此，我們要清楚護心的必要性，以及心在惡劣的環境中容易受到傷害的緊迫性，了知調伏、護持自心的方法，並小心謹慎地去護持。今天的課程就講到這里。