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title: 《入菩薩行論》第62課
description: "我們繼續學習「平時行為寂靜」的科判。前面頌詞宣講了要自主身心，表情盡量處于平和狀態等獲得寂靜的一些教誡。下面進一步進行宣講："
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　　我們繼續學習「平時行為寂靜」的科判。前面頌詞宣講了要自主身心，表情盡量處于平和狀態等獲得寂靜的一些教誡。下面進一步進行宣講：

　　移座勿隨意，至發大音聲，

　　開門勿粗暴，常喜寂靜行。

　　水鷗貓盜賊，無聲行隱蔽，

　　故成所欲事，能仁如是行。

　　當我們移動桌子、椅子等時，不要隨意發出很大的聲響；平時開門、關門時，動作也不要粗暴，要經常喜歡行持寂靜的行為。比如就像水鷗、貓和盜賊，他們在行動時都是沒有明顯的響動，在極為隱蔽情況下，成辦自己所欲之事,行菩薩道的菩薩也應該如是行持。這兩個頌詞的主題與科判「平時行為寂靜」的意義完全相合，所以我們也要從這個角度來理解此頌詞。

　　移動座位時不要隨便發出大音聲或開門時不粗暴，這都與菩薩平常寂靜的行為息息相關。如果平時在移動東西時根本就不觀察，什麼是應理的，什麼是不應理的，隨便發出大的動靜，或者開門使勁敲、砸，關門也很用力等粗暴的行為，都是不符合行為寂靜的方式。雖然有些人性格天生內向寂靜，有些人大手大腳，不注意平時的細節，但作為菩薩，必須要求平時修行過程中乃至于這些細節都應注意。

　　菩薩有一個廣大的目標就是要成佛利益有情，這就需要心胸要寬廣，志向要廣大，但真正行持的時候，不僅需要菩薩的心要很寂靜很調柔，行為也必須很寂靜很調柔。下面我們觀察分析下它的必要性是什麼。

　　從世間來講，行為隨便是讓人看不慣的。如果一個人隨便移動東西、制造很多噪音，或者開關門時聲音和動作很粗暴，都會影響到別人的情緒和心態，讓人感覺不舒服。世間人尚且不喜歡這樣的行為，何況修持菩薩道的菩薩呢？菩薩時時刻刻想著利益眾生，所以影響眾生的事情，當然是不能做的。

　　從修行的角度來講，如果隨便發出很大的嘈雜聲也會影響別人。比如在寺廟里面修行，必須要有寂靜的環境；看書或聽法、打坐都要有寂靜的氛圍，如果在這樣的氛圍中隨便發出聲音就會影響別人修行。很多人在一起聽法時，自己要注意盡量不要發出大的聲音，不管是咳嗽或是打噴嚏，最好用東西捂住，不要讓聲音傳得很遠、顯得很大，我們應該考慮到：雖然有些方面是不可控制的，但盡量把它減到最低程度。聽法時，也不要隨便翻口袋、塑料袋等，這樣發出聲音也會影響別人聽法；隨便交談也會影響到別人修法，本來別人正在認真地聽法時，突然一個人講話，他的注意力就會轉移過來，聽聞正法就很可能中斷，就沒有聽聞、思維法義。這不單單是自己和另一個人的簡單問題了，你自己沒有聽，對方沒有聽，周圍很多人被你吸引也沒有聽法。一個人講話，實際上會影響很多人中斷相續中正法的連接，這有很大的過失。又比如別人打坐時，你發出嘈雜的聲音，讓別人沒有辦法專心安住所緣觀修，這也是不如理的做法。這樣的比喻有很多，如在城市里住的樓上樓下，門與門之間隔得很近，如果平時的行為不注意，有可能給別人造成困擾，讓人感覺不舒服。作為一個菩薩，要利益眾生，如果經常性故意發出很大的動靜就說明我們的相續比較粗暴，已經影響到了別人，是不好的。

　　另一種必要性，就是在修持菩薩行的過程中要觀修法義，我們觀察就會了知，如果要更多、更深廣地去緣法義時，什麼樣的心態比較容易觀修呢？在內心很煩躁、很亂時，想認真仔細地緣法義而深入觀察是很難做到的，但是如果心處于寂靜、平和的狀態時，更容易緣法義而觀修。所以為什麼要「常喜寂靜行」，實際上和我們平時能夠經常緣正法觀修有很大的必要性。打坐時，如果我們的心能夠寂靜，法義就容易現前。下坐之後，在日常生活中，為了讓我們的修行融入生活，也需要保持一個相對寂靜的狀態。

　　在身心寂靜的狀況下，所緣法義就比較容易現前，不管是觀察止惡修善的法義，還是觀修菩提心、空性慧、修寂止、修禪定，就容易取舍與行持；心不寂靜會被很多妄念干擾而無法行持，如果經常處于不寂靜的狀況，法義很難真正融入相續中。經常保持寂靜，相對而言更容易和正法相應。

　　「常喜寂靜行」看起來和利益眾生沒有關系，和修持菩提心和空性見也似乎沒有什麼關系，但是菩薩的修行就要落實在這些細微的地方。除了打坐、上座觀修甚深的法義外，在日常生活中，如果注意這些細節並落實(也就是說，如果平時行為很寂靜，再把這種寂靜帶到上座修行時)，那我們的心就更加容易寂靜；如果平時我們的心非常不寂靜，坐下來觀修馬上就想讓心寂靜，這是是很難實現的。

　　所以，座上座下有很大的聯系，平時行為很寂靜，上座修法就容易和法相應，如果平時很散亂、粗暴，而不知收斂這種粗暴心和行為，一下子上座就沒辦法和正法相應的，要花很多時間來調整，當調整得差不多時，時間也就到了，又開始回到散亂的環境或者粗暴的狀態中，這樣怎麼能調伏我們的心呢？這是非常困難的。

　　此處說的寂靜行，只是把搬動桌椅板凳和開門、關門作為例子告訴我們：日常的一切行為都應保持寂靜。佛陀對出家人走路應有的威儀都有很嚴格的規定：眼睛怎麼看、走路的姿勢和速度、禁止大跑大跳的行為等，原因也和這有關系。如果在日常行住坐臥都能夠保持規范的話，那麼在調心時，真正開始觀修法義時，就更容易和正法相應。

　　如果菩薩的行為很寂靜也能夠讓其他人生起信心。在上師的講記中講了關于舍利子尊者的故事：他在還沒有正式接觸正法之前，先是被馬勝比丘的寂靜的行為所吸引，然後觀察：這麼好的行為到底修的是什麼法？依止的是哪位善知識？才會使身心如此地調柔、寂靜？舍利子尊者問後得知馬勝比丘依止的是覺悟者佛陀，講的勝法是「諸法因緣生，諸法因緣滅」。《俱舍論》中記載有這個公案，馬勝比丘只是講了一句「諸法因緣生」的偈頌，因為舍利子尊者是利根者，一聽當下就證初果。後來舍利子尊者給目犍連尊者講了三遍，目犍連才證了初果，最後他們到佛面前出家獲得阿羅漢果。

　　佛陀的兩大弟子之一舍利弗，他最初值遇佛法，顯現上也是被一個修行者非常完美的威儀所打動。現在這種行為也適用很多人，當然每個人的興趣愛好不一樣的，有些人喜歡比較隨意，而大多數的人也會因為一個人的行為看起來讓人舒服而容易對他產生好感。以前上師編纂的《智海浪花》中，就有很多修行者最初進入佛門的故事，他們就是看到了佛教修行人或出家人寂靜、如法的威儀從而產生興趣和信心。

　　菩薩要接引眾生就要讓自己身心寂靜，以此作為接引他人入佛門的因緣，讓眾生生起歡喜心。尤其現在這個時代，人們的行為越來越隨意，雖然不管哪個時代眾生的煩惱都很強，但相對而言，古代人的行為還是比較收斂的，因為民眾心里有種道德規范，現在由于社會風氣的影響，眾生都喜歡大跑、大笑等大動作。如果在嘈雜環境中，有人的行為特別寂靜，就像污濁的空氣中有了一陣清風，感覺非常不一樣，通過這種清新的風，讓人們對正法、對修行者、對修行的法要產生信心。

　　所以，菩薩在利益眾生、給眾生宣講正法時，可以利用顯示神通等一切方法調化眾生，有時身體的寂靜也是可用的方法。因為很多人看到修行者行為寂靜柔和，很容易對他和他所修行的法門產生興趣，這也不失為一種接引眾生趨入正法修行的善巧方便。雖然這樣的行為只能接引一部分眾生，他們依此因緣而趨入正道，但是哪怕只是對一個眾生有利益也值得去做，何況這樣做對菩薩本身修行有利。所以，一方面對本身有利，一方面也能夠通過這種方式接引眾生，那菩薩何樂而不為？肯定會去做的。「常喜寂靜行」對于菩薩自利利他、安住法義方面都有很大的利益。

　　下面講相關比喻，「水鷗貓盜賊」。「水鷗」如河鷗或海鷗，它們以捕魚為生，經常在海面或河面上捕魚，在捕魚時，它沒有震動翅膀飛行而是慢慢地，悄悄地滑行在水面上，突然下水把魚抓上來，通過這樣的方式成辦自己所欲之事。再比如貓捉老鼠是天性，不管吃還是不吃，就有這樣的習氣。貓在抓老鼠時，行走時悄無聲息，有時為了等老鼠可以趴在一個地方長時間不動，靜靜地等待老鼠的出現。它們是通過無聲、隱蔽的方式來成就自己所欲之事。第三個是盜賊，他們偷東西時不可能大呼小叫地去做，如果這樣就是強盜而不是盜賊了，盜賊總是毫無聲息、悄悄地潛藏在所偷東西的旁邊，然後伺機下手。他的行為是非常隱蔽的，夜晚入室的盜賊盡量讓聲音最小，走路的方式、穿的鞋子，都是讓聲音盡量不發出來，為了讓自己的行為更加隱蔽，平時都要訓練。古代的小偷都要穿夜行衣，就是和夜幕顏色相同的非常隱蔽的黑衣服，再加上輕手輕腳，穿的鞋子也不容易發出聲音，而且專門走黑暗的地方，這些都有講究。另外，現在在火車上、公交上的小偷，他們也很刻意隱藏自己的行為，除非是一些訓練有素的警察，一般的人根本看不出來。水鷗、貓、盜賊都是通過隱蔽的行為和方式來成辦所欲之事。

　　「能仁如是行」，和上述保持寂靜有相似的地方，但前面幾乎都是造罪業(水鷗抓魚、貓抓老鼠、盜賊偷東西)。菩薩所行持的行為是和它們相反的、利益有情的大事業。這些動物在成辦事情的時候，都是非常寂靜，能仁要成辦利益有情、成就菩薩等大事情，也應該如是而行。「能仁」是佛的一種名號，「釋迦」就是能仁的意思。「能仁」有時是指佛，此處是指修持佛道的諸菩薩們。如果修菩薩道的能仁們、菩薩們能夠如是地寂靜行持，也能夠成就自己所欲之事。清淨業障、生起善心、行持善行或者是達到某種證悟，乃至最終成就無上正等正覺佛果，如此一切所欲之事都是通過自己身語意行持寂靜的方式實現的。因此我們平時的行為要寂靜，尤其要刻意地通過訓練讓自己的行為越來越寂靜，這樣我們的神智才會越來越清楚，所做的所欲之事才能發揮巨大的效應。所以行為寂靜也是我們修菩薩道過程當中不可或缺、不可忽略的一種竅訣、一種修行的方式。

　　寅二、必定隨順他眾：

　　前面講到平時我們行為要寂靜，除此之外，我們還要經常隨順其他眾生。當然隨順他人也是有底線、有標準的，而不是不管好事壞事都一概隨順，不是他人要去殺生，我要隨順；要去偷盜，我也要隨順，菩薩是不會隨順惡業的，因為菩薩是發了菩提心的人，是修大善法、修大清淨法的人，絕對不做這種最粗大的惡業，也不會隨順他人去做。

　　此處所指的是在修持善法以及能夠讓眾生趨向善法的前提之下，盡量地隨順他人。因為隨順眾生的緣故，能讓眾生趨入到佛門中，也能夠讓自己的功德再再增長。

　　宜善勸勉人，未請饒益語，

　　恭敬且頂戴，恆為眾人徒。

　　對于那些很善巧勸勉他人的人，或者沒有請求而給自己說饒益語的人，我們應該恭敬地頂戴他，恆常成為眾人的徒弟，向其他人學習修行的方式，讓自己的修行通過這種方式得以進步。「宜善勸勉人」的一種解釋是：我們作為修菩薩道的修行者，因為還有很多東西要學，只要是對自己修行有利的都要學習。

　　我們怎麼隨順他眾呢？首先從我們作為弟子應隨順他眾的角度講，我們作為學習者，要去學習他人、隨順他人。比如我們依止上師的時候，也是隨順上師，上師給我們講什麼，我們就聽什麼，這是其中一種隨順。另外是隨順教法，教法當中所講的，我們都要隨順。此處是隨順眾生，眾生也許不算是自己嚴格意義上的善知識，也不算功德很明顯的善知識，但是如果對自己的修行有益，我們也應該對其有一種隨順的態度。

　　我們有時遇到有些人，很善巧地勸勉他人修法，不管是通過身體，通過語言，還是通過講法，能勸勉其他眾生趨入佛法、修持正法、修持善業，對于這樣能夠善巧勸勉他人的人，我們應該恭敬地頂戴他，作為他的徒弟，改進自己的修行。

　　「饒益語」，有些饒益語是我們請求上師、請求善知識開示講一講道理，這種是經過請求的饒益語，我們當然一定要恭敬頂戴。還有一種是「未請饒益語」，我們有時候自己覺得可能不需要這種教言來教導，但在因緣合和的前提之下，有些人沒有經過你的請求，你也沒有料到他會講這些饒益的語言，但他觀察到應該講，我們遇到這種情況時也應該有一個謙下的心態，去恭敬頂戴他，因為他講的東西可能是對我真實有益的。有的時候我們沒有請求，上師或其他道友，或一個不認識的人給我們講饒益語，這都有可能，只要是對我們有饒益的眾生，我們都把他看成佛、看成善知識。因為他做了上師善知識應該做的事情，他的話對自己修行調心的確有益，所以我們就把他當成善知識，而自己作為他的徒弟，去接受他的語言。「恭敬且頂戴」，和前面的頌詞可以連貫起來。對于這種人，對于這種語言，我們應該恭敬頂戴。

　　「恆為眾人徒」，菩薩在修行過程當中，最害怕產生傲慢心態，如果自我感覺學了這麼多佛法，覺得自己系統地學習了有傳承的正法，其他的世間人怎麼可能給我講正法呢？這個也是不一定的。有些佛菩薩是以所謂正統的方式出現，示現為我們的上師和道友，如果是這些人給我們講教言，我們會比較容易接受。但的確也有一些好像從來都不學佛的人，甚至是外道給我們講道理。首先我們內心當中不要有一種抵觸的心理，覺得我是學佛的人，本來就比你高，你憑什麼來跟我說這些教言，那也是不一定的，有時候佛菩薩也會顯現這種行為。還有一些人雖然不是佛顯現的，但可能是在某種因緣前提之下，佛菩薩加持他們宣講一些饒益語，對我們修行的確有利。不管是世間做人的方法，還是看似隨便講的一句話，對我們調心和修法的確有一種觸動作用，都應該接受。如果菩薩有甘心成為一切眾生徒弟的心態，就更容易接受全面的教言和對自己有利的教言。這樣就是隨順他眾的一種方式，它能讓菩薩打破傲慢心，通過這樣普遍接受的方式來促進自己。當然也不是說不加觀察而隨便接受，要通過智慧觀察之後，有些的的確確是對自己修行有利的，就可以接受。所以要求菩薩一定要有智慧，有一定的智慧後才可以觀察出別人的話對我們修法是否有意義。如果一點智慧都沒有，就沒有辦法觀察分析他講的到底是有道理還是沒道理，以及從哪個方面和自己的修行有關系等。所以要求菩薩要有一定的辨別能力，這樣才可以獲得最大的受益。

　　「宜善勸勉人，未請饒益語」是從菩薩本身的角度來講，菩薩在勸勉他人的時候應該善巧，善巧和隨順他眾有怎麼樣的關系呢？我們在勸勉他人的時候，應該儘量隨順他眾的喜好。他有某種喜好，我們就隨著這種喜好作為趨入點，然後給他宣講一些應做應舍的道理。如果不懂得隨順他眾的善巧方法，而直接去說的話，也許對方不願意聽，就達不到勸勉的效果了，所以上師在講記中講了，在《格言寶藏論》當中也講了，在世間法當中也講了。

　　實際上有些時候說話做事也要講究策略和方法。有些人說，我是一個很直的人，說話很直，從來不會拐彎抹角，只會直接跟別人講道理。有些人標榜自己很直率，實際上也有不直率的。有些人的確是不會說善巧的話，性格比較耿直，比較直率，但實際上，這是缺乏善巧的一種體現。有些人雖然說話顯得不是那麼直，好像繞來繞去的，說話繞有可能壞，也有可能好，關鍵是看他的發心和智慧如何。

　　所以，菩薩在利益眾生的時候，不是看到一個眾生的過失，馬上就指出來：你這樣錯了，應該如何如何。眾生是凡夫人，他有他的脾氣，有他的性格，有他的處世方法，所以如果直接揭露他的過失，直接指出他的不對，直接說你應該這樣，對方很容易直接產生一種反感：你憑什麼來說我的過失！你有什麼資格來指責我！他如果反感了，後面的話根本就聽不進去了。雖然你給他講了真正有利的符合法義的道理，但是他產生了反感，絕對是達不到勸勉的效果。而有些菩薩就很善巧，知道他人有不對的地方要改正，但是在說話的時候比較婉轉，使用善巧的、有策略性的方法去勸勉他人，最終的目的是希望通過這樣的方法讓眾生明白道理，明白道理之後也願意聽從菩薩的教導，趨向于正法之道。菩薩的目的達到了，而且結果很好，那就不用在乎他的手段怎麼樣。

　　有些人很喜歡標榜自己很耿直，實際上有時候耿直也沒有什麼用。在《格言寶藏論》當中講，性格耿直有它的利益，但有時候說話做事不注意，就會產生弊端。其中有個比喻：射出去的弓箭非常筆直，但很直的箭射出去之後，要麼就傷害他人，把人或獵物射死了，要麼就射到堅硬的牆上，「吧嗒」一聲就折斷了自己。所以太直了而不注意策略，容易傷害他人，也容易傷害自己。有的時候說話很直不拐彎抹角，說出去的話一下子就把別人傷害了，在在處處都有這樣的事情。另外，很直還有可能傷害自己。不去觀察環境，也不去觀察後果，一旦話說出去之後，別人馬上反彈回來，把你罵一頓打一頓，乃至于丟掉性命，都有可能。所以一般來講，說話直好不好，我們先看發心。有時候直不太好，彎曲比較好。比如果樹雖然彎彎曲曲，但是它結了很多果子；右旋海螺雖然彎彎曲曲，但它是很吉祥的。所以有些菩薩和修行者用了善巧的策略，他說話、做事不一定直接，但是確能夠達到預期的效果。所以，只要是利益眾生，能夠幫助眾生趨向于安樂之道，菩薩什麼手段都可以用，不一定非得要很直。

　　此處頌詞講「宜善勸勉人」，一個講究策略、懂得勸勉他人的人，也要在隨順他眾的情況之下再做這個事情比較合理。「未請饒益語」，就是說別人沒有請求而宣講的饒益語言，自己觀察到有必要，也可以給別人講。但講的時候也要盡量隨順眾生的根基、喜好，隨順因緣，隨順時節。如果這些因緣都具足之後，即使別人沒有請求，我們也應該隨順他的情況，去宣講一些饒益的語言。

　　當然，我們在勸勉他人，宣講饒益語言的時候，的確還是要看情況。自己是個一般的人，有時候觀察到別人可能需要一些道理，但是自己的威望不夠，或者別人對你沒有佩服的心態，這樣也許不一定聽你宣講的話。尤其是用很重的語言去講，可能別人完全不聽，而且可能會反彈。所以我們要看情況說話，如果自己是善知識有一定的威望，在一些場合當中，通過一定的方式宣講隨順他眾的饒益語，這完全是可以的。有些時候雖然給別人講，但別人不一定接受，此時應該暫時放一放，這對自他也許都有利益。

　　「恭敬且頂戴，恆為眾人徒。」前面兩句是對于菩薩自己來講，應該隨順他眾，而且菩薩修行的時候也應該有恭敬謙下的心態，經常從別人那里吸取修行的智慧。不單在佛法當中，而且在世間也這樣講「三人行，必有我師焉」，三個人在一起行路的時候，里面都有值得自己學習的老師。怎麼學習呢？「擇其善者而從之」，如果他說的話、行為或者思想是善妙的，那麼我們就可以隨順去接受；「擇其不善而改之」，如果他示現的是反面的材料，比如說話走路的方式不如法，那麼我們看到這些之後也可以反省自己，改變自己。總而言之，這兩種情況都可以參照，都可以讓自己的善法增長，惡業減弱。

　　懂得觀察、懂得學習的人，即便是在普普通通的人中，也可以找到一些對自己有利的教言，他再不斷地去學習。不懂得學習的人，即便是上師善知識給你講法，示現一些行為，也不一定能夠接受和感應到。作為菩薩應該有隨順的品格，應該有一種觀察的智慧，有了這些之後就可以在在處處學到很多。不僅是對學富五車的人，對證悟很高深的人，對一般的世間人，有時候甚至對一些小孩嘴里說出來的話，從乞丐嘴里說出來的話，對他都會有觸動和啟發。

　　禪門中有一個公案，某大德到處云游參訪善知識、學習正法。一天，一屠夫正在賣野豬肉，很多人買，這位大德剛好路過這里，聽到一個人說：給我挑塊最好的。這屠夫回答：兄弟，這野豬從頭到尾哪里不是最好？這位大德聽後，一下就開悟了！所以，如果懂得觀察、學習，具有善根、智慧的人，即便是屠夫和顧客隨便一句話就使他悟入一切萬法的真理！我們總是向外攀援，希望尋找最好的佛法，其實一切萬事萬物都是遍滿法性的，一切萬法都是普遍賢善的，都是遍滿佛性、遍滿如來藏的，怎能說這是最好或那不是最好呢？其實，只是我們分別心的作用，如果你發現了真理，一切都是最好的，如果沒有發現就會有差別，有最好的或不是最好的差別。

　　菩薩有智慧就可以從萬事萬物中得到啟發，虛心向一切人學習，對修行有利的智慧功德，從一切世間人、物上都可以得到，這是一種很善巧的方式。當然，首先我們要具有謙下的心態和基礎的智慧，這樣就可以從平凡的事物中發現真理，發現實相！

　　一切妙雋語，皆讚為善說，

　　見人行福善，讚嘆生歡喜。

　　對于一切讓別人棄惡從善之類的忠告語言，都發自內心地讚嘆為善說，如果見到他人行持福善事業時，內心應當生起歡喜，並讚嘆這種善行。

　　「妙雋語」可以從不同層次來解釋，一般是指勸人向善的有深遠意義的世間格言。中國有很多這樣的格言，比如《格言聯璧》、《增廣賢文》，通過簡單的語言開顯人生智慧，很多人將其作為座右銘、行為準則，從古至今啟發了很多人。像這樣的一切「妙雋語」，可以讓人棄惡從善，可以啟迪人們的智慧，可以改善人們的內心狀態，可以升華人們的善心，如果依之而行，就可以變成一個好人，社會也因此變得和諧……像這樣的道德規范、人規法門，我們就讚為善說。尤其對具有出世功德的究竟佛法，像小乘教義的「妙雋語」——生出離心、嚴守戒律、修忍辱空性也要讚為善說，像大乘發菩提心方面的「妙雋語」，更要讚為善說。自己有接受的能力，具有清淨智慧，可以從生活、修行中發現對人們有利的東西，對修行者有利的東西，都可讚為善說。這對培養菩薩的清淨智慧，培養與人為善的善心，或是推廣對眾生有利的善說都有幫助。這樣如果養成習慣，這位菩薩也絕不會隨便謗法，因為他的心比較公正，對世間的這些善說都很推崇、讚歎的話，同為佛門當中的淨土、禪宗或者漢傳佛教、藏傳佛教、南傳佛教等一切佛法，他知曉這都是對眾生有利的教法，都會讚為善說，絕不可能謗法。眾生由于被偏執蒙蔽雙眼而不能正確取舍，過度讚嘆自己有興趣的法門，對其他的法門則進行詆毀，這樣做會嚴重傷害自己，因為已經構成了舍法罪、謗法罪，這是諸罪中最重的罪！

　　如果對一切「妙雋語」，我們都能夠發現其利益眾生的功德，都能夠讚為善說，最大的利益就是可以心生平等，避免謗法的過失。反之，如果把眼光盯在尋找這些「妙雋語」的過失，或觀察某個大德講話中有無矛盾、過失，或尋找圓滿教法的失誤之處……養成這樣的習慣後，不但世間的語言有漏洞、有矛盾，甚至佛經、菩薩論典可能都會找到其不合理之處。這種惡習一旦養成，對個人修行是很大的障礙，如果他是有影響的人，再把這種觀點散布出去，會影響一大群人，後果真是難以想象！

　　此處「一切妙雋語，皆讚為善說」，實際是教導菩薩觀清淨。他可以通過慧眼去觀察有利的方面，抉擇後讚嘆推廣。養成推廣善法的習慣，以及不觀察過失的良好心態，對自身的人格修養、善心都是增上的，對教化眾生也有積極向上的意義。

　　「見人行福善，讚嘆生歡喜」，見到了其他人行持福德之善法，內心隨喜、口中讚嘆。為什麼要這樣做呢？如果眾生內心中的嫉妒心不打破、壓制的話，一旦起現行，修行者就變得心胸狹隘，他就無法看到自己的過失，也無法看到別人的功德，對增長自己無邊無際的菩提善心有很大的障礙。嫉妒是危害自己但對別人無害的心態，是嚴重的過患，我們隨喜別人行福善可以摧毀嫉妒。從另一個角度來看，所有的安樂和成就都緣于行持福善的心和加行，眾生行福善就能夠獲得安樂，世上行福善的人越來越多的話，整個社會、國家都會因此而得到加被和利益，所以，見人行福善是自利利他的法門，我們見人行福善時，應該嘴里讚嘆、內心歡喜。

　　如果人們做了善法時不推廣、不讚嘆，其他人就越來越不願行持善法了，因為他得不到社會主流的認同，大家不認同的事如果去做了可能會受到打壓，就沒有動力行持善法。如果有人行持了善法，經媒體頻繁報道，大家都在讚嘆這樣的行為，這種觀念就慢慢地就深入到每個人心中，大家覺得做善法是好的，會高興地推廣，都願意去做。世間善行尚需報道、讚嘆，那修行善法的菩薩在看到別人行善法時也同樣要讚嘆，要生歡喜心，也就是在自己認同的前提下，然後將其廣泛推廣，讓其他的修行者認同，大家都同時做這種福善之事，這時的

　　菩薩就是在做自利利人的殊勝善法。

　　暗稱他人功，隨和他人德，

　　聞人稱己德，應曉知德者。

　　我們稱讚別人最好是暗中稱讚，聽到有人讚嘆別人功德時，我們也要跟隨一起讚嘆，如果聽到別人讚嘆自己功德時，應該了知對方是一個了知功德的人。暗稱他人功德有什麼必要？如果當面稱讚別人，對于發心賢善的人來說，雖沒有阿諛奉承的心，但也會有阿諛奉承之嫌，為避免自己落入這種心態，也避免別人誤會，最好是在暗中稱讚別人。人和人之間，當面稱讚容易做到，因為這樣做，他人會高興。不容易做到的是暗中稱讚，當此人不在或當著其他人的面時，自己還能讚嘆其他人的功德，這是真正認同他而去讚嘆，不是礙于面子，不是為自己得到某種利益而溜須拍馬。

　　當然事情也要一分為二，一般講最好是暗中讚嘆，如果菩薩觀察到有必要時，為鼓勵他人進一步修持善法，就要當面認可，此人得到讚嘆後會信心倍增，對他繼續修行正法有增上的利益，所以，還是要看發心。因為初學菩薩的發心不穩固，當面讚嘆成習慣了，會不知不覺落入阿諛奉承的行列中。因此要盡量「暗稱他人功，隨和他人德」。

　　一般眾生的通病是：如果是讚嘆自己，就希望盡量把這個話題保持更長時間；如果是讚歎他人，他就開始不舒服，要引開話題，或打擊對別人的讚嘆：你們讚嘆他是因為和他不熟悉，不知道他的情況，通過我的觀察，或其他的消息，其實他有怎樣怎樣的過失……而作為一個菩薩，我們要「隨和他人德」。

　　別人讚嘆他人時，一定是發現他有某種功德。我們當初發菩提心願救度眾生而成佛，而成佛的因是什麼，就是做這些善法，做這些功德，這時，他行善法被別人知道而受到稱讚，我也應幫助他宣揚，讓更多的人知道他在修持善法，讓更多的人心生歡喜，尤其是那些有地位、有權勢的人，帶動作用更加明顯。所以，在遇到別人讚嘆善法、讚歎他人功德時，自己也要隨聲附和去讚嘆，這對自他都有利益。

　　「聞人稱己德」這句就轉到自己方面，前面是對他人稱讚應該采取的方法、態度。現在聽到別人稱讚自己的功德時，「應曉知德者」。如果聽到張三在讚嘆我的功德，這時我要「應曉知德者」，要知道張三是一個曉知功德的人，或者他是懂得經常觀察別人功德的人，或者他是知道我的功德的人。「應曉知德者」還有一種解釋，應知我的功德已被人知道了，我不能夠驕傲自滿，開始反觀自心對治傲慢。我們觀察別人讚嘆自己，要知道與自相續中具足的這些過患、煩惱相比，我所具有的微不足道的功德實在不值一提，更無法與佛菩薩的功德相比，這就能避免我們驕傲自滿。當別人讚嘆自己時，很有必要引開話題，不要讓對方再討論這個內容，因為自己真實做了功德，別人讚嘆與否，成熟時是自己去感受，如果自己沒有功德，別人再讚嘆，頂著這個虛名也沒有什麼意義。

　　在噶當派的修行竅訣中，都說對自己的功德要刻意地隱藏，如果別人讚嘆自己時，可能是我在隱藏功德方面做得不夠好，從語言或者行為方面流露出來了，這個方面要注意，大家如果能很好地隱藏自己的功德，功德就能保持得很久，非常利于修行功德逐漸圓滿。

　　以上是我們對別人的功德應怎麼看，對自己的功德應怎樣觀察，應怎樣時刻反觀自己。而一般的人是反其道行之，聽到別人稱讚自己的功德時就飄飄然，非常高興，對讚嘆自己的人生起歡喜心；聽到讚歎別人的功德，自己就非常不高興，拼命地打壓，一般人是這樣。作為一個菩薩，必須按照《入行論》中所講，對稱讚別人的功德我們要去隨喜、讚嘆；對別人稱讚自己的功德要觀過失，觀察自己這點功德根本不算什麼，要避免因為別人讚嘆自己而飄飄然、驕傲自滿。如果因為自己有一點功德，得到別人讚嘆的緣故，就覺得自己是高僧大德了，認為自己修行如何不得了，開始驕傲自滿，給自己帶來了更多的負面情緒和分別念，這很不好。所以，頌詞中講菩薩聽到讚嘆都要認真地去體會，力爭完全排除修行中一切負面的東西，修持清淨的正法。

　　今天就講到這個地方。