--- title: 《入菩薩行論》第68課 description: "現在繼續學習《入行論》。下面講第四個科判「成圓滿學處之支分」，此科判共分五個科判，宣講了要變成圓滿學處的一些分支。" --- 　　現在繼續學習《入行論》。下面講第四個科判「成圓滿學處之支分」，此科判共分五個科判，宣講了要變成圓滿學處的一些分支。 　　癸四(成圓滿學處之支分)分五：一、精勤修學學處；二、修學多種知識；三、刻意修學利他；四、依止善友善知識方式；五、為了知學處而參閱經典等。 　　子一、精勤修學學處： 　　為自或為他，何時修何行。 　　佛說諸學處，皆當勤修習。 　　不管為了自己還是為了他人，不管在什麼時間修持什麼樣的行為，佛陀說一切學處都應精勤地修學。 　　頌詞中宣講了我們要精勤修學學處，也提到不管是為了自己修學，還是發了利他心為了讓其他眾生獲得覺悟、得以成佛，都必須按照佛陀宣講的學處精進修持；不管在什麼時間，過去、現在、未來的修行均須依靠佛所宣講的學處來進行修學；我們的任何修持行為，不管是修持小乘、修持空性、修持密乘的生起次第、圓滿次第，或者修持供養、持戒等，任何一種行為都應該按照佛陀講的方式精進觀修。 　　為什麼此處如此強調務必要按照佛陀所講的學處精進學修呢？因為世間當中，只有佛陀才是真正的最究竟、最圓滿、最正確的宣講者。原因就是：前面我們再再提到，佛陀已經清淨了一切的障礙、圓滿了一切的資糧、證悟了一切萬法的究竟本性。佛陀為了讓後學的弟子能夠如理如法地修學，在經典當中講了很多修行方式，因此我們不要以自己或其他人的分別念作為依靠，而應該以佛陀的教言作為依靠。當然，大菩薩所造的、能夠了解佛陀教言並加以歸攝的殊勝論典，基本上等同于佛陀的經典，都能夠成為修行的依靠處。如《入菩薩行論》、《修心七要》、彌勒菩薩所講的修行方式等，都應該與佛的經典同等對待、同等恭敬。佛陀真正圓滿照見了這些學處之後而宣講，菩薩是通過智慧圓滿解釋佛陀的密意，然後在論典中如是開顯。所以我們真正的依靠處或依止處，就是佛經和論典，為自他都要依靠這些學處來修學，不管是什麼時間、什麼地點，修行的時候都應該如是，只有這樣我們才能夠有正確的指引。分別念是靠不住的，其范圍有限、能力有限且極不可靠，今天想的事情可能明天早上起來就完全變了，下了決心可能過一段時間之後就找不到它的蹤跡了，所以只有依靠佛菩薩以智慧在經論當中宣講的學處，才是後學者值得遵循、並能夠在此引導下達到修行目的正道。完全正確可靠的就是佛菩薩的經典、論典。在這里，一方面提到了我們要有一個好的依靠處，第二個方面是我們應該依經典、論典所講去實行，才能夠真正地利益自他。 　　子二、修學多種知識： 　　佛子不需學，畢竟皆無有， 　　善學若如是，福德焉不至？ 　　此處講到作為一個大乘菩薩，不需要學習的知識必定是沒有的，如果說不通達一切知識，就無法成為遍智，無法圓滿利他。對于智者而言，如果能夠如是善巧地學習和運用，所學怎麼可能不成為增長福德的因呢？ 　　「佛子不需學，畢竟皆無有」：佛陀是遍智，能夠周遍了知一切萬法，從而能夠任運自成地利益眾生；作為成佛的近取因——菩薩[1]，如果要成為遍智，那麼在佛子修學的階段必須要遍學一切法。若給這些知識做個歸納，按照印度的傳統可歸納在五明當中，即聲明、因明、內明、醫方明、工巧明五大類，包括了一切世間和出世間的學問。 　　聲明屬于語言文字類，關于如何使用文法，怎樣寫好文章，以及怎樣使用正確的語句表達等稱之為聲明。 　　因明是邏輯的思維方式，一方面是邏輯思辨，通過辯論的方式學習知識的方法；另一方面因明當中把世間法有條理地歸類、分類之後，對其中的大類再分成若干小類，然後逐一通過詳細的法相進行定義，再通過正確的方式去印證等等。所以通過學習因明，可以讓一個人的思想變得很有邏輯，他再去學習經論或者利益眾生的時候，言談舉止會非常有可信度，這是很有必要的。 　　內明主要是講調伏內心的殊勝正法。佛法出世之前，內明是指婆羅門教的《吠陀》等教義，佛陀、佛經出世之後，內明主要就是指佛經論典之類的教言，所以現在內明就是指佛法。 　　醫方明就是指如何醫治眾生的疾病，每一種疾病的成因、用藥、如何治療、如何康復、如何讓身體強壯等等都屬于醫方明所攝。 　　工巧明就是指世間的一些技藝，比如書法、繪畫、建築、造橋、建房子等等都屬于工巧明的范疇。 　　所以分析之後可以了知，世間的一切學問都可以歸納在五明當中。所以作為佛子，應該要通達五明，一方面可以成為遍智之因，一方面也可以成為圓滿利他的因。總體而言，佛子不需要學習的知識是沒有的，如果不通達任何一個法，就無法成為遍智，無法成為利他之因。在《經莊嚴論》[2]當中也是這樣講的，如果沒有通達五明的話，聖者也無法成佛。為了調伏、攝受他人，為了自己了知法義，必須要學習五明。在唐譯[3]當中就講「菩薩習五明，總為求種智」，菩薩學習五明，總的來講是為了求種智[4]、為了成佛，分別而言也有別別的必要，比如為了解脫相續、為了調伏眾生、為了讓眾生生起信心等等。例如，學習醫方明是為了救治眾生；學習工巧明是為了攝受眾生，倘若某人是一個能工巧匠，知識淵博，就可以攝受很多人；若懂得了聲明就可以打消別人的傲慢，讓別人對自己生起信心等等，有很多必要性。所以說，一個菩薩必須要通達五明才能夠成佛。 　　「善學若如是，福德焉不至？」善學指能夠善學一切學處的智者，通過發菩提心這個前提，去通達五明絕對會成為廣大福德之事。比如說，如果有了菩提心，且通達了這些知識，就可以將其用在積累資糧方面，例如一個菩薩掌握了醫術可以救死扶傷，幫助很多人離開病苦，就會成為他圓滿功德的一種手段；另一方面對于有這種需求的病人而言，不僅僅像世間的醫生一樣解除了他的痛苦，還有更深層的意義，因為菩薩是發了菩提心的菩薩醫生，所以與他結了善緣，以後會成為進入正道的正因，所以從這個角度講，肯定會成為福德之事。 　　再比如，菩薩若成就了工巧明，他可以通過繪畫，或者其它的技藝去攝受眾生。眾所周知，現在世間流行追星族，那麼如果一位菩薩通達很多的技巧，例如很擅長唱歌、跳舞，很多人就會將其作為自己的偶像去追逐，那麼他們就會對菩薩產生歡喜心，此時菩薩再以他的身份去勸誡眾人入正道修學善法是很有力量的。可以看到現在有一些明星，不管是體育明星，還是影視明星，如果他一方面有一定的影響力，一方面勸別人修善法、皈依佛法、放生，那麼很多人會相信並願意去做，如此可以利益很多人，或者他能夠幫助眾生建房、建橋也可以攝受眾生，這也能成為他圓滿福德之事。這樣一來，菩薩積累資糧的手段就非常多。假如我們只有很有限的學識，就無法通過多種方式積累資糧，或者在利益眾生的時候，因為我們的學識有限，只能夠救度一部分眾生，眼睜睜地看著其他的眾生受苦而無法救怙。所以不管是從自己圓滿福德的角度，還是從利益眾生的角度，菩薩都需要通達五明，才可以成為快速成佛、利益有情之因，因此此處教誡菩薩一定要通達五明。 　　在學這個頌詞的時候，我們想到有些祖師大德的教言，如蓮池大師的《竹窗隨筆》中提到，作為一個學佛者應該把心思完全放在修行上，至于其他的世間學問是不需要學習的。所說似乎與頌詞相抵觸，但經過分析會發現，其必要性可以分為二個階段來抉擇：作為初學者，剛剛進入佛門，絕大多數甚至所有的精力應該放在佛法的學習、修行上，因為他的時間、精力有限，見解也有限，所以應把主要的精力放在佛法的聞思修上，等到見解、修行穩固之後，其他的知識也不會影響他了，就可以通過學習其他的學識，掌握更多的利益眾生的手段，讓自己圓滿更多的資糧；第二個階段，對于已經有了力量、修行有素的菩薩而言，應該多學五明。上師在講義當中甚至強調，到達一定階段的時候，還要學習外道，了解外道的見解，從而了知如何接引外道進入佛法的修持。並不是所有的佛子，完全不分初學還是修行有素的菩薩，學佛法的同時一律要學外道。綜合不同論典的觀點：初學菩薩基本上應當一門深入學習佛法，學有所成之後應該通過學習五明進而積累資糧、救度眾生。這可能是菩薩和上師在宣講這個內容時的密意，我們可以這樣去理解。 　　子三、刻意修學利他： 　　刻意修學非常重要，因為很多內容如果我們隨隨便便地修學，不一定能夠得到很大的效果，但是如果刻意地修學，比如說將菩提心、利他心當作重點刻意地修學，我們相續當中利他的觀念就會逐漸占主導的地位，只有這樣才能夠對治我們相續當中自私自利的心。 　　直接或間接，所行唯利他。 　　為利諸有情，回向大菩提。 　　我們直接或者間接，所作所為都是唯一利他的，為了利益一切有情，也需要把善根迴向大菩提。 　　「直接或間接，所行唯利他」發了菩提心的菩薩是以利他為終極目標的，所以利他之事不論直接或間接都應當行持。當然也分不同的時間段，比如初學的階段，可能間接利他多一些，直接利他少一點；如果是一些大菩薩，直接利他比較多，間接利他則較少。但對我們而言，不管是直接還是間接，能夠做到的事都要做，而且一定要把目標定在利他上。什麼是直接利他？比如說放生、幫助貧困的人、給別人講解正法，或者勸導別人皈依等都屬于直接利他；間接利他是指現在還沒有機緣、沒有能力直接做某個利他的事情，但我們在內心中發願，等具備能力之後一定要利他；或者現在開始為以後利他準備資糧：比如觀修自他相換的菩提心等等，這方面都可以稱為間接的利他。但不管直接利他也好，間接利他也好，我們的所作所為都應該以利他為目標。所以即使是在深山中修行的獨修者，如果他在打坐時一心一意考慮的只是自己，這樣的修行雖有一定的利益，但利益不大；如果他一心一意地觀修、圓滿相續當中的菩提心，雖然沒有接觸很多人，但他的修行完全是有利的。因為當修行到達某種量的時候，他再去接觸任何一個眾生，都會成為利益眾生的因，他在深山里面看到螞蟻、看到非人、看到其他的人，都會通過利他心來對待，所以他的心完全放在利他上，就可以通過修成的利他心去善待一切眾生，當機緣成熟的時候，就可以直接地利益眾生了。所以利他心很重要，不管直接還是間接都要去利他。對我們而言，現在如果還不具備直接利他的條件，自己應當發願：願我看到的每一個人得到安樂、獲得覺悟、甦醒大乘的種性！和某些人打交道的時候，也可以發願：願他得到安樂，願他能夠成就殊勝的佛道！這樣也是一種間接的利他，種下了利他的種子。 　　「為利諸有情，回向大菩提」：為了利益一切有情的緣故，我們要回向大菩提。什麼是「回向大菩提」？即是把一切所修的善根迴向大菩提果。按照《大圓滿前行》的觀點，善根是無記的，可以用于罪惡方面，也可以用于成佛方面；可以用于世間安樂方面，可以用于自我解脫方面；所以其本身沒有定性，但是通過善巧回向就將其定性了。比如說把善根迴向大菩提，用于利益有情方面，它就定向在了利益眾生的目標上，如果經常如是回向，我們的善根最後就會朝這方面發展、成熟。這樣回向就是為了利益一切有情，不管是哪一個眾生，不管現在和我的關系再怎麼不好，要知道那只是暫時的因緣，即使內心不太願意，也要強制性地把善根迴向給自己不喜歡、厭惡的眾生或十惡不赦的壞人，這是必須要做的。這樣的修心過程就是以刻意的方式，強制性地把自心轉變在一心利他上，所以我們為了利益眾生要把善根迴向大菩提果。 　　當然，有些人喜歡回向人天福報，迴向自己相貌莊嚴、工作順利、身體健康都是可以的，但是所有的回向當中，回向大菩提的果報是最殊勝的。但一般的眾生都患有「近視眼」，看不到遠的地方，只看眼前的利益，所以他覺得回向大菩提和自己無關，索性回向自己認為比較實際的方面，比如回向自己身體健康、找到一個好工作、家人能夠幸福等等，這些也算是一種善意的回向，但是如果所有的善根都回向在這些方面那就太可惜了。如果我們回向大菩提，這些小的方面的因緣會比較容易滿足，但如果只是迴向小的方面，那麼大方向永遠無法實現。所以有時回向善根需要刻意作意，明確地回向。為了打破自己內心當中的對自我的耽執，我們要求自己在回向的時候，對自己一點都不保留，完完全全地回向給一切眾生，願這些善根能夠成為一切眾生離苦得樂的正因，成為眾生獲得究竟覺悟的正因，這樣猛烈地迴向也是打破我執和自私自利的一個方便。 　　有時我們的回向總是或多或少、有意無意地受到我執的影響，習慣之後修行難有進展。以前在藏地有一個做生意的人，去拉薩朝拜了覺沃佛像，之後他覺得功德很大，想到要將這個善根迴向一切眾生，因為很多大德在講經時，都提到必須要回向眾生，他當下發願：「我將此善根迴向一切眾生！」然後，頓了一下突然想到：我把善根迴向一切眾生了，自己好象沒有了，這個問題如何解決呢？他又轉念一想：我也是屬于眾生之一，那麼我也應該得到了一份。他這樣想了之後心里就覺得舒服了。仔細觀察，我們可能多多少少也有這樣的想法，總是覺得回向眾生，那我怎麼辦？我們要注意啊！在輪迴的過程中，「我怎麼辦？」的確是一個習慣性的思維。有些大德把「我怎麼辦？」稱之為一個魔咒，是我執的咒語，念多了就像持咒很多遍自然相應了一樣。平時我們想「我怎麼辦？」的時候很多：「如果我要利益眾生，那我怎麼辦？」「如果把善根給了眾生，我怎麼辦？」「我進入輪迴當中長久地去受苦，我怎麼辦？」實際上我們經常念這個咒語，就被這個魔咒束縛住無法打破，所以有的時候我們要刻意地掙脫這個魔咒，故意不管自己，善根就是一點不留、一心一意地利他。刻意地修學利他是很有必要的！因為如果我們沒有刻意修學，我執的思想非常非常地深重，就會阻礙我們修行，所以修自他相換，修持施受法等，就是打破我執魔咒的方法，刻意地不管自己，把自己喜歡的東西拿出去，不喜歡的東西拿回來；眾生的痛苦自己受，快樂奉獻給眾生，這都是菩薩道的精華。刻意地打破我執就是這樣一心一意地修利他，修法、回向都應該這樣刻意地觀想，有了刻意之後，才能夠有效轉變內心中的我愛執狀態。 　　子四、依止善友善知識方式： 　　我們在修法過程中依止上師、善知識、依止善友也是一個很大的助緣，否則有百分之九十九的修行都會失敗的，所以此處宣講了在修大乘法的過程中如何依止善友善知識。 　　舍命亦不離，善巧大乘義， 　　安住淨律儀，珍貴善知識。 　　應如吉祥生，修學侍師規。 　　我們應該寧可舍去生命，也不離開善巧大乘教義的、能夠安住清淨律儀的珍貴善知識。應該猶如吉祥生善知識所修學、宣講的承侍上師的法量去承侍上師，只有這樣才能讓自己修行菩薩道的過程如理如法。 　　「舍命亦不離」：其實，依止善知識是我們修學佛法的過程中最重要的助緣。就像在一個激烈拼殺的戰場上，我們迷失其中，很難分清東南西北，也不知道怎麼樣脫離險地，此時就需要依靠一位戰士引導、保護我們，逐漸遠離戰場。整個輪迴就是一個戰場，我們迷失其中深受傷害、感受恐怖，那如何才能離開輪迴的戰場呢？這就要依靠善知識，他如一位善巧的戰士，非常懂得如何保護自他，引導迷失的人離開輪迴戰場，我們如果得到他的指引和幫助就能夠找到遠離輪迴的正確的方式。我們依止上師的一個必要主要是到上師處求學佛法，而另一個很大的必要是長期依靠上師的指引，逐漸認清楚輪迴的實相，脫離輪迴。我們就像處在一個噩夢當中無法脫離，此時在夢中遇到了善知識，他告訴我們這是一個夢，應當從中醒來，並且告訴我們很多方法，如果按照這些方法一步一步地去做，逐漸能從夢中醒來，當所有的夢境消失之後，所有的恐怖就消失了。其實輪迴就是幻象，是我們業的變幻，但是我們困在其中把它當成真實的了，此時就需要一位善知識告訴我們一切萬法的真相，于是如佛一般的善知識告訴我們：輪迴是苦的、虛假的，要從中出離，正在經歷的輪迴，其本性就是清淨的狀態，這就是學習佛法的次第。我們最初根本不知道輪迴是可以被拋棄並值得拋棄的對境，所以貪戀輪回當中的各種快樂；即使現在很苦、非常貧窮的人也寄希望于人生的某個轉折點：運氣好了就可以脫貧致富，獲得一個好的生活；可能再闖蕩幾年就有快樂了；或者認為下一輩子應該會快樂吧？有些人慕戀天上的生活，總是覺得這個輪迴是快樂的。此時上師告訴我們輪迴是痛苦的自性，通過各種觀察就會發現輪迴充滿了痛苦，我們才知道輪迴的確是痛苦的。上師又告訴我們：輪迴是痛苦這一點的確是無法改變的，但是我們可以從中出離，當我們發現這麼苦的環境居然可以出離的時候，就生起了出離心想要解脫。然後，上師告訴我們，如果想要解脫，心量要更廣大一些，還要幫助所有的人都獲得解脫。此時我們通過上師的指引，引發了利他心、菩提心，願一切眾生都能夠解脫，都能夠覺悟。當我們通過修行把這些很粗重的煩惱、障礙去掉之後，可能上師會告訴我們一個真正的、最究竟的秘密：其實我們一直想要擺脫的輪迴，只是一個幻象、一個噩夢而已，它是虛妄的，實際上並不存在。如果剛開始就告訴我們這個實相，我們有可能會接受不了，但是當修行到了某個層次的時候，上師再告訴我們輪迴是虛幻的，我們不但不會接受不了，而且還會很高興——因為發現這一切不過是一個夢，只要覺悟了，清醒過來，一切都會消失。沒有實實在在的煩惱要拋棄，沒有實實在在的輪迴要遠離，其實這一切都是虛假的，不僅自己是虛假的，這里面的一切人事物都是虛假的，眾生沉迷其中，都是在做夢而已。這就相當于上師告訴我們一切萬法都是空性的、都是虛妄的，再進一步告訴我們：和空性雙運的有清淨的如來藏。通過上師的指引，我們一步一步地走下來，最後就會發現在上師的指引之下我們獲得了覺悟，之後為了感恩上師，我們再返回輪迴戰場中幫助其他人覺悟這場噩夢。所以，如果沒有上師的指引，我們會永遠沉迷其中，有了上師的指引，我們慢慢開始要出離輪迴。以學習《入行論》為例，如果沒有上師善知識攝受我們，怎麼會發現這麼殊勝的修法呢？怎麼會發現刻意修持利他心的重要性？怎麼會認識自私自利心的毒害呢？都是沒有辦法的。因此，不管我們現在學得怎麼樣，不管是否已經解脫，應該知道一點：如果沒有依止上師善知識，沒有依靠善友，可能我們現在還沒有辦法走到這一步。所以我們應該產生很深的感恩之心，雖然上師並不需要我們感恩，但是對于自己而言，在五濁惡世中，在最昏暗的輪迴戰場上，在鋪天蓋地的塵煙中，能夠有一個人來到我們身邊，幫助我們、告訴我們如何修行，的確是非常慶幸的。現在我們已經遇到了這樣一位猶如戰士一樣的善知識，告訴我們要修持殊勝的法，通過各種各樣的方式，弘揚出離輪迴的《入菩薩行論》，告訴我們生起菩提心的方式，我們應當不僅依止上師聽法，還要在上師的帶領之下，一步一步地走出輪迴迷霧，從噩夢當中覺醒，這是我們依止上師善知識最大的一個必要性。所以，為什麼說「舍命亦不離」呢？就是因為有這樣大的必要性，自己可以舍棄生命，但是不能夠離開善知識。連菩薩都要依止佛、依止善知識繼續修行，何況是作為凡夫人的我們，依止上師兩、三年甚至十幾年根本不算什麼，乃至沒有離開輪迴之前，都要一直依止善知識。 　　那麼善知識應該具有什麼樣的條件？此處宣講了兩個條件：第一是「善巧大乘義」，第二是「安住淨律儀」。 　　「善巧大乘義」是說善知識對大乘的教義很善巧，通達大乘的本體，清楚怎樣才符合大乘的修法，了知大乘的諸多竅訣等等。否則，如果他對大乘的意義不善巧，又怎麼引導你對大乘的教義產生信心呢？如果你不懂大乘的修法，怎麼樣能夠和菩薩道相應呢？所以第一個條件，上師本身要善巧大乘義。 　　第二，善知識要安住清淨的菩薩戒。他的菩薩戒本身守持得很清淨可以給我們授戒，並且可以告訴我們如何安住淨律儀。或者說，他本身安住淨律儀，我們可以進一步地相信他，有這些必要性。 　　這樣的善知識的確是很珍貴的，其本性遠遠超勝世間的如意寶，所以我們能遇到這樣的善知識，不要認為很容易，實際上真正能夠告訴我們怎麼樣修持大乘佛道的善知識才是最珍貴的。阿底峽尊者也是這樣示現的。尊者曾依止過很多位上師，但當他提到金洲上師的時候，合掌頂上開始哭泣，他說：「我的其他一切善知識上師都是證悟者，功德沒有差別，但是我心相續當中的菩提心，是依靠金洲上師的恩德才得到的。」所以提起金洲上師的名字就情不自禁流下眼淚。對我們而言其實也是一樣的，如在第一品中所說，這麼多的善法當中，最珍貴、最殊勝的就是菩提心、利他心，現在上師通過他的大智慧、大善巧引發我們相續當中的菩提心，不管是已經生起了真實的菩提心，還是總相的菩提心、相似的菩提心，都完完全全依靠上師的恩德而來。所以從這個方面觀察，這並不是一位普通的上師，他是我們修大乘道的過程中，最殊勝的一位上師，因為他直接開啟了我們菩提心的大門，讓菩提心生起來，所以應該長期依止。從方方面面觀察，上師的的確確是一位具相的善知識，他通過制作光盤、建立共修小組等很多善巧方便，讓我們有機會接觸殊勝珍貴的教言、學習菩提心的修法，的確對我們恩德很大。我們要感恩，但最主要的是不能辜負上師對我們的期望。上師並不是為了獲得感恩而攝受我們，關鍵是希望我們學習之後，在自己的相續中能夠生起菩提心，修學大乘菩薩道的確真正有所幫助，上師希望我們長久地修持下去，最好能夠在短時間當中生起菩提心，並將其傳遞給其他的人。因為每個人都需要菩提心，只不過很多人不知道它的價值。假如能像我們一樣通過學習大乘的教義，了知了它的價值，每個人都是會希求的。有一個道友給我開了一個玩笑，他說：學習佛法就相當于世間的廣告一樣，將我們不知道的產品性能、功效通過介紹廣而告之，我們看完廣告之後，動心了就會購買產品。他說其實學習佛法也有這樣的功效，比如說菩提心可以遣除相續中的這種煩惱、那種煩惱等等，功效這麼多，我們通過學習《入行論》這個廣告會知道菩提心的功德好大，有這麼多的利益，可以遣除這麼多的障礙，就會想要擁有菩提心這個「產品」。我們的確需要學習佛法的廣告，深入觀看了知之後就自願學習了，再把菩提心推薦給別人，讓別人也來修學，這是非常重要的。所以，善友很重要，善知識也很重要，我們要寧舍生命也不離開能夠教導我們生起菩提心的善知識，長期地認真依止，而不只是兩三年短短的時間，或者時間長了之後，沒什麼新鮮感了，想要換一位上師。其實換不換是自己的自由，但是如果換了之後有可能要接受一套新的思想，是不是和大乘的菩提心真正相應也不一定，所以當我們遇到一位具相善知識的時候，還是盡量長時間地依止，因為他可以給我們菩提心的教授，能夠引導我們的相續走向修持菩提心的正軌，這個方面對我們來講真是最重要的。 　　「應如吉祥生，修學侍師規」：《華嚴經》中講善財童子所依止的五十三位善知識，其中之一就是吉祥生童子。吉祥生童子告訴他依止上師的很多方式，比如應具有猶如金剛一樣的心，猶如鐵圍山的心，猶如奴僕一樣的心等等，通過這樣的方式來修學、依止大乘善知識，其中很重要的一點就是「依教奉行」。曾經我看過一句教言，將所有的依止善知識的教法歸納成一句話就是：「舍己自在，隨師而轉」。舍棄自己的自在，跟隨殊勝上師的意樂而轉，這就是真正的依止法的核心所在。什麼叫舍棄自己的自在呢？我們有很多的分別心，自己想要這樣做，想要那樣做，好像才有自在一樣，我們要舍棄自己的這種想法，隨師而轉。當然這個上師一定是要經過認真觀察，是具相的上師，否則如果隨邪師而轉就完了。如果遇到一位內心當中有菩提心的上師，他真正一心一意想要幫助我們生起菩提心，一定要隨他的意而轉。因為，比較而言我們的相續是很生硬的，而上師的相續很調柔；我們的心遍滿自私自利，上師的相續遍滿菩提心；再從高一點的角度來講，我們是凡夫心，上師是聖者心，具有聖者的智慧，所以，我們的心是不可靠的，上師的心才是可靠的。「依教奉行」就是通過依止上師的教言，引導我們逐漸地修持菩提心，走出輪迴。我們要舍棄自己的想法，依止上師的教言，隨上師的智慧而轉，這才是真正的捷徑。我們在修行過程中總是被很多因緣左右，真正觀察時讓我們誤入歧途的因緣很多，其中一個最大的因緣就是自己的分別念，一會兒想乾脆不修了，一會兒又想不如換個其他的修法吧，我們的想法很多，但是真正有用的基本上沒有。總是不信任上師的智慧，懷疑上師為我安排的修行方式對不對？可能我應該這樣修、那樣修，其實如果對上師的功德智慧沒有信心，就很容易按照自己的想法去做而「師心自是」，很可能會誤入歧途。我們的我執分別念很嚴重，要徹徹底底地信任另外一個人很困難。要做到無條件地、完全地信賴一位上師，他告訴我們該怎麼修持，我們就怎麼修持，不夾雜自己的分別念是很困難的，但如果一旦做到了，的確就是一種成道的捷徑。因為上師在教導我們修行佛法的過程當中，純粹是以智慧觀察、在悲心攝持之下指出的道路，對我們而言是最快捷的方式，可以避免很多的障礙或歧途。有些我們自認為正確的方向，走到底才發現是死胡同；上師指引的方向，有時候不隨順我們的喜好，好像覺得不能適應，但是如果慢慢走下去，總會「柳暗花明又一村」，上師就這樣引導我們漸入佳境。因為，上師是過來人，是已經通達整個輪迴實相的聖者，他非常懂得應該如何行持，我們才能夠更快地從噩夢中醒來,所以我們要完全信任他，這就是平時強調的對上師要有信心。 　　真正有信心是很難的，但如果一旦完全信任上師，我們就可以以最快的方式走出迷霧。就像我們在迷魂陣中已經完全迷失方向，這時來了一位向導，如果我們懷疑他：他把我們往東引我們偏要往西走，或者懷疑他而不想走，就會耽誤自己的時間；但如果我們對向導非常地信任，他怎麼引導我們就怎麼走，就可以通過最快的方式出離迷魂陣。 　　信心包含兩方面的問題：一個是上師本身有引導眾生出離輪迴的能力；第二個是我們要信任上師，可以付出一生去實踐上師的教導，完全可以把自己的一切都交給上師善知識。只有這樣，他才可以通過最快捷的方式引導我們出離輪迴。所以說我們要做到「應如吉祥生，修學侍師規。」 　　侍師規有很多，《事師五十頌》、《大圓滿前行》、《菩提道次第廣論》當中都講了侍師規，此處也有宣講，但由于時間關系不能逐一介紹了。總而言之，歸納起來就是：舍棄自己的自在，隨師而轉。依教奉行就是最殊勝的依止上師的方式。 　　子五、為了知學處而參閱經典等： 　　此及余學處，閱經即能知， 　　經中學處廣，故應閱經藏。 　　為了了知菩薩的學處，應該參閱經典。經典中對菩薩的種種學處有很深廣的宣說，本論當中所宣講的學處以及其他的學處，通過參閱經典就能夠了知，所以作為學佛者，應該經常閱讀經藏。 　　現在我們遇到一個問題：很多的經典是古代翻譯的。對于習慣現代白話文的我們而言，可能不太容易讀懂。有人會想：「為什麼不把經典翻譯得直白一些?」按一般的說法，當時大德在翻譯經書的時候，就已經使用了當時最直白的文字，如果按當時的古文來翻譯，可能現在無人能看懂了，但即便是當時的白話文，現在看來也已經變成難懂的古文了。還有一種說法是：佛陀在宣說經典的時候，絕對不會用晦澀難懂的語言，都是用眾生最能理解的語言來宣講。但如果我們不懂得法義，就覺得非常抽象而難以理解，所以閱讀經典需要有一定的善根，再加上一定古文的基礎，以及鍥而不舍的精神。通過經常參閱、找到規律之後，還是多多少少能夠理解，這對于了知各種學處、菩薩的修行，的確有很大的利益。所以我們應當儘量地多學習經典，因為在經典當中講了很多對菩薩修行有非常殊勝利益的學處，所以此處寂天菩薩鼓勵我們多參閱經典。 　　今天的課程就到這里。 　　------------------- 　　[1] 菩薩所修的法就是佛陀的近取因，即直接的因，因為佛是以菩薩修道而獲得。 　　[2]《大乘莊嚴經論》卷第五：「菩薩習五明，總為求種智。解伏信治攝，為五五別求。」 　　[3]《大乘莊嚴經論 (13卷)》無著菩薩造，大唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯 　　[4](術語)佛之一切種智也。佛智知一切種種之法，名為一切種智。智度論二十七曰：「一切種智是佛事，聲聞辟支佛，但有總一切智，無有一切種智。」輔行一曰：「覺者大明也，曉也，直也。今亦如是，十號具足，種智圓明也。」——《佛學大辭典》