--- title: 《入菩薩行論》第82課 description: "下面開始繼續學習入菩薩行論。" --- 　　下面開始繼續學習入菩薩行論。 　　癸二(破嗔于受害者造罪之人)分三：一、深思法理之安忍；二、不畏損害之安忍；三、修承受痛苦之安忍。 　　首先思維緣起法理而安忍；第二對損害通過不畏的方式安忍；第三通過修承受痛苦的方式而安忍。 　　子一：深思法理之安忍。 于害上師尊，及傷親友者， 思彼皆緣生，知已應止嗔。 　　對于加害上師尊以及傷害親友的人，我們應該思維「思彼皆緣生」，這一切都是內因外緣和合而造成的，了知這樣的道理之後就應該止息嗔恨心。 　　我們對自己的上師有很深的敬仰，上師賜予我們佛法慧命，父母給予我們今生的身體和生命，上師和父母對我們都是具有大恩德的人。一方面我們對傷害父母的人容易生起嗔心,另一方面,隨著我們對上師的信心或者感情越來越深，倘若有誰對上師出言不遜，或者誹謗、傷害上師，我們很容易生起嗔恨心。還有誰對我們的親友進行誹謗或傷害，我們也容易產生嗔恨。 　　頌詞已經分析了，不管是上述哪一種情況出現，我們都要安住在如理的思維當中，而不能以簡單粗暴的方式通過情理去判別。如果以感情做為判斷的標準，那麼誰傷害了上師、親友，我們當然就可以生起嗔心，因為是以感情來做判定的緣故。但是此處是通過思維法性和法義，以法理來進行判定的。所以，有人對上師、親友做傷害的時候，我們應該知道不能夠生嗔心。不能生嗔的理由是「思彼皆緣生」，即思維這一切都是因緣而生的。 　　有人想：為什麼前面不能生嗔的理由是「因佛遠諸害」，這里卻是「思彼皆緣生」呢？其實，前面主要是從對境(佛像、佛法、佛塔)無害的角度來講的，不管從勝義諦、世俗諦，還是從實相、現相來分析，佛都遠離了一切諸害，根據是對境無害之故，了知了這個道理就可以止息嗔心。而此處頌詞的科判是「嗔于受害者造罪之人」，思維的側面不同；第二，顯現上也有所不同。前面我們分析，無論從世俗、勝義，還是實相、現相的任何層面來看，佛都是大徹大悟，遠離一切傷害的。而對于上師來講，雖然上師的證悟和佛的證悟可以說完全無二，實相上上師已經遠離了諸害，但是從顯現角度看：佛陀在世間的顯現也遠離了一切諸害，佛的相貌、智慧、功德、神通等都是十全十美的；而上師的本體雖然是佛陀，但顯現在世間的形象是凡夫而不是佛菩薩，展現在我們面前的好像是一個普通人：降生于某個城市或村落，度過了童年，然後逐步學習和修道，最後顯現度化眾生的事業等等。上師在顯現上也是有可能受傷害的，我們不能以「因佛遠諸害」為根據而不能接受。運用「思彼皆緣生」的道理，我們應該思考一切都是內因外緣和合而造成的。既然它是緣起的，既然它是因緣而產生的，我們要認識到：一切都是因緣和合而產生的緣故，就應該制止嗔恨。思維的重點放在「皆緣生」上，上師和傷害者，親友和傷害者之間，是一種因緣和合而產生的關系，認識到是因緣和合而生的緣故，就應該止息嗔恨。思維法理在頌詞中就是「思彼皆緣生，知已應止嗔」。一切法都是依緣而生的，應安住在這個道理當中。 　　如果有一個自主的傷害者，我們就很容易產生嗔恨，如果思維這是依緣而生——顯現上可能上師和這個眾生曾經有過某種因緣，所以今生當中有如是顯現，這樣就能息滅嗔恨。前面講過，上師是以凡夫的形象示現在世間的，而不是像佛一樣：一切業緣已全部徹底清淨，已經成就了圓滿正等覺的佛果。 　　《心性休息》中講，從實相的角度，上師超勝一切眾生；從現相的角度，上師顯現為一般的眾生。上師在我們面前好像是一個凡夫，但從實相的層面來講，他的境界、功德已經超勝了一切人。但是顯現在我們身邊、度化我們的上師，他的形象只是一個凡夫。所以在顯現上可以說，上師和作害者之間以前有一些業緣關系，所以導致了作害者即生中對上師詆毀等事情的發生。我們不去分析上師的實相層面，單單從世間的顯現分析，這個理論也說得過去。 　　親友當然更不用說了，一般來講親友大多數都是凡夫人，凡夫人之間本來就充滿了業果的瓜葛，所以很容易理解。 　　了知「思彼皆緣生，知已應止嗔」之後，就如前面學過的科判，思維我和作害者二者之間是因緣和合的，沒有一個自主者,「無心」之故，從這個方面思維，明白一切都是緣起之後，我就容易止嗔一樣，現在只不過是把這個理論用來分析傷害者和受害者的關系，只不過受害者不是自己而是上師、親友等等，其實理論是一樣的，他們也是依緣而產生沒有自主。 　　既然在有人傷害了上師、親友、佛法等的時候，我們不應該生嗔心，那麼，是否意味著我們只能冷眼旁觀，不可以采取絲毫的行動和維護了？並非如此。在《大圓滿心性休息》的頌詞當中，針對這一情況有相應的開示——如果有誰對自己的上師誹謗打擊，在我們有能力制止的前提下，要加以制止；若沒有能力制止，則應把自己的耳朵蓋起來不聽議論，對給上師造違緣的人應生起悲心。 　　在學習佛法的時候，要明白法義。雖然我們不能夠對傷害上師的人生嗔心，但是，如果真的有人對上師、佛法、佛像或者佛塔有傷害、誹謗、詆毀等行為，我們有能力的話要去制止。為什麼要去制止？首先，這對自己積累善根資糧、對上師和佛法長久住世、救度更多眾生都有很大的利益。其次，對制止傷害者的惡業也有幫助。由于于己、于他、于整個眾生、于清淨佛法的住世都有很大的利益，所以，我們在看到這種情況發生的時候，就應該制止。同樣，看到親友受到傷害的時候，若有能力也應該去制止。 　　那麼，制止這些事情的發生和這里要求的止息嗔心難道不矛盾嗎？事實上並不矛盾。頌詞中講「知已應止嗔」，不能夠生嗔心，但並不是說不應該有維護行為。如果在不生嗔心的前提下，做維護其實是有很大的利益。 　　有人會問：對上師、佛法和佛像加以維護，對整個教法的住世、對于其他的眾生是有很大的利益，但是在親人方面，由于親友和怨敵之間是一種業緣，如果去制止、調和，會不會對因果關系有什麼影響？如果自己帶著煩惱心、嗔恨心去調和的話，那麼只能夠加重緣起鏈——除了傷害者和受害親友之間冤冤相報的緣起之外，又多了一層我與怨敵之間冤冤相報的緣起。如果以這樣的發心去制止，可能無法使事情朝好的方向發展。在這個緣起鏈當中，本來怨敵和親友之間是冤冤相報的惡性循環，如果沒有其他力量干預，可能會持續很長時間，甚至沒有終止的時候。如果自己以一種賢善心，菩提心去參與，因為自己是一個發了菩提心的人，帶著菩提心的善業加進去，就會對事情產生一個新的影響，可能有一個轉種菩提心的因素，這個緣起在往後走的過程當中，這個菩提心的因素會發生作用，會有一種積極的影響，當然剛開始的時候很弱，假如自己修道的力量越來越強，隨著時間的推移，這個因素會逐漸強大起來，對他們的長久利益會很大。所以說，如果自己能夠以善心、菩提心的力量加進去，可能會有很大的力量；如果自己是以煩惱的心或對傷害者生嗔、打罵等等去參與，其實是徒造罪業，對事情本身並沒有什麼改變。 　　所以深思法理，這個止嗔的意思很重要。不能夠生嗔，並不意味著我們不能夠有所動作、有所影響。我們以善心為前提加入，通過善心去做事，這個事情肯定會朝好的方面發展，這是毫無疑問的。 　　子二(不畏損害之安忍)分三:一、怨敵不應為嗔恨的對境；二、是故斷除嗔彼；三、為斷嗔而除貪。 　　第一，怨敵不應成為嗔恨的對境；第二，所以應該斷除嗔恨怨敵；第三，為了斷除嗔心而首先斷除貪心，因為貪心是嗔心的來源，所以說若要斷嗔，首先斷貪。 　　丑一(怨敵不應為嗔恨的對境)分三，一、與無情損害相同；二、與嗔者罪業相同；三、害由業生故不應嗔敵。 　　首先，有情的傷害和無情的傷害是相同的，我們對無情的傷害不嗔恨，那麼對有情的傷害也應該同樣不生嗔恨；第二，與嗔者罪業相同——怨敵以煩惱傷害了我，我以嗔恨對方作為反應，其實二者都有罪業，且罪業相同；第三，害由業生故——因為傷害是由業產生的緣故，不應該嗔恨怨敵。 　　一、與無情損害相同： 情與無情二，俱害諸有情， 云何唯嗔人？故我應忍害， 　　有情和無情二者都對眾生作了傷害，為什麼我只是嗔恨有情，而不嗔恨無情？我應該像忍受無情的傷害一樣忍受有情對我的傷害。 　　一般來講，如果是無情對我們做傷害，我們就容易安忍，但若是有情傷害了我們，就會覺得難忍。比如遇到地震、洪水、風災等無情對我們造成傷害，我們觀察後認為：哦，是自然災害。那麼最多認為自己的運氣不好、自認倒霉等等，人們一般不會去怨恨雷電或地震。那麼，為什麼作害者是有情的時候我們容易生嗔呢？原因在于：我們認為有情是有心識的、是發動災害的根源，他是故意對我作的傷害，所以我們很容易對有情產生嗔恨心。 　　真正加以分析，從造成傷害的角度講，有情和無情都是一樣「俱害諸有情」。無情的傷害，如地震、火災等災難，有時令我們的肢體支離破碎，最嚴重的時候甚至讓我們失掉性命，這種情況時有發生；有情的傷害，有時是給我們的心理很大打擊，有時也傷害我們的性命。其實兩者的危害都是一樣的，但是在遭受傷害的時候，我們卻出現了雙重標準：對于作害的有情，比如我們發現是張三、李四搞的鬼，馬上就對其產生很大的嗔心；如果發現是洪水、地震造成的，我們就沒有了脾氣。同樣是傷害的來源，但我們對待的態度是雙重標準，所以寂天菩薩問「云何唯嗔人？」為什麼只嗔恨有情？在無始輪迴中，可能我們每一生都是在用這種雙重標準，從來沒有認真考慮過這個問題。現在寂天菩薩把這個問題刻意地提出來，對我們無始以來養成的思維模式進行觀察，問問我們習慣的經驗到底是不是可靠的。 　　世間中有所謂對經驗的質疑。我們很容易相信眼睛看到的、耳朵聽到的等等，這就是經驗。我們信任它，覺得它是很可靠的。實際上，有些經驗不一定可靠，很多時候，經驗會引導我們作出錯誤的判斷。 　　對有情的傷害馬上生嗔，對于無情的傷害不生嗔，這種無始以來養成的、看似理所當然的經驗嚴重地誤導著我們。寂天菩薩就把這個問題刻意地提出來：通過以前的經驗做判斷是不是合理呢？沒有用勝義諦分析，僅從世俗的層面稍加觀察，已經發現這里有很大的漏洞：我們使用了雙重標準。二者對我們作的傷害是一樣的，為什麼我們單單對有情產生嗔心？這是不合理的，所以說「故我應忍害」。 　　我們知道無情的傷害是一種自然現象，它沒有自主的發動者、沒有故意傷害我們的心，所以我們應該安忍。同樣的道理，有情傷害我的時候我也應該安忍，因為有情的行為也是不自主的、無心的，也可以認為是一個自然災害。 　　如果是一個真正講理的、公正的人，通過正理分析之後就會發現，我們對有情傷害的反應是過度的、不正常的。當然，這個正常和不正常的標準並不是世間的標準。 　　真正正常的反應，應該跟菩薩一樣。或許我們認為菩薩是超常的，其實菩薩的智慧不是超常，而是正常，真正來講就應如此。佛菩薩是安住于正理和平等如實的本性中作出的反應，所以是正常反應；我們是通過貪嗔痴客塵引發的心識反應，不是正常反應。所以，寂天菩薩只是引導我們作一些正常的反應而已。我們應該安住在正常的反應當中，以緣起正理觀察有情和無情對我們的傷害，結果卻無法真正找到一個能讓我們生起嗔心的根據，生嗔心只是一種非理作意而已。 　　安住正理之後，便可忍受種種傷害，生病可以忍受、洪水猛獸可以忍受，遇到怨敵的傷害也可以忍受，應該把他們放在同等的、平行的位置上看，而不是怨敵是自主的，其他如自己的疾病等是非自主的，要知道，它們全部都是因緣所生法，沒有哪個是刻意的。我們一個個地梳理下去，把有情的傷害放到緣起生當中觀察，絕對找不到一個真正自主的肇事者。如此，我們就可以安住在一切諸法的本體實相當中。這個實相也可以理解成世俗的實相，是一種比較安靜平和的心態。 　　寅二、與嗔者罪業相同。 或由愚行害，或因愚還嗔， 此中孰無過？孰為有過者？ 　　怨敵是因為愚昧而對我作傷害，我則因為愚昧而還嗔，以怨報怨。在這兩種情況當中，哪個是真正有過失，哪個是真正沒過失的呢？ 　　按照我們的標準來看，我是受害者，是沒有過失的，真正有過失的是對方。我們很容易通過自己的方式，像太極推手一樣把過失推到對方的身上，自己好像一點過失都沒有。其實是不是這樣的呢？寂天菩薩通過超勝的慈悲和智慧告訴我們，其實自己也有和對方一樣的過失。 　　首先，我們分析觀察的第一個重點就是第一句頌詞和第二句頌詞當中的「愚」字——「或由愚行害」、「或因愚還嗔」。為什麼對方要傷害我？就是愚昧。按照宗喀巴大師的《廣論》所講，「愚」有兩種：一種叫做業果愚，一種叫做真實義愚。業果愚就是不了知業果的關系而產生的愚昧無知；真實義愚就是對于無我、空性等實相真理愚昧無知。當然，一切都來自于最深層次的真實義愚。 　　業果愚在世俗層面上表現比較明顯。怨敵為什麼會對我作傷害呢？因為業果愚，他對業果的關系、對于緣起緣滅等關系不了知，所以對我加害。「或由愚還嗔」：我也是因為愚痴、不了知業因果的關系而開始以怨報怨。所以說第一個重點是愚，根本的原因都是愚，在根本的發心、動機和根源上都是一樣的愚。 　　第二個重點是對方的「行害」與己方的「還嗔」。通過分析，就可以得到二者罪業相同的結論。 　　對方是「行害」：對我作誹謗、打擊等等，以身語意做出傷害我的行為；而我是「還嗔」：還嗔有很多種形式——有些只是內心當中產生很強烈的嗔恨心，有些則是由嗔恨引發以怨報怨的行為。他是因為愚痴導致給我傷害，我是因為愚痴導致以怨報怨，根源上都是愚癡；彼是行害，己是還嗔，行為上面都是非理。「此中孰無過？孰為有過者？」哪個是有過失的？哪個是沒有過失的？ 　　我們當然認為對方有過失，因為他是愚以行害。在沒有學習這個頌詞之前，我們想當然地認為：我當然是沒有過失的。但是，寂天菩薩講得很清楚「或因愚還嗔」。從「愚」和「還嗔」這兩點來看，可知自己絕對不是無過的。愚本身就是因為不了知一切業果，就是一種無明；嗔就是三毒、五毒之一。若這兩者不是過失，那什麼是過失？ 　　譬如，你走在大街上，張三走過來，打你兩個耳光。這個事件從近因的角度講，按照世間的法律來判定責任，你沒有過失，這是世間淺層次的沒有過失。但是，我們是在講修行，在講一個菩薩怎麼樣安住在安忍的境界當中。想做一個菩薩，就必須要按照菩薩的標準來進行判別，不能按照世間的標準來判定。 　　雖然已經入了菩薩道、入了佛門，但是倘若處理事情時還在用世間的標準為自己開脫，就很難用入菩薩行的標準和道友及眾生相處。如果我們選擇菩薩道，我們就應該以菩薩道的標準作為取舍的標準而修安忍，而不應該再一味地以世間的標準權衡事理。 　　有人覺得，在與世間人的交往中，如果自己以菩薩道的標準待人，而對方以世間的標準待己，那自己就吃虧了。其實，在修道過程當中，通過這樣的方式吃點虧，可以令我們在修心的層面上盡快成熟；在累積資糧方面，我們所占到的便宜、所得到的利益，遠遠超勝于所失無數倍。 　　總之，如果以因果的標準、菩薩道的標準來分析，我們自己在這個行害、還嗔的事件當中，還是有很大的過失。這個科判和頌詞以尖銳的理論，直接打破了我們理直氣壯的錯誤想法。分析表明，我和傷害者的罪業是同等的，他因愚昧而行害，我因愚昧而還嗔，二者過失一樣。 　　因此，無論何種理由，只要是生起了嗔心，就是有罪業的。在修道的過程當中，不要侷限于狹隘的思維方式，應該以寬闊的心胸來思維。這樣，才能對自己、對他人、對整個社會、對所有眾生具有當前的利益、深層次的利益和長遠利益。 　　既然我們選擇了當菩薩，就應該想方設法擴展我們的心胸，能夠以包含一切的心胸來對待一切眾生。如果始終以狹隘的心胸去對待眾生，我們什麼時候才能成熟呢？這些頌詞是幫助我們迅速成熟的指南，倘若在學習的時候不能認知、體悟，學完之後也不能如理調整，總是想自己不吃虧、占上風，那麼，雖然我們的名稱是菩薩行的修行者，但是實際上仍是凡庸的眾生。所以，對于這個頌詞應該反復聞思，了知之後便易于安住在安忍的狀態當中。 　　寅三、害由業生故不應嗔敵。 　　由于傷害是由業而產生的緣故，不應嗔恨怨敵。 因何昔造業，于今受他害？ 一切既依業，憑何嗔于彼？ 　　「因何」是為什麼，「昔」是昔日。以前你為什麼要造下這些傷害眾生的業，導致今天受到了對方的傷害？既然以前曾造過傷害對方的業，那麼今天受害的時候，為什麼要嗔恨對方呢？ 　　世間當中借債還錢，大家對都認為是天經地義的事情。同理，現在受到傷害，由果推因，是因為以前做過傷害他人的事情，宿業于今成熟。自己當初自願去借的債，今天償還給別人，當然是應該的。借錢的時候高高興興，還錢的時候就一百個不情願，這是不行的。 　　如果要在世間中生存，就必須要遵守世間的游戲規則。借了別人的錢，就應該還錢，而且利息也要還，因為是你自己同意的。同樣的道理，在輪迴當中生存，就必須要遵守輪迴的游戲規則。輪迴的游戲規則是什麼？就是業因果。緣起和果之間是不虛耗的。你以前傷害了別人，債已經借下了；而今業果成熟，連本帶利，都要償還。 　　如果不願意還這個債，以前就不要借債。不能說以前不懂事、不了知情況，因為事實上就是借了，借了之後必須償還。如果不想償還，現在就不要再造這個業，就不應該無視今後的痛苦而繼續借債。 　　以前的事情雖已無法改變，但是我們可以改變以後的事情。以前因不懂事而傷害了眾生，現在懂事了，就要通過安忍的方式來清淨往昔的罪業，或者制止再造罪業。這的確是一個智者應有的行為。 　　如果是一個愚者，以前造罪時懵懵懂懂，現在還錢時依然懵懵懂懂地賴賬不還，然後又開始懵懵懂懂地借債……一直在輪迴當中懵懵懂懂地來去，沒有辦法安住在如理的行為當中。 　　害由業生，既然是以前自己借了債，現在就應該還，不應該有絲毫的質疑：「為什麼你讓我還錢？」等等。是你借的錢，債主當然找你，不會找其他人。 　　科判「害由業生故不應嗔敵」中的頌詞，我們會感覺有點熟悉，因為前面也講過以思考業力的緣故而修安忍。但是這兩處頌詞沒有矛盾和重複的地方，因為出現的場合不一樣。前文講的是別人對自己傷害，受害者是自己；現在講的是「對親友造四罪者」，受害者是親友。 　　親友和怨敵之間的業果關系出現的時候，「我」處于特殊的位置。通過一些因緣，暫時我們成了親友，因為有了親友關系的緣故，所以他的很多事情就變成我的事情，他的傷害就變成我的傷害，有一榮俱榮、一損俱損的感覺。因此怨敵對親友做了傷害，我就馬上生起嗔恨心。而事實上，「害由業生故不應嗔彼」，因為親友以前對怨敵做了傷害，所以現在他要受報。 　　比如說，一大群人氣勢洶洶地到了親友家中，破門而入去逼債。我聽到消息之後，馬上就趕過來了解情況：你為什麼欺負我的親友？對方說：他去年借了我的錢，現在還錢的時間到了，他不還，我讓他還錢。了解到二者之間有這種借貸關系，按理來講應該想方設法把錢還清，這是智者應該做的事情。同理，以前親友傷害過對方，現在對方來找他還賬，我了解之後便應該止嗔，不應該嗔敵。對于止嗔和應不應該有所作為的方面，前面已經分析過。 　　丑二：是故斷除嗔彼： 如是體解已，以慈互善待， 故吾當一心，勤行諸福善。 　　如是體解了業因果的道理之後，就應該以慈愛心相互善待。應該一心一意地修持安忍的善根，並在安忍的情況下，再修持其余的利益眾生善根。「如是體解已」，如果我們了知了業因果，便能內心釋然而安住在安忍的狀態當中。 　　「以慈互善待」，我們以慈心去對待對方，解開冤冤相報的緣起鏈，然後以慈心影響對方，對方亦會以慈心回報于我，眾生之間應該這樣。 　　如果自己和其他人發生矛盾，一般人的想法會是：如果對方原諒我，那麼我就原諒他；如果對方不原諒我，我也不原諒他。雙方很難主動邁出第一步。第一步對于一般的眾生而言是非常困難的事情，總是希望對方先服軟，然後我再服軟。 　　然而，作為一個菩薩來講，就不應該等對方先服軟我再服軟。應該主動以慈心去對待對方，然後通過不間斷的、恆常穩固的慈心觀待對方，讓對方接受到我的慈心的信息，然後他也逐漸地善待我。在業果關系上面，我們走出了好的一步。 　　我也好、親友也好、怨敵也好，都是輪迴中同病相憐、被三苦所折磨的痛苦眾生，我們都有很多煩惱、痛苦，何必再苦上加苦呢？正如同行的幾十個人被歹徒劫持了，遭到囚禁，大家都是人質、都是受害者，此時應該相互慈愛、相互幫助，想方設法一起脫離匪窟。倘若于此苦境之中反而彼此勾心斗角，互相打擊、互相敵對，便是苦上加苦。 　　對所有眾生而言，從局部和短暫的關系來看，似乎有種種尖銳的矛盾。但是，如果能夠以更高遠的視角來觀察，便會意識到所謂親怨關系的渺小。從整個輪回來看，我們同樣都是輪迴眾生，都有三苦、都有煩惱，都被很多痛苦所折磨。我們最重要事情，應該像人質渴望獲得自由一樣，把如何從輪迴當中脫離作為終極目標。而短期目標就是眾生彼此相互善待、相互幫助、相互鼓勵、相互解決身心上面的矛盾。 　　按理來講，同是天下淪落人，都是輪迴中的痛苦眾生，互相之間應該有一種理解、寬容、以慈互待的心態，在這個基礎上相互鼓勵、相互幫助，相互產生道心、產生空性的智慧等等而出離輪迴。 　　一些大德講過，當我們看到眾生時，首先不要對他下定義、貼標籤：這是一個壞人；這是我的怨敵……因為一旦貼了標籤之後，我們的態度馬上就不一樣了：他是我的怨敵，所以我要怎麼樣；他是我的親人，所以我要怎樣怎樣。 　　我們應該怎樣做呢？其實，當看到一個眾生的時候，我們應該首先生起一種想法：他不是我的親人、或是怨敵，僅僅就是一個眾生。父母也只是眾生，怨敵也只是眾生。如果我們把貼在眾生上面的種種標籤取掉之後，他就是一個單純的、有痛苦、有煩惱、具有想要離苦得樂的樸素願望的眾生而已。如狗、貓、蚯蚓、螞蟻等旁生，它們也有一個樸素的願望，就是離苦得樂，除此而外別無所求。 　　所以說，作為同樣淪落的眾生，我們應該互相善待、互相發慈愛心、互相幫助。哪個眾生落難了，我們就要去幫助他；哪些眾生遭殺了，我們通過買生、放生幫助它們脫離痛苦；誰遭遇困難，我們都去幫助，即便幫助不了，也要對他生起善心。 　　有人會問：其他人都不做，為什麼我要主動去做呢？ 　　其實，就好像一群人落入了土匪的巢穴，雖然都是人質，但是其中也有一些人，由于閱歷、智慧、能力突出而逐漸成為領導。作為一個領導者，就應該多承受、多擔待，應該出謀劃策帶領其他人脫離匪窟。同樣，我、親友、怨敵乃至于旁生、地獄等等眾生，我們都是輪迴的人質。因為我受到了佛陀的教育、被上師攝受、學習過發菩提心的教法，所以我的能力在眾生當中要突顯一點，就像人質當中的領導一樣。既然成了領導者，就應該多擔待。 　　既然我作為眾生當中一個發菩提心、行菩薩道的人，接受了菩提心方面的教育，那麼心理承受力應該大一點，所以我應該主動地站出來，做一些領導應該做的、可以做的事情。雖說我們和其他人從眾生的角度來看是一樣的，但因為我們發了菩提心、成了菩薩，畢竟有所不同，所以有義務、有責任幫助他們逐漸走出輪迴。 　　作為一個領導，他的氣量、方式都應該和團體當中的一般人不一樣。既然發了菩提心，我們的責任就大一些，心胸就應該廣闊一些，擔待的就應該多一些。如果遇到辱罵、傷害，或者有人對我不滿，很明顯就應該多擔待，然後主動地去考慮如何幫助這些人，逐漸令其樹立正念、修習正法，逐漸引導他們趨向解脫。這是一個菩薩應該思考的地方，不應該把自己置于普通人的標準，甚至比世間標準還要低。我們的心量應該大一點，應該比其他的世間人思考得多一點，遇到事情的時候成熟一點。 　　「故吾當一心，勤行諸福善」，要一心一意地勤行福善。在安忍基礎上，還要修持更多的利他心，引導其他眾生發起善心、甦醒種性、修持菩薩道等等。能夠直接令其發心的，讓他發心；不能夠直接令其發心的，就向他們介紹能夠學習發心理論的地方，怎樣去除違緣等等，在這方面我們可以做很多事，能夠這樣就可以斷除嗔恨怨敵的這種心態。 　　今天的課就講到這個地方。