--- title: 《忠言心之明點》懺悔要義頌 第一講 description: "忠言心之明點懺悔要義頌講記" --- 忠言心之明點懺悔要義頌講記 晉美彭措法王造頌 益西彭措堪布講授 自心明界無垢水晶鏡，若為忽現障塵悉掩蔽， 深明等持影相難現故，四力白布精勤以拂拭。 此頌明示懺悔五大要義：一、于何處還淨，二、所淨之體性，三、未淨之過患，四、能淨之對治，五、教誡勤淨治。 一、于何處還淨 自心明界無垢水晶鏡 貪欲、嗔恚等諸障塵還淨于何處呢？自心光明界——如來藏遠離以見世間之心思維、言說事及無事等。從本體空分而言，即如同第二轉法輪所詮，具三解脫之法界，離絕一切戲論；從自性光明而言，即如同三轉法輪之密意，無為而住，智悲力功德法爾自成而住，此並非自體不空之諦實，亦非如兔角般畢竟無之空無，而是現空無二的法界自住，即于此處還淨也。對此，以白色晶鏡即無垢晶鏡之相而作表示。 「貪欲、嗔恚等」，指由無明力現起的各種虛妄障垢。淨除之後，還淨于何處呢？就像烏云消盡于何處呢？消盡于無云晴空。也即是指明空法界。所以說自心的光明界——如來藏，是淨除各種障塵之處。所謂消盡客塵而成佛，就是指無余顯發了自心的光明界。它在眾生位也一點不缺地具足，因此是本來成佛。即如來藏並不是由修行新生的法，而是本來現成的妙體。只是先前被種種障塵遮蔽而不顯露。後來證見了本性，消除客塵障蔽，本性的力用就自然顯發出來。這種法爾元成的德相，就用「光明」二字表詮。這光明界就是心的本體。一切現起的心只是這光明界的幻用，就像從大海現起水波那樣。 那麼，它的體性如何呢？首先，如來藏不可思議，不是妄識所行的境： 「遠離以見世間之心思維、言說事及無事等。」如來藏不是見世間的心思維、言說的境，不是心緣相、言說相。也就是它不住一切邊，不觀待任何法，也因此不可思議。「事、無事等」，表示一切相對的二邊，這些都是妄相，實相中沒有，因此說「遠離」。 「見世間的心」，就是指見到色、聲、香、味、觸、法種種世間現相的虛妄心識。「世間」，指時空所攝的各種因緣生的現相。對于這些現相，我們的眼睛可以見色，耳朵能夠聞聲，鼻子在嗅香，舌頭在嘗味，身體有覺觸，意識能知法。這些識非常活躍，能夠這樣分別那樣計較，可以進行各種思量、推理、言說等等，好像無所不能。其實，這些見「世間」的心都是虛妄的。因為，見世間的心只是一種衡量妄識前現相的能量者。它只能對于世俗生活里的各種現相、事件、規律、作用等等，進行觀察、分析，然後建立概念，進行論述，發展出一系列的言語、理論等等。最多只是知道這些幻夢里的事，根本緣不到絕待的本體。 就像古德所說：「太末蟲處處能泊，獨不能泊于火焰之上。眾生心處處能緣，獨不能緣于般若。」「太末蟲」指細菌，它什麼地方都可以住，卻獨獨不能住在火焰上。這是比喻分別心處處能攀緣、分別，卻獨獨緣不到般若。這里說的是實相般若，也就是絕待的光明界——如來藏。 《圓覺經》也說：分別心無法測度圓覺境界，就像螢火無法燒須彌山一樣。輪迴心只能生輪迴見，不能入于如來大寂滅海。一切思維等都從妄心而起，妄心無法緣真實。所以運用思維來辨明佛境界，就只能像空花又結空果那樣，只是輾轉的妄想而已，一無是處[1]。 這里的「圓覺」是指本自圓滿的正覺，它不落于任何相對的二邊，即絕待。所謂「二」指世俗，既可以總的說是「能、所」，又可以說一切觀待假立的二邊。由于最初一念的錯認，在心前立了境，之後出現了能所對立，就落在「二」里面了。這個范疇里的一切都是妄現。所以，我們每天都活在世俗的迷亂當中，誤以為心前現的各種相都是真實，然後就緣著這些假相不斷地分別、思量、言說等等。而光明界並不是某種對境，也不偏在心上，不住任何事、無事等二邊。由于它是不二的法界，所以分別心根本測不到它，也說不到它。 對于此光明界，佛經中也稱它為真心、真如、如如、法界、圓覺等等。它就是眾生和佛出現之前的本來面目。眾生和佛都是觀待而立的假法。觀待迷惑的眾生，才安立覺悟的佛。而本性上沒有妄相，沒有生滅、增減、來去、一多等等……總之，沒有任何二邊的戲論。這上面也沒有什麼眾生和佛可得。 我們現在迷失了，落在幻夢當中。法界原本不住任何相對的二邊，它是絕待的，圓融的，是不二的，又是周遍的。但我們卻執著心前一時一點的妄相為真實，結果心一直住在這些幻相上，就入幻夢了。雖然入了幻夢，但從沒有離開它，只因為落在迷妄當中，不能自返，對這一點叫做「遠離」。這樣不斷地現起妄相，心里也認為有這樣那樣的法，口中也不斷地說。而這些全是世俗，都是如迷夢般的虛假的法。 我們現在就落在這里面，而妄念不斷地起作就叫做業。並且，由于錯亂慣性的力量，本來沒有的法會不斷地現起，這就叫做輪迴。它的力量不斷加強，本有的光明界就會有而不現，本無的幻塵法卻會無而顯現。 但是，光明界本來清淨。這種清淨，不是跟染污相對的清淨。而是這上本來沒有任何觀待假立的法，這叫做本來清淨。或者說，任何沒有因緣造作的客塵法，沒有任何無明現起的惑、業、苦等雜染法，原本就是這樣一塵不立的體性。也因此，再怎麼起妄，都染污不了它；再輪迴多少次，它上面也沒有生死。而且它是明知的體性，所以叫做「明界」。其中，「界」指一切法的生處或本源。所以我們常說，一切「無不從此法界流，無不還歸此法界」。而所謂「成佛」，也就是恢復本性。你認得了這個，知道自己原本是佛，就能回歸。換句話說，這不是修成的佛，它原本就是天真自性佛。 傅大士說的「有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋」，也是指它。只不過隨迷染緣就現出各種生死幻境，隨悟淨緣就能回歸本來。並且，由不同的染污程度分出六凡法界，從不同的回歸程度分出四聖法界。對于這個本性，迷了就是眾生，悟了就是佛。 同樣，六祖初到黃梅見五祖時說的「唯求作佛」，也不是新生個佛來作，就是指恢復本來。所以，他開悟時連說五個「何期自性」，也是指本來如此，並不需要新造個什麼。一切造作的法全部隨因緣而現，都是觀待而起的法，無法以自己的力量安住一個剎那。都是虛妄的事，不能當作真實。 所以，我們首先應當明了自己的本性，這就是需要還淨之處。所謂「還淨」，並不是原本不清淨，現在要把它變清淨。只是最初一念入迷，之後一切二取現相的體性都叫做「雜染」。對于虛妄分別的消失就安立為「還淨」。還淨也只是恢復本來，也就是「歸無所得」。並不是新得了什麼。 成佛並不是要從外面去求。向外只會越走越遠，越求越得不到。因為，最初入迷的時候，就是一念向外攀緣，立了法見；之後不斷地奔逐，波波浪走；結果輪轉了一世又一世，始終無有了期。現在既然要回歸本來，就不必再向外求。正所謂「苦海無涯，回頭是岸」，你不要向外尋找，不是在時間、空間上，必須經歷多少劫，或者越過多遠的路才能到達。其實，回頭就是岸。一念迷叫做「此岸」，一念悟就是「彼岸」，這中間沒有實法可得。只要歇掉妄心，回來就是了。古德也說：「不用求真，唯須息妄。」自性原本就是，哪里需要求什麼真？只需歇下妄心，歇即菩提。不然的話，就還會一直在幻夢里沉淪，還要受各種虛妄的苦。 總之，「還淨」就是淨除錯亂，還歸清淨的意思，也就是把由妄心現起的一切迷亂消除。這里沒有實法可消除，不過是一轉一覺而已。迷了就不斷地做夢，覺了幻夢就沒有了。這也不是先前有後來變成沒有，而是它原本就沒有，「息妄歸真」而已。這樣就了解了「還淨」的涵義。 于何處還淨呢？于如來藏中還淨，它就是光明界，即自心本有的光明。這光明就是般若，從中能夠起現無邊的妙用。一切的靈明妙用都是它。它是萬法之主。迷惑時，就從中變出無量的惑業苦。了悟後，就顯發無量的智悲力。 這就是本來具足常樂我淨涅槃四德的法界。它不落常斷二邊，從沒有任何斷、續的相，就叫「常住」；沒有相對的苦樂客塵相，因為本來沒有遷變苦相，就稱為「大樂」；也沒有人我、法我，就叫「大我」；沒有相對的染淨，從本來沒有雜染，也沒有相對雜染而立的清淨妄相，就叫它「本淨」。這是本來涅槃，本身就是這樣常、樂、我、淨，所以叫自性，叫本來面目。它絕離了一切邊，不是心所緣的境。根本沒辦法用分別心揣測，根本不是言語、思維所能了知，即所謂的「凡有言說，皆為戲論」，「舉心即錯，動念即乖」。所以說，沒有你開口處、緣取處。你一起心、一攀緣就已經錯了。這事「如人飲水，冷暖自知」，只有自己證到才能明白。 佛成道時就是證了這個如來祕藏。因此說道：「奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相。」我們如果問一個人：「你有沒有智慧？」這個人大概會說：「沒智慧。」其實這是很滑稽的事。眾生本具如來智慧，怎麼能說沒智慧呢？只是一般人往往會把本具的智慧，跟世智辯聰混為一談。他認為，聰明、伶俐，能說、能辯就是智慧。能說會道，見風使舵，有種種計謀、智巧，這些叫做智慧。當然，這些也是本來智慧的起用，如果跟無明和合，那就完全用錯了，成了顛倒惡慧，讓人長劫陷入苦厄的罪魁禍首。如果能正確使用它，作各種發明、創造，利人利世，那也是本性的妙用。但如果你分不清，執著有為的妄心是無為的智慧，那就很難見到真正的智慧。所以，為了體現甚深尊重的緣故，古德譯經時很多直接用「般若」，而不翻成「智慧」。其實「般若」有體有用，用此方的名詞難說盡它的涵義。 古德常說：「青青翠竹盡是法身，郁郁黃花無非般若。」其實，法身、般若都是表示本性的不同名詞。黃花、翠竹表示事事物物，全都是本性所現，或者說就是本性，就是般若。但世人並不了解這一點。比如問一個人：「你吃飯、穿衣是大智慧嗎？」他就回答不出。其實，這就是本性的神用，怎麼不是智慧呢？如果你能認識「用不離體」，就知道穿衣吃飯、言語動作無不是智慧的用。懂了這一點，就見到桌子也是智慧，風也是智慧，聲音也是智慧，吃喝拉撒無不是智慧。 世尊以一大事因緣來到世間，那就是——欲令眾生開示悟入佛之知見。佛的知見就是它。天下的祖師「見自本性」也是見到了它。它就是人人本有的爹娘，是萬法的根源。它才是真實的佛法。佛出世說法的本懷，唯一是要讓眾生開示悟入此光明界。為了這件事，設立種種權巧，這叫「為實施權」。也就是以種種教法來引你回歸。佛初成道，七七日默然不說法。也是表達真正的佛法無可言說，微妙難思。但是為了讓眾生明見本性，還是以悲心施設各種方便教法，引你一步一步返回。但這些也無非黃葉止啼而已，能讓眾生接近真實就可以了，其實並不是真實的法。真實的法唯一指自心光明界。 為了引導眾生見此光明界，世尊從第二轉法輪開始，就直接用教法來指示它的空分和明分。 「從本體空分而言，即如同第二轉法輪所詮，具三解脫之法界，離絕一切戲論。」第二轉法輪說到如來藏本體空性，也就是具三解脫的法界，遠離一切戲論。 「空」指無有任何是此、是彼的自性，如同虛空般，無有實法可得。或者說心前現的一切相全是空性，真實中根本沒這些事。像是一多、常斷、有無、來去、善惡、凡聖等的自性，全部得不到，因此說它是空性。 既然是空性，也就沒有任何相可得，並且不成為心所緣的境。南岳懷讓禪師說：「說似一物即不中。」「中」是符合的意思。你說它像個什麼，是個什麼，就已經不符合了。它並沒有長短方圓、青黃赤白等的任何相，也不屬于過、現、未的某個時分，東、西、南、北等的某一個方分。所以，「凡所有相，皆是虛妄」，真實中無相可得。 而且，本來沒有什麼因果法，所以也沒有果可願求。或者法性本來現成，體性上無欠無缺，不必求什麼所得。 這就叫做本具空、無相、無願三解脫的法界。「本具三解脫」，這不是說先前有什麼實法系縛你，後來從中解脫出來。「空」，也不是原本是實法，後來讓它成為空性；「無相」，不是指本來有相狀，後來把這些相狀消除，變成無相；「無願」，不是說原本有果可求，只是禁止你去求。法界本來是空性，無相，也沒有什麼果可願求，所以叫做「具三解脫之法界」(這個「解脫」，是本自解脫。換個方式表達，就是這里本來沒事，本來清淨，本來涅槃，這里本來無法可得、本自太平等)。 這是「離絕一切戲論」的。凡是口里所說、心里所緣的法，真實當中都沒有，所以叫做「戲論」。「戲論」這個詞很好，可以從中體會到這個范疇里的事全無實義。就像罵人時常說：「你全是戲論！」「搞什麼戲論？」這就表明毫無意義。懂了這一點，知道凡是口中能說、心里能緣的都不是真實，這樣人才能歇下來。不然的話，你總是認為語言、思維里的事有意義，就永遠歇不下來。 要想真正修道，首先就要見本性。否則一切都落在虛妄當中，輪迴就沒辦法了結。而且，所謂「見空」，也是指見它，「見明」也是指見它。空和明這二分，只是為了初學者容易理解，而施設的一種說法，實際是不二的。所以也叫做「不二法門」。也就是時時處處都是它，沒有別的。由于它平等、絕待、圓融、不二，所以也叫做「一真法界」。所謂「一切皆法身」，也是這個道理。它原本純真無妄。只是由于你一念迷惑，入了幻夢，而不能發現它。一旦發現它，見到了本來面目，就回來了，也就沒事了。也就是「歸無所得」。 在第二轉法輪的漸次教法當中，首先只說到空，也就是要曉得本性上沒有任何邊，沒有任何戲論。但是，一般人學教時，只認為外面的法是空的，卻不知道自己的本體就是空性。像這樣，歸不到自己的本性上就很冤枉。所以，很多人都在一個小小的片段里轉來轉去，始終沒辦法圓融。這樣的話，整個教就很難透徹，不曉得多少年才能悟到。 圓教根機的人，就很容易悟到圓融不二。這樣就來得快。不然的話，很容易犯支離的過，也就是只落在一個小的片段上。更嚴重的，就只認眼前一個個妄相，在這上面不斷地分別，其他一點也不知道。 當然，光說二轉的空性還不夠，進一步佛講了三轉的光明。 「從自性光明而言，即如同三轉法輪之密意，無為而住，智悲力功德法爾自成而住。」諸佛證得究竟後，自然顯現出無邊的智悲力功德。這無量的自性功德法，就是如來藏本具的德相。 就好比一盞油燈，它上面有色、暖、光、香等等，這些都是油燈本具的德相。同樣，自性也不是頑空。雖然它了無一相，無法用語言描述，用心識揣測。但它時時處處都在顯露，而且具有無量無邊的妙用。 所以，它的體是微妙難言的。而從名言上，又可以根據它的顯現、起用，安立內具各種德相。也因此就知道，它其實是智慧的本性，因為處處有這個靈知，時時起無量妙用，可見這不是頑空，更不是斷滅，而是具足恆沙功德的大寶藏。對于它，可以安立妙觀察智、平等性智、成所作智、大圓鏡智、法界體性智等等；又可以說，它具足法、報、化三身，或者再加體性身、大樂智慧身等等；或者，有十力、四無畏、十八不共法等等，這些你都可以去建立。凡是它表現出的德相，都可以建立起來。所以說自性本具恆河沙數功德。 總之，從它絕離一切戲論，沒有任何二邊的相，叫做空如來藏；從自性上具足無量無數的德相，就叫做不空如來藏。由于它不是因緣所生，所以永遠不壞，這叫「金剛體性」，或者「無為而住」。「無為」就是並非因緣所作，沒有任何增減、變異。「而住」，是指自性原來這樣如如而住，沒有任何動搖的相。由于這是性體上法爾自成，或本來成就，從不失壞、虧減，也沒有任何增加，像這樣就是「法爾自成而住」。具體這上有多少種功德呢？塵說、剎說、熾然說、無間說，盡未來際也演說不盡，就因為它是無限無量的。也因此叫做「無量恒沙性功德法」。這又全攝在智、悲、力三者當中，因此說「智悲力功德」。這就是「自性光明」的涵義。 「此並非自體不空之諦實，亦非如兔角般畢竟無之空無，而是現空無二的法界自住，即于此處還淨也。」這樣一個光明界，既不是一種實有或假有，也不是一種空無。 它離一切相，沒有任何此者彼者實法體性，所以不能說它實有。同時又不是頑空，更不是像兔角那樣的畢竟無或斷滅空，因為有靈知，能隨緣變現，妙用無邊，所以根本不住空、有兩邊。 傅大士在《心王銘》里形容為「水中鹽味，色里膠青」。就像水中的鹽味，看不見、摸不著，沒有任何色相可得。但你一嘗，就能感知到咸味，這是比喻本非空無。這就是真空妙有、妙有真空的妙體。你說它有，尋找時卻絲毫不可得；你說它無，恆沙妙用歷歷現前。 它不是一個頑空或但空(不是沒有明分的空，沒有靈知妙用的空)，也不是像兔角一樣，落在斷滅空當中(不是完全滅了的空)。同時也不是實有，不是一種可得的法(不住在任何邊上)。它完全絕離了戲論，任何此者彼者的定相都不可得，也不落在任何時方所攝的某一分相上。 這就是「什麼都不是，什麼都能現」。也因此，根本無法給它定相。如果它固定在某一種相上，那就成了實法，就定死在那里了。這樣怎麼可能變現一切呢？除了那種定相之外，什麼也顯現不了，但它可以現起一切相用，可見這是離戲的妙體，一切邊不住。這就是「現空不二的法界自住」。也就是說，這不是由因緣讓它這麼住，而是法爾如如本住。「住」也只是名言的表達，其實沒有任何能住、所住。法爾如是，從沒有斷、續的相，就叫「自住」。 這光明界就是還淨之處。最初由于一念無明，迷頭認影，把自心現的影相執為真實；之後緣境不斷地起惑，不斷地分別、計較、攀緣、逐取，從這里就出現了惑業苦。就像入了迷夢一樣。儘管這樣迷惑顛倒，光明界卻恆時不增不減，不會受任何破壞。其中，入生死迷夢，就叫做雜染或障垢。寂滅妄現，還歸本源，就叫做還淨。所以，並不是空間上從此到彼叫做還歸。而是迷了就入生死，悟了就是還歸。即所謂「狂心頓歇，歇即菩提」。諸法本來清淨，原本就是如此。這里任何相對的相都沒有，所以也叫做「絕待真心」。 「對此，以白色晶鏡即無垢晶鏡之相，而作表示。」對于這樣無垢的光明界，這里用白色的水晶鏡，即無垢的水晶鏡來作表示。 水晶鏡有兩個相：一是清淨，就是本身沒有一點塵垢，或者沒有任何紅黃藍綠等相，這表示本來清淨，里面沒有任何二邊的相。二是光明，它同時有一種明的相。也就是什麼相也沒有，卻有了了靈知的明分，並不是頑空。 古德常說的「淨裸裸、赤灑灑」，就是指它的清淨，任何相不可得。但同時又不是頑空，它有明分。這叫做「明空不二」。所表詮的就是自性光明界。 這里用譬喻表示，是因為它沒有一切所緣的相。「表示」，就是用一種表示法指示本性。這是弦外之音，讓心有靈犀的人在指示下會取本性。見世間的心能所相對，所以，妄識能夠取這樣那樣的相。但真實中，一切相對的二邊全然無有，所以它超越了一切心所緣、語言所表詮的相。也因此稱為不可思議。所以不能執著在任何相上。 譬喻也只是相似的詮表。應當言下知歸，消歸自心。否則的話，又執著水晶鏡有一個空間，或者是一種物質的相狀，已經離題萬里了。 白色水晶鏡就表示自性清淨的法界。也叫做自性涅槃，或者稱為「本來清淨」、「自性光明」。而「清淨」和「光明」也只是名言上的表達，不能執成有分開的兩個體。法界本自不二，沒有任何「二」可得。這只是為了方便初學者理解，才先說「空」、再說「明」，實際是不二的。證得時也不是只證單方面。 這明空不二的法界就是三世諸佛的本源，也是眾生和佛本來平等的本體。對于它，「迷即眾生，悟即是佛」，眾生和佛只是迷和悟的差別，就像喝醉了酒和酒醒的差別。這上面沒有任何二邊的戲論。本來就是如此，只是人愚痴不知道。諸如聖凡、染淨、苦樂、有無等一切二邊，絲毫都不可得，這叫做「絕待」。懂了這一點，才知道本來無佛、無眾生，也無染淨、增減等等。 並且，法界本來圓融。因為它是絕待的，不落在任何一點上，也就是不住任何一邊，所以是圓融。也因此，光明界圓攝十方三世的一切法。時間、空間等全是眾生的錯覺。就真實來說，「無二亦無三」。真正證得了它，就回歸了本來。 總之，它就是純真無妄，圓融不二的本來法界，也就是我們的本性。它就叫做原始佛、法身、如來藏。(這一次講上師如意寶的《忠言心之明點》非常殊勝，加持力極大，大家要好好學。觀修班要重點輔導、討論，來消化這些很深的法義。這有很大利益，因為這是法王上師最重視的教言。) -------------------------- [1]《大方廣圓覺修多羅了義經》「善男子！但諸聲聞所圓境界身心語言皆悉斷滅，終不能至彼之親證所現涅槃，何況能以有思惟心測度如來圓覺境界。如取螢火燒須彌山，終不能著；以輪迴心生輪迴見，入于如來大寂滅海，終不能至……善男子！有作思惟從有心起，皆是六塵，妄想緣氣，非實心體，已如空花。用此思惟辨于佛境，猶如空花復結空果，展轉妄想無有是處。善男子！虛妄浮心多諸巧見，不能成就圓覺方便。」