--- title: "法海集二 第三:靜慮品 2 釋正文" description: "發起精進已，意當住禪定；心意渙散者，危陷惑牙間。" --- 二、釋正文 發起精進已，意當住禪定；心意渙散者，危陷惑牙間。 第七品發起精進後，接著應該把心安住在禪定上，因為昏沈掉舉，心意散亂的人，即使精進也會陷入煩惱的重圍，危機重重。所以具足精進，缺乏靜慮還是很危險。 身心若遠離，散亂即不生；故應舍世間，盡棄諸俗慮。 遠離世間貪欲，散亂將不會生起。俗慮指世間利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂八法等貪欲。世間包括情世間、器世間。 貪親愛利等，則難舍世間；故當盡棄彼，隨智修觀行。 貪戀親朋好友、名聞利養等等世俗事，就很難舍棄世間八法等貪欲，也無法遠離散亂。應該傚法智者，舍棄貪欲，致力于觀修。思惟親友、名利與我們的利害關系——內心遭受極大痛苦時，親朋好友無法直接減少我們的煩惱、斷除憂慮，一旦無常到來，誰也無法替我們承擔痛苦，一個人孤孤單單的走。名利無法增長功德，無法幫我們得到究竟安樂，反而造成內心更大的傷害，惹來更多的煩惱。 親友本應互相關懷照顧，但是過度貪戀是否有益呢？貪著名利有何過患呢？透過以上種種思惟，斷除貪欲，跟隨智者修行。 有止諸勝觀，能滅諸煩惱。知已先求止，止由離貪成。 一切痛苦的來源是煩惱，要離苦必須斷苦因。依奢摩他和毗缽舍那，即止觀雙運，才能永斷痛苦的根源—煩惱。為得究竟安樂，止觀雙運之前，必須先獲得身心輕安的奢摩他；想修成止，必須遠離貪欲。 自身本無常，猶貪無常人，縱歷百千生，不見所愛人。 觀想自身的壽命、受用與他人等等，每一剎那都在壞滅，所擁有的時間極為短暫，彼此都是無常，不必互相貪著。由于過去累積許多惡業，流轉惡道幾千生，也沒有機會見到原本貪愛的人。因為貪著此人，造作許多惡業，既見不到所愛的人，何必受用短暫無常的安樂，招感千百世的痛苦呢？ 未遇則不喜，不能入等至；縱見不知足，如昔因愛苦。 見不到所愛的人，心里就悶悶不樂，如此不可能平穩進入三摩地。即使見了面，也不會滿足，仍然像以前一樣，永遠因得不到所愛而痛苦。很多的痛苦，都是因為貪心、瞋心造成的；以眼前經驗而言，瞋心造成的是直接的傷害，貪卻不會。對人或事物產生喜愛，覺得可以接近此境，乍看感覺是美好的，也許認為貪心無任何傷害。但是仔細觀察，慈心是百分之百的利益他人，關愛他人，縱使他人不配合，也不會造成負面的影響。貪心則是由非理作意，不斷的幻想對方的好處，不斷的產生增益的好感。我們可以很明顯看到，強烈貪心生起時，必有真實的執著存在；非常喜愛某人或物的當下，必定會很獨立、很堅實的去執著所貪之境。完全真實的執著對方的好時，當他沒有配合或有一點點過錯，馬上產生反感，生起煩惱。可見貪心也是主要的仇敵，與瞋心一樣會使我們墮入三惡道的。 若貪諸有情，則障實性慧，亦毀厭離心，終遭愁歎苦。 若能透徹了解無常和苦的性質，就不會貪著有情的無常、苦、空。在強烈貪著之下，無法看清真實，障礙了實性眼(看到真實狀況的智慧之眼)。因為貪心，不會去了解痛苦的性質，也無法生起出離心，不想修學菩提心、空正見。若快樂猶可得也就罷了，但是終究流轉三界，憂愁痛苦。無始以來，一直想離苦得樂，但是都無法得到究竟安樂，假使未來依然如此，將永遠在痛苦深淵里。 若心專念彼，此生將虛度；無常眾親友，亦壞真常法。 眼前花花世界迷人眩眼，很難讓心收攝安住，又一心思念所愛的人，此生將毫無意義的虛度！不了解無常苦的性質，光是貪戀親友，不只帶來痛苦，而且破壞了對永恆真理的了解。 行為同凡愚，必墮三惡趣；心欲赴聖境，何需近凡愚。 此處凡愚，藏文指十歲以下的幼童，智慧未達標準的愚癡孩童。常云：聖者在彼岸，凡夫在此岸。凡夫在輪迴的此岸，聖者在出世間的彼岸，接近聖者必定遠離此岸，超越世間智慧。一直在輪迴的我們，唯有看到此岸，是凡愚的行為，孩童只管暫時，不知未來，只追求眼前暫時快樂，不為究竟快樂著想，將會造作許多惡業，墮入三惡道。內心若希求聖者解脫境界的彼岸，何必接近凡夫的此岸呢？ 剎那成密友，須臾復結仇，喜處亦生瞋；凡夫取悅難！ 忠告則生瞋，反勸離諸善；若不從彼語，瞋怒墮惡趣。 不要過份貪著親友，因為往往為了小小因緣得罪了，剎那間由密友變成仇敵。既然不是永遠美好，隨時會改變，何必貪著？如果對世間人說：「為了究竟安樂(喜處)，不應貪著今世快樂。」世人反而生起瞋恨心，凡夫真難侍候啊！ 忠言勸告，不但引起瞋心，還會反勸我們離開善行。例如：早睡早起精神好，有益于觀修，但是室友可能會報怨，太早睡覺如乞丐，早上正好睡眠又被吵醒。若不聽從無理之言，對方很容易瞋恚，又擔心他們墮入惡趣，所以真的很難令凡夫歡喜解脫之道！ 妒高競相等，傲卑讚復驕，逆耳更生瞋，處俗怎得益？ 對比自己優秀的人，容易生嫉妒心；聽到讚美別人時，表面可能虛偽附和，內心多少都會吃味。遇到與自己相等的人，又想競爭。正面的競爭是需要的，透過競爭可以帶動學習精神，相互增長、促進向上。但是為了自身利益，用盡心機詆賴、欺騙他人，阻擋他人進步並使之落後，此乃負面的惡性競爭。輕視卑微貧寒的人，傲慢的頤指氣使；奉承有財有勢的人，如小狗般的巴結討好。這是極為不當的行為，應該注意！受人稱讚時，驕慢自滿，也許別人只是哄你假裝讚美，自己馬上洋洋得意，聽到忠言卻生起瞋心，何時能從這種人得到解脫的利益呢？ 伴愚必然生　自讚毀他過，好談世間樂，無義不善事。 時常與愚童般的人來往，不可避免的會產生讚嘆自己，毀謗他人的過失。與愚稚人一起，所看所聽皆是愚癡的言行，不知不覺自己也耳濡目染，所追求更是相應于世間的愚稚歡樂。所造作的一切，將不是善事，因此應遠離惡友、惡知識。如祖師大德說：何謂惡友？並非頭上長角、青面獠牙，恐怖猙獰。惡友可能面目和善、笑容可掬，甚至樂易幫助你、讓你快樂、想與你常伴左右等好的意樂。但是由于智慧不足眼光太狹隘，反而帶給我們負面的影響。 是故近親友，徒然自招損。彼既無益我，吾亦未利彼。 故應遠凡愚，會時喜相迎，亦莫太親密，善系君子誼。 猶如蜂采蜜；為法化緣已，如昔未謀面，淡然而處之。 與親友交往頻密，只會招引個人的損害，對于修行毫無助益，而且我們也無法幫助他們追求世間樂。 因此，應遠離愚稚凡夫的糾纏。假使遇到了，微笑歡迎並且善待他們，但絕對不要太親密。也不可因為他們造作愚稚行為，輕視唾棄他們。最好維系著尊敬，但保持距離的君子之交。如蜜蜂只專心采蜜，不重視花朵，淡然處之。 吾富受恭敬，眾人皆喜我。若持此驕慢，歿後定生懼。 故汝愚痴意，無論貪何物，定感苦果報，千倍所貪得。 故智不應貪，貪生三途怖。應當堅信解：法性本應舍。 我相信大家會認為生活條件優渥，生計無憂好修行，很多人有此想法。可是因這種想法而刻意貪著錢財，原本為了修行而累積財物，卻造了三惡道之苦。因此，不要貪著帶不去的錢財，而帶來更多的痛苦。 此偈頌中文第一字「故」，是因此之意。昆奴仁波切說：「樂」，由這種快樂，幼稚的孩童們！由貪著短暫的財利，將感得遠比所得還多的苦報。「若貪今世樂，可感千世苦。」實在不值得！ 智者不應貪著名利，容易產生五邪命，若是為了僧眾，還好，千萬不要為了個人。經云：以不清淨的意樂籌款，再以不清淨的金錢供養，等于沒有供養。不如以「依教奉行」供養三寶，功德更殊勝。另一個理由，財物是無常的性質，終究需棄舍的。應當生起堅固的信心，不要再貪著。 縱吾財物豐，令譽遍稱揚，所集諸名利，非隨心所欲。 縱使自己財物豐裕，美譽揚名十方，努力積聚的名利，也無法隨心所欲帶至後世。 若有人毀我，稱譽何足喜？若有人讚我，譏毀何足憂？ 有人毀謗就痛苦憂傷，有人稱讚就歡喜高興。世間八法真的很狡猾，明明我正在勸大家，內心的世間八法也在悄悄蠢動，這時我會想——我是跟隨佛的平凡比丘，不應有如此想法。透過思惟方式遮擋世間八法，當我們稍一不留意，它隨時就會入侵，使內心產生煩惱。導師釋迦牟尼佛的六年苦行像，對我個人有很大的啟示及益處，我複印一張至今仍常放身邊。如同彌勒日巴所說，假使修學者光修快樂佛法，是不會有成就的。很多祖師大德也說：假裝苦行的樣子，所修卻是快樂佛法，絕對無任何成果。因此為了成辦佛果，就需要苦行。 思惟有人讚美，何必歡喜，還是有人會毀謗我們呀？有人毀謗，也不必痛苦，因為也有人讚美我們呀？ 有情種種心，諸佛難盡悅，何況劣如我？故應舍此慮。 有情的希求和根器皆不同，圓滿一切功德的佛，也無法滿足每一位眾生，更何況像我們如此愚昧幼稚的凡夫？我們不必為此憂慮，何必讓人人都稱讚呢？以這種方式思惟，免得自己因為太多的讚美而歡喜，產生傲慢心。 以清淨意樂努力去做，縱使全世界的人幫助我們，也不必低聲下氣。若內心是染污的意樂，別人再如何讚美，也是自己騙自己，更何況自己是騙不了自己的。佛教重視因果，自己所作應由自己承擔，真正的證人是自己，因果不是選舉，以投票決定果報。經云：自己是自己的證人，自己所作將感得何種果報，唯有自己知道。 睥睨窮行者，詆毀富修士；性本難為侶，處彼怎得樂？ 如來曾宣示：凡愚若無利，郁郁終寡歡，故莫友凡愚。 瞧不起貧窮的苦行者，喜歡富裕的修行者，不結交真正該結交的朋友，結交不該結交的朋友，怎能得到安樂解脫呢？ 諸佛如來曾開示：凡夫若無法獲得足夠的名利，就會感到痛苦。因此，不要與惡友交往。 林中鳥獸樹，不出刺耳音，伴彼心常樂，何時共安居？ 何時住樹下、岩洞無人寺？願心不眷顧，斷舍塵世貪！ 何時方移棲，天然遼闊地，不執為我所，無貪恣意行？ 前面說過遠離喧嘩散亂等過患，此三偈是思惟居住在安寧平靜之處。 若住森林中，樹木、飛鳥、走獸，不會發出煩惱刺耳的聲音，可使內心平靜安樂，我何時能與牠們共住？ 我何時能住樹蔭下、岩洞中或無人的空廟，心不眷戀親友，斷除世間諸貪著。噶舉喇嘛說：所謂「眷顧」，就如同烏鴉飛走，不留任何足跡。我們應該學習，該安住時就安住，該離開時就離開，無任何罣礙，輕松自在。 何時能遷居至大自然居處，對于地方無任何貪著，我們何時能自在的修行呢？ 何時居無懼，唯持鉢等器、匪盜不需衣，乃至不蔽體？ 不是身軀居住在無人之岩洞或樹下，而仍舊擁有眾多的財物。應在居處只留下缽等，連匪盜都不屑的必須品；也不必費心為無常的身體，保存許多的衣服，只需要三衣。比丘可擁有缽及三衣，其余之物，戒律上說，可以觀想是大家共同所需，不可保留自己受用。人應知足，未擁有時想擁有，是貪；有了還想要更好的，也是貪，永不會滿足，所以比丘的受用與器具有限定，就是應該少欲知足，這是一切宗教共同修行的目標。 何時赴寒林，觸景生此情：他骨及吾體，悉皆壞滅法。 應該斷除對身體的貪著。擁有健康的身體很重要，但是因為貪此身而過份的妝扮，卻是多余的。我們的身體終究會到棄尸的寒林，想起此景，已死的尸骨與我們的身軀，皆是壞滅性質，何必貪著！ 吾身速腐朽，彼臭令狐狼，不敢趨前嘗；其變終至此！ 四念住的觀修，觀身不淨、無常壞滅性，反覆思惟——舍斷對身體的貪著。 孑然此一身，生時骨肉連，死後各分散，更況是他親？ 斷除對親友的貪著。生時孤零零一人，身心是連在一起的，可是死後，身心必須分開，因此並非永恆並存。身心都如此，何況與我們身心原本就相異的親友？ 生既孤獨生，歿復獨自亡，苦痛無人攤，親眷有何益？ 生時，孤單的出生；死後，也只能獨自的死去。死時因為四大分離，面臨極大的痛苦，這時親朋好友本應幫忙，但是事實卻無法分擔任何痛苦，而且還會障礙解脫之道。既知如此，何必貪著親眷呢？ 如諸行路客，不執暫留舍；如是行有道，室應戀生家？ 觀待親友好比旅途上的過客，旅客不會貪執暫時休憩的房舍；同樣的在三界輪迴的眾生們，何必貪著親友和故鄉？ 不待眾親友，傷痛且哀泣，四人掮吾體，及時赴寒林。 往生時，親友都圍繞在旁邊哀傷哭泣，有四個人把我們的遺體扛起，丟在尸陀林，既然最後終究到寒尸林，為何不現在就利用去修行呢？ 無親亦無怨，只身隱山林；先若視同死，歿已無人憂。 四周既無人，哀傷或為害，故修隨念佛，無人擾令散。 故當獨自棲，事少易安樂、靈秀宜人林，止息眾散亂。 趁未死之前離開親眷，獨自一人隱居在寂靜的山林中；縱使死了，四周也無人為我們憂愁痛哭。如此將不受干擾，依所修持、串習之力量，內心平靜安詳的走。 一人獨居安靜無喧嘩處，舍棄一切妄念，既容易生活又不受傷害，可以努力修習奢摩他。遠離散亂昏沈，專注于善所緣，精進修學三摩地，以止觀雙運制伏一切煩惱。 接著應該觀修不淨觀等所緣行相。 盡棄俗慮已，吾心當專一；為令入等至，制惑而精進。 我們應斷除塵緣，尤其是對于五欲的貪著。成辦三摩地的最主要障礙是散亂，散亂屬于貪欲之一，五根緣色聲香味觸產生貪欲。在此要斷的貪欲指不淨的淫，男士應斷對女士五欲的貪著，女士亦同。 對于佛教的出家眾，不淨觀的思惟非常重要。以在家眾而言，並非要求完全斷除對淫的貪欲，而是不可太過份，應保持平衡；男女之間的貪愛，如果起伏太大，婚姻很容易破裂，平凡的愛穩定發展，可以長久又美滿。不淨觀對在家修行也有幫助的。 現世及來生，諸欲引災禍；今生砍殺縛，來世入地獄。 減少世間享用的貪著，別太在意外在的財物。俗話說：「知足常樂。」雖然很貧窮，但內心滿足的緣故，所獲得的快樂是最富有的。反之，財物已經很多，內心卻永遠不知足，貪得無厭，所獲得的快樂是貧乏的。因此真正快樂的多寡，是以內心的滿足作衡量，非外在的財利。 月老媒婆前，何故屢懇求？為何全不忌，諸罪或惡名？ 縱險吾亦投，資財願耗盡；只為女入懷，銷魂獲至樂。 除骨更無余；與其苦貪執，非我自主軀，何如趣涅槃？ 始則奮抬頭，親近羞垂視，葬前見未見，悉以紗覆面。 昔隱惑君容，今現明眼前，鷲已去其紗，既見何故逃？ 昔時他眼窺，汝即忙守護；今鷲食彼肉，吝汝何不護？ 既見此聚尸，鷲獸競分食，何苦以花飾，殷獻鳥獸食？ 若汝見白骨，靜臥猶驚怖，何不懼少女，靈動如活尸？ 昔衣汝亦貪，今裸何不欲？若謂厭不淨，何故擁著衣？ 糞便與口涎，悉從飲食生，何故貪口液，不樂臭糞便？ 嗜欲者不貪，柔軟木棉枕，謂無女體臭。彼誠迷穢垢。 迷劣欲者言：棉枕雖滑柔，難成鴛鴦眠。于彼反生瞋。 若謂厭不淨；肌腱系骨架，肉泥粉飾女，何以擁入懷？ 汝自多不淨，日用恆經歷，豈貪不得足，猶圖他垢囊？ 若謂喜彼肉，欲觀並摸觸；則汝何不欲，無心尸肉軀？ 所欲婦女心，無從觀與觸，可觸非心識，空擁何所為？ 不明他不淨，猶非稀奇事；不知自不淨，此則太稀奇！ 汝執不淨心，何故舍晨曦，初啟嫩蓮華，反著垢穢囊？ 若汝不欲觸，垢穢所涂地，云何反欲撫，洩垢體私處？ 若謂厭不淨；垢種所孕育，穢處所出生，何以摟入懷？ 糞便所生蛆，雖小尚不欲，云何汝反欲，垢生不淨軀？ 汝于不淨身，非僅不輕棄，反因貪不淨，圖彼臭皮囊。 宜人冰片等，米飯或菜蔬，食已復排出，大地亦染污。 垢身濁如此，親見若復疑，應觀寒尸林，腐尸不淨景。 皮表迸裂尸，見者生大畏；知已復何能，好色生歡喜？ 涂身微妙香，栴檀非她身；何以因異香，貪著她身軀？ 身味若本臭，不貪豈非善？貪俗無聊輩，為何身涂香？ 若香屬栴檀，身出何異味？何以因異香，貪愛女身軀？ 長髮污修爪，黃牙泥臭味；皆令人怖畏，軀體自本性。 欲如傷己器，何故令鋒利？自迷癡狂徒，嗚呼滿天下！ 寒林唯見骨，意若生厭離，豈樂活白骨，充塞寒林城？ 復次女垢身，無酬不可得；今生逐塵勞，後世遭獄難。 少無生財力，及長怎享樂？財積壽漸近，衰老欲何為？ 多欲卑下人，白日勞務疲，夜歸氣力盡，身如死尸眠。 或需赴他鄉，長途歷辛勞，雖欲會嬌妻，終年不相見。 或人為謀利，因愚賣身訖；然利猶未得，空隨業風去。 或人自售身，任隨他指使；妻妾縱臨產，荒郊樹下生。 欲欺凡夫謂：求活謀生故，慮喪赴疆場，為利成傭奴。 為欲或喪身，或豎利戈尖，或遭短矛刺，乃至火焚燒。 以上的主要涵意是觀修不淨。如果貪著的是身體，為何不貪著死尸，同樣是裸體，有何差別呢？為了追求異性，不惜花費代價，付出一切，甚至奔波勞碌一生，所累積的卻是數不清的惡業，不只今生，死後更會遭受三惡道的痛苦。由異性因、異性性質，接觸之後所獲得的果，以及男女間的關系做觀察，有何值得追求的呢？ 歷盡聚守苦，方知財多禍；貪金渙散人，脫苦遙無期。 財物只會給我們帶來更多的傷害和痛苦，甚至會令我們喪失性命，故勿貪著！ 貪欲生眾苦，害多福利少；如彼拖車牲，唯得數口草。 彼利極微薄，雖畜不難得；為彼勤苦眾，竟毀暇滿身。 諸欲終壞滅，貪彼易墮獄；為此瞬息樂，須久歷艱困。 彼困千萬分，便足成佛道。欲者較菩薩，苦多無菩提。 思惟地獄苦，始知諸欲患，非毒兵器火、險敵所能擬。 故當厭諸欲，欣樂阿蘭若。離諍無煩惱，寂靜山林中， 應該厭離五欲，歡喜的安住在靜處。 皎潔明月光，清涼似檀香，傾洩平在上，如宮意生歡。 林風無聲息，徐徐默吹送，有福瑜伽士，踱步思利他。 空舍岩洞樹，隨時任意住；盡舍護持苦，無忌恣意行。 離貪自在行，誰亦不相干；王侯亦難享，知足閑居歡。 遠離諸塵緣，思彼具功德，儘息諸分別，觀修菩提心。 應當完全止息妄想分別，觀修菩提心。 以下偈頌講菩提心的正修學、自他換的內涵。第八品靜慮應與第六品忍辱一起修習，比較圓滿。 首當勤觀修　自他本平等；避苦求樂同，護他如護己。 所謂自他相換，先觀自他平等。自己與他人都有離苦得樂的心態；以此同樣的理念、同樣的權利、同樣的希求的角度觀察，自與他是毫無差別的。因此愛護眾生應如愛護自己一般。 手足肢雖眾，護如身則同；眾生苦樂殊，求樂與我同。 一個人的手腳雖然分開，但都是身體的一部分，腳受傷，手可以擦藥，因此把它們都當成身體的一分來保護卻是相同的。同理，眾生的苦樂感受雖不同，但追求快樂的意願卻和我完全相同。 雖吾所受苦，不傷他人身，此苦亦當除，執我難忍故。 雖然自己所感受的痛苦，不至于傷害別人，但仍然應該努力去除痛苦，因為只要執著身體是我，就很難忍受那些痛苦。 如是他諸苦，雖不臨吾身，彼苦仍應除，執我難忍故。 雖然別人的痛苦不會轉移至己身，但自己的痛苦與他人有極大密切關系，轉念間，去除自己的痛苦也應當去除他人的痛苦。 我應除他苦，他苦如自苦；我當利樂他，有情如吾身。 如同自己想離苦得樂，他人亦同，去除他人痛苦如同去除己苦；應當利樂眾生，讓眾生快樂如同讓自己快樂。 自與他雙方，求樂既相同，自他何差殊？何故求獨樂？ 自他都有相同的需求，同樣追求快樂的權利。既然有同樣的理想、觀念、權益，為何要舍棄他人，成辦自己的安樂呢？ 自與他雙方，惡苦既相同，自他何差殊？何故唯自護？ 自與他都不喜歡痛苦，基本理念既無任何差別，為何不愛護他人如同愛護自己呢？ 可能有些人對于「他」這方面有疑惑，覺得與我們毫無相關的人，不需愛護他；對于有恩于我們的人，必須感恩所以愛護他。假使離苦得樂，必須經由恩人，才願意付出，那麼自己對自己有恩惠嗎？答案是無任何恩惠的，只是與自己離苦得樂有關，再加上自己本身有離苦得樂的心態，自然會為本身的安樂去努力及付出。他人也是同樣的心態想離苦得樂，更何況他人的快樂與我們的快樂息息相關，為何不為他人的安樂努力呢？自己的感受與仇人的感受有密切關系，換個角度多為他人著想，就可以讓他人快樂，何樂而不為呢？ 謂彼不傷吾，故不護他苦；後苦不害今，何故汝防護？ 如果今生苦必須今生當下解決，那就與緣起不相關，因為未來苦是未來出生者受苦。若說他人的痛苦不會傷害我們，所以不需愛護他人，那麼未來的痛苦也不會影響現生，我們何必事先防范未來的痛苦呢？ 若謂當受苦；此誠邪思惟！亡者他體故，生者亦復然。 若說不先防患，來生會受苦，今生的人又不是來生的人，不同生命體，受苦的是來生的人，今生的人又何必擔憂？這是錯誤的解釋，一種邪見！其實當一個人的今生結束了，會到來生，雖然來生不是今生，但與今生脫離不了關系。 又如果痛苦可以當下解決，就遠離緣起了。譬如一國的制度若腐敗，社會將動盪不安，與此國有關的每一個人也跟著受害；反之，社會若安定，人民也安樂。所以應廣泛的思惟自他共同的安樂，而不只是一己之樂。 若謂自身苦，應由自防護；足苦非手苦，何故手護足？ 如果說，自己的痛苦應由自己解決，不相關者無法幫忙，那麼腳癢就不該用手去搔癢羅！事實非如此，腳癢手自然會幫忙搔癢，因為兩者皆為身體之部分。 若謂此非理，執我故如此；執自他非理，唯當極力斷。 第九十八偈有人認為來生和今生是同一續流，故所言有理；但手解決腳的痛苦，手腳卻是分開的。第九十九偈破除邪見。此偈頌則回答，因為手腳都是很獨立的「我」的一部分，屬于真實「我」的部分，因由這種我執，手可以去除腳的痛苦。倘若我們如此去思惟(幾乎人人會有的感受)，這是一種真實的執著，顛倒錯誤的想法。實際上，並無任何真實的自和他。因此，是應該斷除的觀念，而不是刻意的培養，不應用此理由去立宗解釋。 尚未聽聞自他換的利弊之前，以不偏黨的心態去看自己和他人，會認為自己比較重要。針對此觀念，透過自他換的教學，慢慢會感覺到他人是比較重要，愛他利多，愛我只會帶來更多的痛苦。接受了這些理念，明明知道愛他非常重要，但是還是會忍不住愛我，並不會太在乎他人，為什麼？因為我們會認為：是的！應該關愛他人，為他人犧牲奉獻，可是我又……。這表示我執的力量太強，也就是被真實的執著所覆蓋。 心續與身聚，假名如軍鬘；本無受苦者，誰復除彼苦？ 此偈破除我執。我執不是以發願或回向可以斷除的。無明是顛倒的執著，執著有真實存在的境，執著與實際不符合的道理。假使透過真理了解真實的狀況，以及無自性的道理，斷除了自性，原本所執的觀念就消失，變成空洞洞的感覺。因此必須認識真理的最究竟性質——空性，才得以斷除顛倒執著。 心與身、自與他等等的萬法，就像森林、軍隊、念珠一般，只是因緣和合取名為有，唯有依靠意識取名而有。如：森林；指著一棵棵的樹，找不到整個森林。念珠亦同，一顆顆珠子是整串念珠嗎？不是。若一顆顆珠子是一串念珠，那一百零八顆念珠不就是一百零八串念珠。此外，與這串念珠毫無相關的另一串念珠，也不是這串念珠。因此，所謂這一串念珠，是由這一串的念珠的顆粒串連而安立，取名為有而已。從它的性質去尋找，找不到任何的真實性，唯有假名而已。 「我」，是由我的身心而取名的，也就是由我的蘊體所安立的假相而已。對于「我」的認知，我們都是先認識「我」，再認識身或心，實際上「我」是由身心而取名的，次序上顛倒了。好像「我」的認知，不需要依身心安立，但是不依身心安立的「我」是找不到的。「我」的執著，是執著一個真實獨立的我，由此產生真實的身和真實的心。 如果認為我的存在，是先有我，再產生身心，那麼我就是控制我的身心，控制者「我」和被控制者「身心」都存在。兩者的關系，真的是能控制和所控制嗎？如同我們所認識的去尋求——我和我的身心是一體？還是分開？若是一體，我的身體被切一半時，我變成兩個嗎？或者當身體壞滅完全消逝時，我就消失了嗎？我投生後世，身體也投生了嗎？透過這些道理了解，身體和我可以分開。但是如果完全分開，二者毫不相干，當我的身體老化時，豈不是身體老化，不是我老化？這也不正確，因為身體生病或老化，我們必須承認我生病或我老化了。其實我不是身體，身體也不是我，而且兩者不能完全分離，這意謂著，「我」是依我的取蘊、施設處(身心)所安立的「我」的相而已。 當尋求「我」時是找不到的，無論從身或心、任何角落都找不到我真正著落點，因此會覺得我不是實體的東西，空朗朗的感覺。當產生這種感受時，就不會對自己生起貪愛，因為對于「我」的貪著缺少了生起的基礎。龍樹菩薩在寶鬘論里也講到：「士夫非地水，非火風非空，非識非一切。」那麼何謂士夫？這時就要去尋找士夫(我)的假義，可是又遍尋不著，于是再度生起疑惑，我到底在哪里？「如六界集故，士夫非真實，如是一一界，集故亦非真。」這一偈非常重要，沒有馬上說：我並非真實；因為找不到並不代表空性。而是先解釋士夫是由六大所安立，而我也是存在的，我有生滅的作用，我的產生是由六界所收攝，故我並非真實。尋找「我」的假義找不到，「我」的存在方式是唯名而取、唯識而立。 下面講「緣起性空，性空緣起」的道理，此乃中道之義。因此當聽到空性時，不是指完全的空，其中還顯示「有」的涵意。若言：此法是自性空，因為尋找時找不到。我認為不合理。應當說：此法是自性空，因為它是緣起。由于緣起的道理，夢中的人和實際的人要分開。也了解，獨立自在的我是不存在，「我」是依緣起取名而有的。 當講到自己和他人時，這是唯有看見而產生的自他，不是真實的從它的性質上有。經典上說，「見」指緣起；「有」指緣起所現的空性的一種性質，不是獨立自在的有；由見而現的有，唯見所安立的有。 剛才有人問，如何分別有的我和沒有的我？我的性質不是那麼真實，我的存在唯有見到的假相，具有無常、因果的性質，唯世間共許而有，不是從那方面真實的產生。但是我們看到時，會看到它是實在的，不會看到唯「見」(唯有看到、唯有意識緣取)的部分，覺得直接從對方產生我、從境上產生我。這種我的執著是錯誤，必須破除，是往昔所造惡習氣而看到的。 獨立真實的我與唯識而取、唯名而立的我，在未證空性之前，要分辨其間的差別，非常的困難。我們現在所見的我，會把沒有的我和有的我，混在一塊兒執著；直至了解空性的道理，通達諸法無自性，再去觀世俗幻相，才會以自己經驗去體會唯識而取、唯名而立的內涵。這時對于一輩子念念不忘的「我」、佛、輪迴、涅槃等等的看法將完全改觀，不再像原本講到任何的詞語，都有真實獨立的執著。內心保持著中庸的狀態，非常正直不會偏黨，任何真實情況都看的清楚明了，不增益不損減。剛剛好符合實際的洞悉一切，事實與所見一致，不會非理作意，不會產生貪瞋；又看到因果相觀待的緣故，對因果觀念產生深信定解。 如果獨立的自他是不存在，我們就應該力斷此輪迴根本的邪見。 既無受苦者，諸苦無差別。是苦即當除，何需強區分？ 痛苦的性質本身，沒有真實我的痛苦、或你的痛苦、或他的痛苦，沒有自他的區別。因為無自性的緣故，痛苦性質是一致，而且性質又不真實，既然同是痛苦，就應當一起斷除，何必區分自他？ 不應有此諍：何需除他苦？欲除悉應除，否則自他如。 諍：既無真實的受苦者，何必去除他人之苦？答：這種諍論是不合理的。同是痛苦，應一視同仁的連眾生的苦也一起斷，否則自己的痛苦也一起保留不斷除。 悲心引眾苦，何故強催生？若愍眾生苦，自苦云何增？ 諍：若悲憫眾生苦，自己也會痛苦，豈不是苦上加苦？答：不是如此！思惟眾生苦，哪有時間管自己的苦。而且如果一個人的痛苦，能承擔無邊有情的痛苦，是智者的作法，菩薩們是智者，非常樂于取代眾生的痛苦。 一苦若能除，眾多他人苦，為利自他故，慈者樂彼苦。 妙花月雖知，國王有害意，然為盡眾苦，不惜殉自命。 如是修自心，則樂滅他苦；惡獄亦樂往，如鵝趣蓮池。 有情若解脫，心喜如大海；此喜寧不足？云何唯自度？ 故雖謀他利，然無驕矜氣。一心樂利他，不望得善報。 微如言不遜，吾亦慎防護；如是于他苦，當習悲護心。 反覆的串習，一定可以成辦慈悲心、菩提心。我常常提到我個人的經驗，三十歲時思惟空性的道理，感覺煩惱可以斷除，因此深信涅槃確實存在，絕非捏造，滅諦一定可以成辦。那時雖然覺得菩提心很殊勝，但與我之間不是很接近，好像沒什麼希望成辦。後來反覆讀「入行論」，一次又一次的串習，發現菩提心的感受不是字面上的解釋，確實有深奧的內涵，當下想完全投入，全心全意的去修持。原本距離遙遠的菩提心，如今是越來越接近。 每一次法會我都說：每一個人皆有相同的基礎與能力，可以成辦悲心和菩提心，一切的功德都由串習的力量而產生，這是肯定而正確的。努力串習，漸漸地不只想要利益眾生，而且非常樂意去做，當全心為他人著想時，內心不會冀望任何果報，以非常清淨的意樂成就他人的利益。 如親情卵聚，本非吾自身，串習故執取，受精卵為我。 如是于他身，何不執為我？自身換他身，是故亦無難。 自身過患多，他身功德廣。知已當修習，愛他棄我執。 眾人皆認許：手足是身肢。如是何不許：有情眾生分？ 于此無我軀，串習成我所；如是于他身，何不生我覺？ 故雖謀他利，然無驕矜氣；如人自餵食，未曾盼回報。 微如言不遜，吾亦慎回護；如是于眾生，當習悲護心。 怙主觀世音，為除眾怖畏，湧現大悲心，加持自聖號。 聞名昔喪膽，因久習近故，失彼竟寡歡；知難應莫退。 若人欲速疾 救護自與他，當修自他換，勝妙祕密訣。 人人都想遠離痛苦、追求快樂，自他換，是最迅速有效去除自己和他人痛苦的圓滿法門。這種連劣根的菩薩都無法容納的心量，自他換的確是有智慧的人所作的修持。如此殊勝巧妙的秘訣，想斷除痛苦就應趕快努力修持。 貪著自身故，小怖亦生畏。于此生懼身，誰不似敵瞋？ 千般欲療除，飢渴身疾者，捕殺魚鳥獸，伺機劫道途。 或為求利敬，乃至殺父母，盜取三寶物，以是焚無間。 有誰聰智者，欲護供此身？誰不視如仇？誰不輕蔑彼？ 此四偈講：應斷除對自己的貪著。接著廣泛解釋愛自與愛他的利弊。 若施何能享？自利餓鬼道。自享何所施？利他人天法。 財物方面，四百論云：施舍、守護、清淨、增長。由此四次第觀待一切財物。 自己的受用布施光了，還能享受什麼？這種想法是墮入餓鬼道之因。自己享用完了，拿什麼去布施？這種想法可以獲得人天的果報。 為自而害他，將受地獄苦。損己以利人，一切圓滿成。 如果為自己而傷害他人，將會受到地獄之苦。若為他人安樂，損失自己身財性命，此福智資糧將可令我們早日圓滿成就。 欲求自高者，卑愚墮惡趣。回此舉薦他，受敬上善道。 由于高慢輕視他人，不只今生受他人毀謗，後世也會變成低劣的種族，非常愚痴，受他人嘲笑輕視。有位西藏大師曾說：「應該從內心深處，把自己的頂看作大地般，高度永遠比別人足下低。」若能如此，內心將是充滿謙虛與清淨，而且所得的果報是在人天善趣中廣受尊敬。 為己役他者，終遭僕役苦。勞自以利他，當封王侯爵。 為自己安樂役使他人，來生將成為他人的僕役。若為他人犧牲自己，來生將轉為高貴種族，擁有權勢地位。 所有世間樂，悉從利他生。一切世間苦，咸由自利成。 何需更繁敘？凡愚求自利，牟尼唯利他，且觀此二別。 何需多費唇舌，一切世間樂，皆由利他生，一切世間苦，皆因追求己利而造成。導師釋迦牟尼佛由于利他，圓滿一切功德；凡夫由于自利，至今仍在痛苦當中。應該多多思惟利他與自利的差別。 若不以自樂，真實換他苦，非僅不成佛，生死亦無樂。 後世且莫論；今生不為僕，顧主不予酬，難成現世利。 利他能成樂，否則樂盡失；害他令受苦，愚者定遭殃。 所有偈頌應當反覆思惟，對于調伏內心有極大的幫助。 世間諸災害、怖畏及眾苦，悉由我執生，留彼何所為？ 世間一切災害，皆由我執所產生，為何保留著我執的苦根呢？應當舍棄才是！ 未證空性之前，真實的執著與我執，經常混在一起傷害我們，這股強大的力量分不開來；有實執時，幾乎都有我執，有我執時，幾乎都有實執。透過空性的修持，真實執著去除了，但是對于我的執著還是存在，也就是視自己比別人重要的愛我執。無論輪回或涅槃，即使沒有實執煩惱了，我執都還存在，所帶來的障礙，不只輪迴中一切的痛苦，也使涅槃時無法透徹了解一切。我執是一切障礙的根源，應當斷除！ 我執未盡舍，苦必不能除；如火未拋棄，不免受灼傷。 我執不舍棄，一切的障礙和痛苦也無法斷除。 故為止自害，及滅他痛苦，舍自盡施他，愛他如愛己。 努力修學舍棄自己，完全為他人犧牲奉獻，如同以前愛自己一般，轉移所緣境于愛他人。 自他換的原則。(以下三偈頌) 意汝定當知：吾已全屬他。除利有情想，切莫更思余。 自己的身心已經完全屬于他人，一切除了利益他人，其他的事不必多費心了 不應以他眼，成辦自利益，亦莫以眼等，邪惡待眾生 不能再用屬于別人的眼耳鼻舌身意，謀求自己的利樂；更不能用屬于別人的六根去傷害他人。 故當尊有情；己身所有物，見已咸取出，廣利諸眾生。 應當把一切眾生，安于自己頂上尊敬愛護，把自己一切受用奉獻給眾生。 自他換的修學方式。把原本認為很重要的我擺第一，把愛他的我擺第二，作比較性、交換易位的修持。 對高者修妒： 易位卑等高，移自換為他，以無疑慮心，修妒競勝慢。 蒙敬彼非我，吾財不如彼，受讚他非我，彼樂吾受苦。 工作吾勤苦，度日彼安逸；世間盛讚彼，身敗吾名裂。 無才何所為？才學眾悉有；彼較某人劣，吾亦勝某人。 戒見衰退等，因惑而非我；故應悲濟我；困則自取受。 然吾未蒙濟，竟然反遭輕；彼雖具功德，于我有何益？ 不愍愚眾生，危陷惡趣口，向外夸己德，欲勝諸智者。 對等者修爭： 愛我執的人如何看待與自己平等的人，由此觀照愛我執的過患。 為令自優勝，利能等我者，縱諍亦冀得，財利與恭敬。 極力稱吾德，令名揚世間；克抑彼功德，不令世人聞。 復當隱吾過，受供而非他；令我獲大利，受敬而非他。 吾喜觀望彼，淪落久遭難，令受眾嘲諷，競相共責難。 對低劣者修慢： 把第二的我，即愛他比較重要的我，去觀待以前認為愛我執比較重要的我，即第一的我，針對此修慢心。(以下四偈前兩句) 據云此狂徒，欲與吾相爭，才貌與慧識、種性寧等我？ 故令聞眾口，齊頌吾勝德，毛豎心歡喜，渾然樂陶陶。 彼富吾奪取；若為吾從僕，唯予資生酬，其余悉霸取。 令彼乏安樂，恆常遇禍害。我執于生死，百般折損我。 剛才是以易位後的我，針對易位前的我觀嫉妒心、競爭心、我慢心，為了使愛我執衰損，想盡辦法來對治。 汝雖欲自利，然經無數劫，遍歷大劬勞，執我唯增苦。 無始劫以來，愛我執給我們帶來無量的痛苦，若追隨愛我執走下去，必定更加痛苦。 是故當盡心，勤行眾生利。牟尼無欺言，奉行必獲益。 今天開始，依照釋迦牟尼佛所說的愛他勝己的教導，如實地行持，一定獲得利益，成果顯而易見。 若汝自往昔，素行利生事，除獲正覺樂，必不逢今苦。 往昔如果修習利他的菩薩行，除了成就圓滿的佛果位，今天也不會痛苦了。 故汝于父母，一滴精血聚，既可執為我，于他亦當習。 應為他密探；見己有何物，悉數盡盜取，以彼利眾生。 我樂他不樂，我高他卑下，利己不顧人，何不反自妒？ 吾當離安樂，甘代他人苦；時觀念起處，細察己過失。 他雖犯大過，欣然吾頂替；自過縱微小，眾前誠懺悔。 顯揚他令譽，以此匿己名；役自如下僕，勤謀眾人利。 此身過本多，德寡奚足夸？故當隱己德，莫令他人知。 往昔為自利，所行盡害他；今為他謀利，願害悉歸我！ 莫令汝此身，猛現頑強相，令如初嫁媳，羞畏極謹慎。 堅持利他行，切莫傷眾生。妄動應制止，踰矩當治罰。 修習愛他心，力斷愛我執。 縱已如是誨，汝猶不行善，眾過終歸汝，屆時唯受罰。 昔時受汝制，今日吾已覺。無論至何處，悉摧汝驕慢。 今當棄此念：尚享自權益。汝已售他人，莫哀應盡力！ 若吾稍放逸，未施汝于眾，則汝定將我，鬻與諸獄卒。 如是汝屢屢，棄我令久苦。今憶宿仇怨，摧汝自利心！ 若汝欲自惜，不應自愛執；若汝欲自護，則當常護他。 嚴厲治罰愛我執，不讓愛我執放肆，以強硬的口氣責備自己的心識。 汝愈獻慇懃，護此不淨身，彼愈趨退墮，衰朽極脆弱。 身弱欲愛增，大地一切物，尚且不饜足；誰復愜彼欲？ 逐欲未得足，生惱復失意；若人無所求，彼福無窮盡。 樂長身貪故，莫令有機趁；不執悅意物，厥為真妙財。 可怖不淨身，不動待他牽，火化終成灰；何故執為我？ 無論生與死，朽身何所為？豈異木石等？怎不除我慢？ 奉承此身故，無義集諸苦；于此似樹身，何勞貪與瞋？ 細心極愛護，或棄鷲獸食，身既無貪瞋，何苦愛此身？ 何毀引身瞋？何讚令身喜？身既無所知，慇懃何所為？ 若人喜我身，則彼為吾友。眾皆愛己身，何不愛眾生？ 故應離貪執，為眾舍己身；此身雖多患，善用如寶筏。 不放縱己身，強力制伏己身的貪，免得招感惡業。 愚行足堪厭，今當隨聖賢；憶教不放逸，奮退昏與眠。 過去一直想盡辦法要離苦，但總是依愛我執去尋求安樂之法，所以現在還是在痛苦中，可見愛我執不是究竟之道。這種幼稚的行為可以停止了，今天開始應該改頭換面，效法諸佛菩薩的精神，一心精進，絕不放逸，對治煩惱和愛我執。 如佛大悲子，安忍所當行；若不恆勤修，何日得出苦？ 為除諸障故，回心避邪途；並于正所緣，恆常修三昧。 我們應該努力修自他換，專心修習三摩地。 如果覺得修行對自己有幫助，應該持續永恆的修學。我相信日復一日，內心一定會改變，一定有更好的成果，此種感受如同嘗過的美食，甘甜美味充滿心中。目前我們讀經典，只看到辭面上的內涵，覺得很不錯，並沒有深入體會。但是經過長時間的修持，內心有了經驗和感受，再看經典，這時所留下堅固的種子，可以延續到成佛之前，深深影響後世，帶來無限安樂。 我們應尋求真正的快樂之道，努力于道次第，安祥平和的度這一生。