--- title: "法海集二 第三:靜慮品 1 佛法總義" description: "第三 靜慮品 (入菩薩行論)" --- 第三 靜慮品 (入菩薩行論) 禮讚導師 釋迦牟尼佛的身語意諸功德。念誦心經時，應該思惟空性的道理， 闡述空性的經典當中，「心經」最能如實地的詮釋般若經，而且最簡短精要，所有大乘佛教國家都有翻譯，故大家以自己語言念誦。 接著念誦慈尊菩薩現觀莊嚴論的禮讚文： 求寂聲聞由遍智 引導令趣最寂滅 諸樂饒益眾生者 道智令成世間利 諸佛由具種相智 宣此種種眾相法 具為聲聞菩薩佛 四聖眾母我敬禮 以及龍樹菩薩中論的禮讚文： 瞿曇大聖主 憐愍說是法 悉斷一切見 我今稽首禮 一、佛法總義 我想先介紹大小乘佛法的整體架構。一般人的宗教信仰，大致承續父母所信仰的宗教。如果想要擁有堅固不動搖的宗教信仰，最好不要隨意變換，保持一致的宗教信仰，比較穩當堅定，但並不容易做到。世界上幾十億的人口，每個人的想法、理念皆不同，必然也會有各種的宗教，滿足不同根性的需求。如果父母原有的宗教，無法滿足自己，而對于外在的物質感覺毫無意義，想要尋求心靈上的安樂。此時可以考慮，是否該找尋更適合自己根性的信仰。佛法傳入西藏後，非常的興盛，多數藏人都成為佛教徒；但是四百年前，回教傳入衛藏地區，大約一千多人成為回教徒；近代也有少數人信仰基督教。如果已改變成為佛教徒，更不應輕視或嘲笑，父母原有的任何宗教。前面說過，不同宗教幫助不同的人，不同宗教之間應該保持和諧，不要互相批評、誹謗，應該互相尊重。 我是一個佛教徒，是由見理所生信心而信佛的，我相信我有清淨的皈依。無論過去或現在，任何宗教對于世人都有貢獻，也幫助了不少人，未來也會幫助更多的人。世上有各種各樣不同的需求，每個人有自己追求的目標，依靠宗教確實幫助許多人，滿足所需及達到目標。以佛教內部而言，同樣是導師釋迦牟尼佛的子，導師依不同的根器講不同的法，如佛教宗義論師分唯識、中觀等等；以唯識角度看中觀，認為中觀墮入斷邊，以中觀看唯識，認為唯識並不圓滿。由此可知眾生的根器非常重要！依此類推，可以了解不同的宗教幫助不同的人，也會從內心深處尊重其他的宗教。我常常如此思惟，我更尊重其他的宗教。 (二)學法為調心 佛教徒應該多學習佛所說的道理，因為見到正理所生的信心非常重要。如實了解佛學教理，修行的力量才會增強，才能有所成就；否則所修將無法發揮，也得不到實用的成果。如實修習佛學的基礎架構：基、道、果；領悟佛所說的道理，然後修習才能得到殊勝成就，在此鼓勵大家多多學習！佛法非一般知識，不能以學習世間的知識，去修學佛法，因為佛法應該是隨時運用在生活上的。例如：講解食物的烹飪方法而不去食用，是不符合實際效用的。同理；「法」是調伏內心，不僅是解釋或研究而已。所聽聞的佛法與所要調伏的內心，如果有距離，將無法達到效果。因此聽法者，應該利用所聽到的法調伏內心，講法者也是如此。如果所聞之法與所調伏之心，可容納一人走過，那麼等于沒聽到法，因為無法達到聽聞佛法的目的。 修學佛法時，若尚未了解法義，看到深奧的教義，會感覺非常沮喪或灰心，甚至喪失希望；可是稍微懂一點法義，馬上又生起我慢，輕視他人。可知煩惱是一個非常狡詐的小人，隨時伺機傷害我們的內心，讓我們生起更多的煩惱。未懂教義時不想修學，這是懈怠的過患，但是修法所得之果，若唯有慢心，真是可惜可悲！對不懂之人，生輕視心、慢心；與自己平等的人，生嫉妒心，真是大錯特錯！此乃所謂的「天子成魔」！(本願成天子，結果成魔。)法是為了調伏內心，若心變得更頑固，就如同西藏有句諺語所說：「如果心未調伏，縱使登上法王之位，佛降臨也無法調伏你！」因為光靠聽聞的學習方式，內心已經串習成量，佛也無法駕馭你。因此所修佛法必須相應于佛法，所修大乘法必須相應于大乘法，無論信仰了任何的宗教，自己的身語意就應該與自己宗教相應。 藏語「塔兒嗎」，是涅槃之意，即從此得到救拔、救怙。佛所說的法是為了解脫，也就是滅諦、涅槃，正皈依法寶即是指此。佛說一切的痛苦的因，皆因煩惱而產生，也因為煩惱，令我們沉淪于不想要的苦海當中。因此由涅槃、解脫，使我們得到救護，這就獲得「法」的涵意了。 「佛所說法」的正對立、逆緣、正相違，就是「煩惱」。想要對治煩惱、消除煩惱的人，稱為佛法的修行者，或佛教徒。假使沒有刻意的正對治或消除，反而讓自己的心相應于煩惱、隨順煩惱、放縱煩惱。這種人雖然外表披著佛教徒之衣，內心毫無佛法的內涵，唯有佛教名稱而已，非名符其實的佛教徒。目前暫時無法直接正對治煩惱，因為煩惱的力量太強了，但是至少不能縱容它，放任它，讓內心隨順于煩惱。應該盡力去對治，才是真正的佛教徒，才是修學佛所說教義的修行者。 修學佛法、調伏內心，是無法以外力施壓，使之馴服的。雖然強制我們的身體，可以使之于一處不動，但是無法壓抑內心不生起煩惱，煩惱還是會不斷湧出的。那麼，應如何調伏煩惱？了解什麼心念傷害我們，什麼心念幫助我們？以暫時或未來、還是永久究竟的方式，幫助我們。縱使此心念，眼前無法得到利益，卻能幫助我們，得到究竟利益，那麼就值得我們去成辦。如實辨別善惡是非之心念，對于正面的善念，刻意讓自己生起，讓心相應于善的意念，反覆不斷地生起善念，串習正念，如此才能調伏內心。諸佛菩薩和先賢大師，都是以此方式調伏內心，得到究竟安樂，成為我們皈依的對象。如實地了解無始以來跟隨煩惱，至今未獲任何的成果；認識煩惱的真面目後，舍棄相應煩惱之心，刻意成辦善資糧，才能獲得殊勝果報。 當我們修習時，一者以方便調伏內心。「方便」指善資糧，屬于未通達持境之性質的心念。如：悲心、出離心，是一種思惟，不像智慧，能直接通達了知境的性質。方便資糧的生起，必須靠智慧輔助，首先判斷實際的情況、境上的性質，經過智慧去認知，才能生起悲心或出離心等。因此方便與智慧應互相配合，相互運用，才能調伏內心。 內心是隨著串習而轉變，無論善或惡、煩惱或正念，都是因為串習的力量，使得內心相應于善或惡。個人頑固的心、未調伏之心，也是由于煩惱串習而生。譬如有人在前半生，時常生氣，但是後半生，因為了解生氣的過患，盡量不讓自己生起瞋恚心。雖然凡夫還是會生氣，但是不要刻意隨順它，不要讓自己太容易生起瞋恚心；應該與瞋心保持距離，刻意地修學尊敬他人、愛護他人，漸漸地瞋心會減少。假使不努力修學，反而順著瞋的串習，如此持續下去，縱使遇到一點點小逆緣，也很容易生氣。以目前我們的貪瞋習氣，是很容易生氣的，這些都是串習的力量所產生，應該刻意的去對治。首先跟煩惱保持距離，再尋求煩惱的對治力，了解對治力的功德利益，反覆薰習善的力量，如此才能對治煩惱。為什麼心識會隨著串習的力量而轉變？這是法性的規則，如同種下種子會長出幼苗，緣起規則本來如此！因此，不想要痛苦，就讓內心多多相應于善所緣。 「修」是反覆串習、薰習之意。把原本容易相應于惡的心，靠刻意的串習、反覆薰習的力量，使之轉于善或容易相應于善，這種過程，稱為「修」。修習，不是聽聽師長所說，看看經論所寫而已。因為無論別人怎麼說，經典如何記載，也無法調伏我們的內心。必須透過經典上所說，或師長所指導的多去聽聞，針對以上反覆觀察，不斷的思惟教義；認為真正有道理之後，從內心生起定解，再對此定解反覆串習，如此對于調伏內心才有幫助。能夠正對治去調伏內心的是修所生慧；但是要生起修所生慧，必須有思所生慧；生起思所生慧之前，必須有聞所生慧。這是調伏內心的道次第。例如我們出生時，什麼都不懂，即使是語言，也是需要老師的教導；「法」也是如此必須先聽聞。 努力改善內心，使內心漸漸轉惡為善，並且能夠日日增上。以佛教的觀點，應該如何調伏內心？如龍樹菩薩所著「中論」云：「瞿曇大聖主，憐愍說是法，悉斷一切見，我今稽首禮。」此偈頌是禮讚導師釋迦牟尼佛，由于大慈悲心，斷除一切顛倒的邪見，實證清淨正見，而且為利有情眾生，宣說離苦得樂的究竟之道，因而生起極大的尊敬心，頂禮導師釋迦牟尼佛。由此我們可以了解，佛所說的法，都是由慈悲心而產生，佛法的根本乃是大悲心。最強而有力的悲心、愛心就是菩提心。菩提心是最殊勝的心，要生起菩提心，必須有通達實相的空證智慧輔助，空正見是最殊勝的智慧。因此佛教修行者，尤其是大乘佛教徒，最主要修學的法門，就是菩提心與空正見。 (三)世俗諦與勝義諦 修學此二種心念，龍樹菩薩曾說過，所有的教法皆依「二諦」而宣說顯示。「二諦」是世俗諦與勝義諦，依「二諦」的根本，修習方便的菩提心與智慧的空正見。講到「二諦」，其實世間一般所見，與實際情形(法的究竟性質)是相違的；日常生活作息中，有太多的錯亂事情，我們往往認為是正確的、真實的。如：以前世人所認同的，被現代科學實驗所推翻，所以現代人與古代人，對事物的觀點又有不同。由此可知肉眼所見，不一定符合真實情形。「二諦」的名詞，外道也講，但是內道中觀派的論師，對于「二諦」的內涵，作了最透徹、最究竟的講解。為什麼需要了解「二諦」的涵義？因為以我們目前的狀況，心識所擁有的能力是有限的，所執持的不一定與實際情形符合。這時，就必須觀察自己所看到，或所執持的，是否符合真實？對此問題，應當作更深入的探討。 對于內外之法，透過觀察尋伺而獲得的究竟性質，稱為「勝義諦」。在無尋無伺當下，所獲得的一切法，是「世俗諦」的定義。中論的禮讚文的八法，是無生的道理，無戲論之八法，不生、不滅、不常、不斷、不一、不異、不來、不出。不是否定了生滅，或沒有生滅，仍然可以看到生，也可以體會到滅。只是這一切的生或滅，若是有自性、有自相的生滅，從它自己那方面產生(自性存在或自相存在)的生滅，在尋伺之後，應該有所得，但是答案卻是無所得。 「生」，必是有因生，或是無因生；有因生不是從自生，就是他生，或自他共生。故中論云：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」所以尋找「生」的究竟性質；以及因果到底是同性因而生，還是異性因而生，在尋伺觀察是無法獲得任何結果的。故一切生滅，在不尋找時，可以看到、體會到；但透過觀察尋伺，卻無法獲得它的究竟性質。因此我們尋伺觀察的結果——生滅不是從它那方面產生。思擇諸法的究竟性質，是無自性、無自相的。我們可以體會到，萬法有兩種層面：無尋無伺時可以看到(世俗諦)，仔細觀察時卻找不到(勝義諦)。 經典上時常提「見」和「空」，見指緣起，由緣起相而現自性空。由于一切法，完全互依觀待因緣存在的，不是獨立自相存在，是由緣起而現性空。若能如實了知緣起現性空、性空現緣起的道理，中論所說的中觀正見，才是最深奧的中觀旨意。 下部的佛教宗義論師認為緣起的定義，是因果緣起的規則，對于因果的有為法才講緣起。中觀的佛教宗義論師認為緣起的內涵，不僅局限于因果規則而已；可以解釋為，方分和具方分者之間的關系，功德和具功德者之間的關系。以支分而言，是由和合體而取名為支分；以和合體而言，也是由支分而取名為和合體。同理，方分與具方分者亦如是。若沒有方分，無法取名為某某方分的和合體，假使沒有和合體，我們很難斷言是某某的方分。當要取名為方分、具方分者，或支分、具支分者，必須依賴他緣而取名。因此下部所說緣起的規則，應該不要侷限于有為法，也要包括一切無為法，甚至一切萬法才對。在中觀論師的論典里，否定無方分的存在，認為一切法皆是有方分。 緣起的另外一種解釋是，一切法都在名言當下而存在，無論善惡或生滅，皆依名言所現起的作用，不是從境上本身而產生。諸法如果從境上產生，我們仔細去觀察尋找，為何遍尋不得？並非否定它的存在，它確實是有，只是尋找時找不到。這表示，諸法本身具有尋找當下，無法獲得的性質。法的存在方式，由意識、名言識取名而有，世間共許有。它還是有作用等等，只是從境上找不到任何的性質。雖然不是從境上產生，但不是否定意識緣取而有，在名言上它還是存在的。世間共許、完全依賴、意識緣取而有；亦即，此意識緣取，唯有依靠意識、名言而立，這是最深奧的緣起內涵！ 關于因果緣起的規則，在萬物的變化中，我們所能看到的是，非常粗淺的部分；但是要顯出粗淺的變化，必須有細微的變化。因此講到無常的道理，是指每一剎那之中都在變化。雖然無法以肉眼看到，一切的因緣法，每一剎那都在變化，但是從自己的經驗，即從粗淺的變化當中，推理了解，必定有細微的變化。只要是由因而生的因緣法，或是因果的有為法，一定會變化，而且變化不是幾年的累積，是每一剎那之中都在變化。這點是我們可以肯定的。 果變化的原因，因為因本身具有變化的性質。假使因不具變化的性質，如何生果？使後因變化，需要前因具有變化的性質。如此追根究底的探討，可以了解因是無始的。如果因是有始的，第一因不是無因生，就是常因而生。第一個因，如果由不會變化的因緣而生，應是永遠的有，或永遠無；無因生亦如是。事實並非如此，有暫時的生滅，表示因是有變化，透過這些道理，了解因的續流是無始的。以佛法而言，因緣是無始以來延續至今的。一切萬法為何會變化？因緣使然。因緣變化，是由于前因具有變化的體性。至于因緣為何會變化？又為何無始？此乃法性的規則。 諸法有各式各樣的變化，暫時所顯現的相(形狀)、顯色，是有開始，但依據它的進取因，往前面的續流追算起，是無始的。例如：新的木料桌子，也是前因而生，它的進取因是木料，追究下去是無始的。 完全依賴因緣而生的因果之法，大致分為：一、外在的色法：可以看到，具顏色和形色。二、內在的心法：意識；唯明唯知的光明體性，以經驗去體會。唯明唯知的光明體性是能知的意識，具有通達、了知外境的能力。我們常說我看到事物，實際上是眼睛的眼識在看，不是我們在看，因為眼識不代表我。原因是眼識在看事物時，同時，耳識也可以聽，鼻識可嗅，舌識可感覺味道，身識也可以有所感覺。雖然眼識在看東西，也可以把內心收攝、專注一處，即心識內住、收攝，以三摩地力量，緣其他的所緣境。由此可知，眼識非我。假如眼識是我，無法在同一時間，完成許多的作用。 透過五根識，可以了知外境，由內心的意識，也可以體會、感受所經歷之事。因此了解有覺受者、能見者、能聞者……等等。那麼「我」、補特伽羅到底在哪里？補特伽羅，是由意識所安立的施設處；補特伽羅，是由意識取名而有的。「我」有許多名稱，有情、人、補特伽羅也都是指「我」。外道認為「我」的定義是，我與我的蘊體(我與身心)，毫不相干，這是佛教各派所否定的。佛教內部認為「我」，必須由身、心任一者來安立，我的存在與我的身心，有極大的關系。這是佛教內部共的說法。但是如何由身、心任一者來安立「我」，又有不同見解。簡略說明，可以分為二：一、認為必須在身心上，尋找能安立為「我」的條件，由具足安立「我」的倏件，而後取名為「我」。亦即，需具足我的所相，有了所相，所相就是我。所以我因由身心任一者，取名為我。二、認為身心任一者，都不屬于我的所相，「我」在身心當中去尋找，一無所獲。我的存在，完全依名言識與身心等施設處，所安立的假名而已。 以佛教內部而言，若精進努力修持慈心、悲心、出離心等等，自然會思惟無常、苦、空、無我的道理。對于「空」的解釋，各派見解不同。例如：有一派承認有「人無我」，但不特別安立及廣泛的解釋「法無我」。主張有「法無我」的，又有唯識的三界唯心造、無真實有的中觀等等。這些都是追隨佛的弟子，深入思惟修行時，個人見解又不同了！ (四)離苦得樂 人類和一切畜生等，都有共同的想法，就是離苦得樂。一切有情的所作所為，也都是為了離苦得樂，這是眾生的本性，因此都有權利得到快樂遠離痛苦。畜生道的眾生也有此心態，所以盡其所能的尋求快樂，滿足自己。但是因為沒有智慧，所以無法像人類一樣的，不斷的建設與發展，唯有填飽肚子而已，若有少數聰明的畜生，也絕對不及人類。人類不僅滿足今生的安樂，甚至為了後代子孫的安樂，從事生產與建設。雖然智慧勝過畜生道，但多數人類都是由五根識(眼、耳、鼻、舌、身)去追求快樂的，這不是最究竟的方法。假使能從內心(意識)上得到安樂，才是最強而有力的方法，才是究竟之道。因為從內心上所獲得的安樂，遠勝過從五根識所得之樂。如果內心不安樂，即使外在的物質充裕，我們也不會感覺快樂；但是內心安樂，外在物質條件不足，我們內心還是感覺到滿足和安祥。 苦樂的感受，是由暫時的因緣和合而產生，唯明唯知的光明體性的意識，此心識的續流則是永無止境，永遠持續不斷。意識的存在，不像快樂和痛苦，由暫時的因緣產生。頭痛及斷手之痛，不只是人類，連畜生道的眾生也不想要這種痛苦。飢餓之苦也是由因緣產生，因為沒有獲得食物或沒有進食，往前推求還有更多的因緣，前因必定有前前因，如此追究下去，飢餓的因緣是無窮無盡的。眾多的因緣和合，會造成種種的變化，雖然饑餓是果，但造成果之前，有無數的因緣，一直在變化，慢慢演變成果。依此類推可以了解許多事，例如：破產，原因是經濟匱乏，乍看之下破產好像是因，其實應該注意當時的背景，如國家的政治、經濟等等因緣。政治經濟背景之前，還有無數的因緣，不能說之前毫無因素，之後才有，這種界限我們無法安立。雖然破產只是果，但使它遷變的因緣卻是無數。 因果規則大致分二：一、自體的，法性的規則，其果完全依賴因。二、刻意造作，具有感受的眾生，因離苦得樂的理念，刻意的造作，由造作慢慢的演變，帶動其他的因素，造成其他的果。這就是業果。佛陀也是依此理念，開示四聖諦。我們都是為了快樂而生存，快樂是我們追求的目標。因此四聖諦中主要的是，何謂快樂？何謂痛苦？快樂不是自相存在，與痛苦有密切的關系。快樂與痛苦皆依因緣而生，是無自性的。既是由因而生，不想要痛苦，就要知道痛苦的因，才能遠離痛苦、斷除痛苦。同理，追求快樂，必須觀察何者為快樂之因。 前面講過涅槃(解脫)，解脫乃永恆之樂，非世俗的快樂感受。真正的涅槃，指內心永遠斷除痛苦的「滅」功德，獲得永恆的快樂。我們追求的最究竟目標是解脫，為能達到此境界，佛陀教導我們如何登上果位的階梯，即道諦。為了斷除一切痛苦，佛陀教我們認識痛苦，不僅僅指世人與畜生都不想要的痛苦而已。何謂真正的痛苦？佛陀先說苦因，一切痛苦的來源，皆由煩惱而生，因此必須了解煩惱的過患，真正體會到煩惱所帶來的痛苦，才會視煩惱為敵人，努力去對治煩惱。為了解煩惱的過患，佛陀把痛苦的行相為我們宣說：苦苦、壞苦、行苦。 佛陀所說的八萬四千法門，最主要的內涵是緣起性空的道理。為了到達最終 目的地——涅槃解脫的果位，必須如實了解煩惱是痛苦的根源，以各種方法來斷除煩惱。這是所有佛教不共的特徵。真正的敵人不是外在的，而是內心的煩惱，有煩惱的人，墮在痛苦深淵當中，永遠也不會快樂，因此必須以各種方便法門消滅煩惱。不信佛法的人，生起了極大的瞋恚心，也是不會快樂的，倘若有人以生起瞋心而滿足自己，那算是異數、另類。一般在盛怒時，是吃不下也睡不著，更會口出惡言。當我們的內心安祥快樂時，縱使遇到不喜歡的人，內心也不會有所起伏；當內心充滿憤恨，無論遇到任何因緣，都會一觸即怒，如此怎會安祥快樂呢？所以即使不信佛法，由經驗還是可以體會到瞋心所帶來的痛苦。貪心亦同；當生起強烈貪欲心時，東奔西跑用盡心機欺瞞詐騙，只為滿足貪欲之心，因此也不會快樂。有強烈我慢的人，當慢心脹滿肚子時，無所畏懼，嫉妒比自己有學問的人，輕視不如自己的人；但是一碰到不懂的小問題，馬上生起極大的憂惱心。 以上都是煩惱所帶來的痛苦，無論是否信仰佛法，都會遇到的問題。煩惱是否可以斷除，得到永恆的解脫呢？假如可以永遠斷除，得到內心的安樂，應該努力斷除才對。世界的災難，大致可分為：人們刻意造成的戰爭傷害；不想要卻又無法避免的——生老病死之苦。以佛教角度而言，任何痛苦，皆由煩惱所造作形成的。因此，先不談解脫的涅槃，若能從內心真正體會到煩惱是仇敵，如實了解煩惱的過患，是痛苦的根源，想要去面對它、對治它，自然會產生一股極大的勇氣，如同自己站在高處，遇到小挫折是不會退縮的。不了解敵人底細時，內心會畏懼無法對抗，了解對方狀況之後，雖然眼前力量不夠，但是可以安排對策，內心也會感到些許安慰。同理，佛法修行者亦如是，了解煩惱、對治煩惱。了解佛法整體架構與解脫大道，雖然仍處在煩惱的苦海當中，但內心會感到扎實而且溫暖。 藏傳的祖師大德曾說：「必須勝解煩惱、對治煩惱。」善巧了解，不是讓煩惱多多生起，再加以分析。以我們目前的狀況可以說，煩惱的成就非凡，很容易就生起貪心、瞋心；如果依此可以成佛，那麼就是煩惱之佛了。第六世達賴喇嘛曾說：「由于煩惱串習的力量，人人證得煩惱之菩提。」或許有人認為自己沒有煩惱，而擺高姿態，自命安祥，其實內心卻是起伏不定，煩惱不斷的。善巧了解是了知煩惱從何而生？所帶來的哪些過患？有何性質、作用、分支等等？徹底了解，內心才有把握。 (五)空正見與菩提心 何謂煩惱的根本？大多數的印度專家與佛教學者，一致認為是對「我」的執著。因為強烈「我」的觀念，于自方產生貪欲，于他方產生瞋恚或遠離，這點，各派有不同的看法。龍樹菩薩說：「實執為無明。」一切貪瞋的產生，是由于執著貪瞋之境，如同我們所見到般的真實存在。這是顛倒執著、錯誤的認識。當看到貪瞋境，覺得從它本身真實的產生貪瞋性質，本身就是產生貪瞋的基礎；亦即，此基礎是貪瞋的所依處，由此自然地生起貪瞋心。「如同所見般的真實」，是否真的存在呢？我們應當去探討研究。龍樹菩薩說：所見和存在的性質不同。若能透過道理真正體會，證明一切法並不是如同所見般的真實，這種空性道理值得我們修學。往昔不懂真正的道理，以親眼所見為標準，因此反覆的串習錯誤，把根識顛倒執著認為是真實。此顛倒執著就是無明，一切煩惱的根源，最究竟的顛倒執。想斷除煩惱的根本，必須了解空性的道理。 煩惱的根源是實執，認為一切法，就像所見到般的真實存在，我們認為實執與自己內心溶為一體，無法分離。仔細分析此種錯誤的概念，其實非如此。以現前狀況而言，當我們的意識現起時，貪心和瞋心有時生起，但有時不會生起；亦即，意識是持續不斷，而貪心和瞋心只是暫時性，現起又消逝。同理，實執也是時有時無。由于意識永無止境，而實執是有間斷的。因此，一、意識與無明是分開，非一體的。第二、意識是唯明唯知的光明體性，意識與光明體性不可分；實執非如此，光明在，不代表實執存在，光明與顛倒執著是異體的。另外的理由，消除光明的因緣是不存在，消除無明的因緣卻是存在。因為唯明唯知就是本身具有通達、了解、體會外境的能力，無其他因緣使它消逝。 意識會一直持續不斷；而實執因為執著與實際相反，本身是顛倒的，透過通達實際狀況的空證智慧，可以對治它。再者，無明時有時無，因此實執可以斷除，意識卻不會消失。無明沒有正當的理由可以立足，反而有理由證明它是顛倒，再怎麼串習無明，也不會越來越明顯。反之，透過真理認識空性，反覆串習無錯謬的空性，對空正見會生起定解。由定解之量反覆串習，我們可以感受到，空性越來越明顯。而且空正見的能力會增長，因為內心是跟著串習走，我們對心識反覆串習，力量絕對會增強，這是內心不共的功德。光明體性是屬于綿延不絕、永無止境的性質，空正見是依靠光明而產生，本身是意識，它的所依處非常堅固，不會消逝。修學空正見，能力會增長，本身又是光明體性，所以無止無盡，不斷的增長直至究竟圓滿。 當實執、無明的對治力——空正見增長時，無明的力量會逐漸削弱，變成有時生、有時不生，最後完全徹底消除。由以上的道理明了解脫是可能的，可以跟痛苦說聲再見了。如果痛苦無法斷除，再怎麼想離苦得樂，也是苦上加苦。反之；痛苦可以斷除，應該提起心力去對治，戰勝痛苦，贏得最究竟的勝利。戰勝世俗仇敵，不算真正的勝利，只是一般貪瞋的勝利罷了！從煩惱中解脫，才是圓滿的大勝利。 為什麼我們現在所看到是錯誤的？應該反覆觀察，所看到和所存在的性質，是否相符或相違。透過觀察讓自己生起：決定性的了解及殊勝的理念。當生起定解，體會痛苦可以永遠斷除，自然會生起精進力，希求解脫。為獲得滅諦功德，佛陀講道諦，非常完整、清晰明顯的看到空性，這種現證空性的現量，就是道諦。對空性道理無錯誤的了解，生起通達了悟空性的智慧，是空證現量。 若無空正見，無法明顯看清楚空性的。為鞏固已生起之空正見，即明顯的現證空性，必須修學緣空的毗缽舍那及奢摩他。得緣空的止觀雙運(即奢摩他及毗缽舍那)之前，需修三摩地(即奢摩他)；修三摩地，需要善巧運用正念和正知；生起正念和正知，需守護身心；為守護之故，先講戒學。透過戒學的認知，使自己不放逸，盡量守護勿造作惡業，修正身心，戒學是我們成辦正念正知的基礎。修定學時，運用正念正知成辦三摩地。最後修慧學的空性道理，再以證得之緣空奢摩他和毗缽舍那，依此現證空性。 以「三學」對治煩惱的次第大致如上。但是斷除煩惱時，尚有些染污障礙未斷，即所知障。所知障會影響通達一切智，影響成佛。真正障礙通達萬法的是所知障。大論典?說：「所知障是持二諦為異性之污垢」。原本唯明唯知的光明體性，有能力使我們直接通達了知外境，但所知障遮蔽了光明，無法發揮內心所有唯明唯知的能力。所知障是煩惱所留下之習氣，障礙成就一切遍智，使根本定和後得定必須間斷性的修持，所以必須斷除所知障。 所知障是障礙成佛，不障礙解脫。對治所知障也是以空正見；一、意樂：以得一切遍智之意樂，修學空性。之前，修空性的目標是斷除解脫之障礙，而對治所知障必須有成佛的意樂。二、菩提心：可以快速成辦一切資糧。成佛需要兩大資糧：福德(方便)與智慧。空正見與菩提心兼備，因緣和合才能成佛，光靠空正見無法斷除所知障。菩提心的心量，確實是不可思議，非筆墨所能形容。若為個人解脫修行無可厚非，但畢竟太狹隘，所緣是自己；具菩提心者，則是為利有情願成佛，所緣是他人，隨順成辦自己，的確很殊勝！龍樹菩薩在論典?也說到菩提心的利益。具備菩提心量，可以迅速成辦一切資糧。因此對治所知障，必須空正見和菩提心雙修，才能成辦。前面講過的偈頌：「瞿曇大聖主，憐愍說是法，悉斷一切見，我今稽首禮。」禮讚導師釋迦牟尼佛，具足悲功德和慧功德，世尊也是依以上所說之道理，成就佛果位的。對佛菩薩具有信心固然殊勝，但是使信心堅定不移才是重要。首先了解整體佛學架構，再加上自己經驗的累積，二者互相配合，由見理對三寶所產生的信心才會堅固，才能修正我們的內心。