--- title: "法海集四 第二部分:菩提之道 佛法大要" description: "本部分系阿底峽尊者的菩提道炬論及宗喀巴大師的菩提道次第攝論，合併講授。" --- 第二 菩提之道 　　本部分系阿底峽尊者的菩提道炬論及宗喀巴大師的菩提道次第攝論，合併講授。 　　佛法大要 　　世界上有許多不同的宗教，不只是佛教，主要都是強調如何改變自己的內心。我們的內心產生疑惑、畏懼、不安、無明、煩惱等等，這些負面情緒，造成許多負面的行為，也就是不好的行為，因而造作了眾多不善業；由于這些不善業因，感受到眾多痛苦。佛法就是教導我們如何避免這種不良行為，斷除業因，就是斷除痛苦的根源。所以佛法是解決痛苦的良藥。 　　總之，佛法的內涵，就是教導我們如何調伏內心；內心的改變，要依心才能達到，無法以外在的事物使內心改變，種種怪異惑眾的行為，也不是真正佛法。痛苦是來自前面所說的負面情緒，在佛法中稱為煩惱；這種煩惱，無論是邪見或非邪見，是造成苦惱情緒的根源，我們稱為無明。這種無明是對事物顛倒的認識，也可稱邪見，是顛倒的執著。要如何解除痛苦的因，就必須了知這種執著是顛倒的，要認清事物的真相，才知道何謂顛倒的執著，進一步斷除無明。 　　我們必須以智慧觀察，那一種心態或情緒，是產生正面的影響，那一種心態或情緒，是產生負面的影響；在生活中有不同的情緒變化，那些是需要的，那些是不需要的；如果了知那些情緒會帶來快樂的話，就不必要他人指使，自然而然會樂意行善法，排斥內心不善的情緒，也就是煩惱。倘若不經思惟抉擇，真正快樂的因，即使他人斥責，甚至棍棒加身，施以種種壓力，令我們行善時，也不會提起心力。因為行善的意樂，最主要是來自內心真正的體會到善行帶來的快樂，以及善行的利益。如無法體會到快樂，外在的壓力無論多大，也無法改善我們的內心。 　　知道煩惱過患的心，以及厭離煩惱的心，兩者心態是不同的；有些人可由經典說明得知煩惱是不好的，這種人對煩惱所認識的層次，畢竟只知煩惱不好而已，無法從內心深處產生對煩惱的厭離。如何才能從內心深處對煩惱生起極大的厭離呢？那就必須不斷地反覆思惟，經長時間的訓練，以及種種理由的證明，才能使內心產生極大的覺受；真正的感受，真正的厭離煩惱，希求解脫的力量更大。所以，光是認識煩惱，是無法生起極大的厭離心，這二者是不同的。當然，有些煩惱必須長期對教理的認識，才能深深的體會。 　　當我們生起經驗時，就是一種感受；有些感受會帶來痛苦，是一種負面的影響；有些感受會帶來快樂，是一種正面的影響。如果人沒有感受，無法體會到事物的好與壞，所以人必須有感受；以感受而言，有些會帶來暫時的內心不安起伏，而且還會使身體不適，造成身體的障礙。另一種感受，以暫時性而言，不但會使內心安祥，而且有能力使身體適當的調適。後者是我們所需的，也是所謂快樂的感受，是我們所追求的目標。因此，能產生對我們損害的感受是不需要的，有益于我們的感受是必須的。人人為了獲得快樂的緣故，都有離苦得樂的心。要使我們內心充滿快樂，生活充滿快樂，要長時間訓練，如何持續快樂的感受，盡量減少避免帶來損害的感受。這種變化原本富有情趣的，把它轉成正面的情緒，這種轉變也可稱為「法」-----佛法。 　　改變的內容可分二：第一、世上的萬物，也就是有為法，都是因果法則中存在，因和果的改變。倘若法的本身不具改變性質的話，也就是因不能影響果，如是無論如何努力想要淨化內心的負面情緒時，是無法達到目的，那末學法有何益處。從歷史上可以了知這是古蹟，這座山，這棵樹，它雖具有千年歷史，但實際上其間是不斷在無常變異中，最後還是會壞滅的。因此所見到的一切有為法都在變化中，實際上都是因果變化。因為有這樣的變化，所以我們內心也能獲得改變。 　　佛教的論典中曾提到這些因果的變化，到底原因何在？每一事物的改變，是否需要其他因緣？第一剎那的事物在笫二剎那時壞滅的，這種壞滅是不需其他因緣，因為第一剎那事物的本體，就具有壞滅的性質，前因本身就有變化的性質，因所帶來的果，當然也具有壞滅的性質。因此第一剎那的事物自然在第二剎那不可能存在，而且不需其他因緣，也就是前因有壞滅性質。 　　以長期變化而言，當然是促成因緣聚合時，這事物就會存在；當其他違緣使它壞滅時，事物就不存在。但從深細變化第一剎那的事物，為何笫二剎那就壞滅？因為一切有為法可見到生起時的本體，就有壞滅的性質，所以很自然的第二剎那就壞滅。其實每個果的生起時，也是壞滅的開始，所以生也是滅的性質。當然乍看之下，覺得生和滅是二種不同的性質，但仔細思惟，因為存在的同時，本身就具有正在壞滅的性質了，因此生滅是有其密切關系。這是我們的內心可以獲得改變的主要基礎和原因之一。 　　第二、以外在事物來說，也有相違的。例如熱和冷，光明和黑暗，有了光明，黑暗自然消失了。同樣的，內心產生相違的情緒，在生活中都允許，但是只要我們培養正面的情緒，負面的情緒就消失了。這是可以改變內心的主因。 　　以上面二種原因，確認心是可以改變的。當然最主要由于煩惱是我們痛苦的主因，是一種錯誤的認知。了知這一點，就可肯定的，而且歡喜的接受，原來痛苦是可以澈底斷除的。因為對事物錯誤的顛倒認識，虛妄的執著為實有，不好認為好的，這稱為顛倒執著。這種執著，我們會認為理所當然。 　　對事物正確的認識，實際上它的本體具有一種條件或性質，無有偏差，如實論事，這叫正確的認識，也叫做證量；只有持續培養增長此種證量，自然能把強有力的顛倒執著漸漸消除。對實際的事物，沒有偏差的認識，雖會產生短暫的極大快樂感受和力量，但從長期而言，會帶來損害。由智慧輔助的認知，卻另有一種感受，一時雖無法令我們內心帶來安寧和快樂，也不會感受產生極大的力量；但以長期而言，它卻能幫助自己和他人帶來極大利益。同樣的感受有以上不同點。因此我們必須認識內心的感受，心類學(佛學院的初級課程)是很重要的，更廣泛了解這兩種情緒，何者是正面，何者是負面。 　　由智慧成就的感受，是有利益、有力量的，這是我們所需要的。如何產生呢？首先必須具有抉擇事物的智慧，了知對事物的認識是否正確。因此要學習外在的一切事物的性質，才知道是對或錯，才知道自己內心的認識是證量，或是錯誤的顛倒執著。 　　外在的事物分為常法及無常法，無常法的種類有不同的性質。在佛經中常說五蘊、十二處、十八界等，其用意是要我們廣泛的，了知外在的常和無常萬法。若只以虔誠心信佛，就不必學這些了；學佛只靠信心可以維持下去的話，學法無意義。因由這些事物性質的認識，才可以了解真正的智慧和證量，進一步得到必要的感受。 　　佛法是探討實際情況，是以正知見觀察，不能存有墮黨類的心。如同科學家，他們在做實驗時，是以正直的心態，不滲雜個人意見或自私的念頭。同樣地，一位佛教徒要觀察事物變化時，必須具有此種精神及態度，不能以自私的念頭堅持己見；假使己見和了知的宗義，只是一種以幻想、捏造、夸張的理由安立，是無法由此而獲得真實的安樂。 　　因此，有了正確基礎和學習精神，應用在改變我們的內心。觀察事物的心態及觀察後所得的決定，和強有力的感受，以佛教的教義為智慧及方便，觀察事物變化時所生的心態，稱為智慧，由此所獲得的決定和感受，稱為方便。