--- title: 第一章 第七節 大圓滿法的果位研究 description: "大圓滿法雖不執、不立一切果，自性自解，但修行過程仍出現智慧方便、光明妙用之果報，大圓滿法見修行果，以瑜伽相應連接。討論如下：" --- 第七節大圓滿法的果位研究 一、總述 大圓滿法雖不執、不立一切果，自性自解，但修行過程仍出現智慧方便、光明妙用之果報，大圓滿法見修行果，以瑜伽相應連接。討論如下： (一)「此具緣者一般在尸林、空谷、海濱、山頂洞穴等非常寂靜的地方進行修煉，則四種光明相即可逐次現前。此四種光明相是：法性現前光明相、證悟增長光明相、明體進展光明相、窮盡法性光明相。這樣，最快三年，一般則五年，慢則七年，肉身化作一道光亮，再報身佛地、色究竟天、密嚴剎土觀身證得佛果。」[1]上文中，龍欽饒降巴尊者在《宗派藏》提到，大圓滿法四相修煉，肉體最終化為一道光芒，在天上人間獲得自在任運逍遙果位。修法時，注意地點選擇，減少外境干擾，可加快消融速度。 (二)「要門部則全離一切分別，現證實像自顯的境界。較六加行尤為超勝，且此道使智身在虹身中解脫。較諸界部所修的成就要優勝，因為這不僅是先把粗重三業，在最精細微身中淨光，而是達到法性究盡之邊際，把一切粗細三業，均在身和智中全部消融乾淨。這樣法性實相，即無始本有、原始清淨的如來藏佛性就會自然呈露。」[2]上面經文提到，消融粗習業障，窮究法性，成就四相，達究竟果位，自在頓超任運。 (三)「本部法的果證，即究竟果的修法。如果圓滿修成了四光明道，即依隨修行者的意願而有兩種成就的途徑，一種成就途徑是想用現身成辯廣大的利生事業，三有事業存在于何時，生命又延續于何時，這個有生命的身性就像水中的月亮一樣，只有顯色，沒有觸色而住。它能饒益有情眾生，這即證得了大轉遷身，此時就像大阿闍黎無垢友和蓮花生一樣，能在一剎那中示現不可思議之神通法門。另外一種成就的途徑是，即不想以現身成辯廣大利他事業，而在化身光明時，就在法界本初地上任運成就三身無智，所以，在法身剎土成就普賢。在此基礎上，在報身之土任運成就報身佛土，從圓滿自現受用身之加持力中，在清淨佛土觀為五部如來饒益諸住地之菩薩，更為六趣中示現各趣大師廣作益利，以殊勝變化及工巧、受生變化等。三有世界存在至何時，其事業亦延續至何時，饒益無盡。」[3]龍欽饒降巴尊者在《宗派藏》提到，依四光脈修持成就，將顯現虹光化身或大遷轉身，在法界成就三身五佛的妙用時，圓滿普賢剎土，大悲利益有情眾生。生命的長久延續顯化，與眾生的因緣息息相關。 (四)「這時五身五智也都剎那圓滿，因為心一境性遠離戲論就是法身，自顯無執就是報身，呈現種種境相就是化身，遣八聚識就是菩提身，界無變遷就是金剛身；五智是：遠離緣慮戲論就是法界智，明了無障就是圓鏡智，住平等昧就是平等性智，所顯五光無親就是妙觀察智，所能二取皆化為光明即成所作智。此五智住于五部空行之本性中，佛之意趣身及智慧無分離之義剎那具足。」[4]龍欽饒降巴尊者所提的五身五智，是大圓滿法正行成就三身任運的成果，特別法報化三身之外，又提菩提身與金剛身，為童子瓶身作用進一步說明。 二、果的特性 (一)覺空法身 果之本體是覺空法身。本解脫故深信無重新解脫，自解脫故斷定不需其它對治，全解脫故確信于解脫上無需遷移，于覺空無跡中自然安住抉擇為本來大圓滿，爾後于無有改造、遠離希憂中自然安住，于心樂解脫為本基實相法性中，將當下之識無有勤作無改無染中放松，從而決定為法身大本住，既是本來任運自成之果。 總之，自心決定為正等覺後認識無希憂、無改染之本面，即斷除能作所作勤作之意識自然放松安住于本解脫中，此乃大圓滿本體實相，當修學無作持續之瑜伽。《六界續》云：「無取無舍心性中，顯現無方自解脫，此謂大遍之意趣，普賢如來我親說。」 「以說猶如虛空心性義，猶如虛空本解脫此論，願眾現見無二清淨義，獲得佛陀無垢之法身。無勤自然解脫此文字，自性大圓滿之瑜伽士，善賢龍欽饒降尊者著，一切具緣心子當歡喜。」[5]龍欽饒降巴尊者在上文中提到，虛空無勤自解脫無需對治，本解脫不需再重新解脫，全解脫住于法界法性上，不需要再改變，于虛空覺性中自然安住大圓滿法性，因此虛空覺性、虛空法身是大圓滿法修持特別強調的重點。 (二)童子瓶身 全知麥彭仁波切在《大圓滿直指心性注疏·竅訣寶藏庫》提到：「修持自心法性光明如來藏義故。現證本地內明童子瓶身之究竟果位，不需複轉輪迴，獲得本來之地，即是離諸戲論之法身、具五決定之報身、隨眾示現之化身，如是三身無別任運而成就也。」[6]這里提到，童子瓶身的基礎是光明如來藏，而最終達到三身無別而任運。龍欽饒降巴尊者在《上師心滴如意寶》提到：「心間覺性住于童子瓶身中，即面臂現基之相圓滿安住于耀眼光芒中，其現相經光脈顯現在金剛鏈中間。通過實修明點身相之現基的金剛鏈，覺性如量時，顯現聖聚身相，即是所謂的覺性成熟為身。」[7]這里說明了，大圓滿脫噶法透過四光脈的修鍊，到達四相的覺性如量相時，將產生童子瓶身果，為三身任運打下堅實的基礎。 (三)文殊之果 道之障礙者，乃不知本來性相，于諸凶惡之共顯現，及貪著微細道之功力，遂使入于魔障之中，若了悟其為無實，則發願獲得究竟果之身智。寂天云：「何時欲得見，欲稍許啟問，惟有聖文殊，無障願得見。」如是也。見者，指平等而住三昧之分，問者，慧觀之義，以止觀之道，得文殊究竟之果而成佛。為得如此，故發願無有障礙也。[8]龍欽饒降巴尊者在上面經文提到，一切魔障外形凶惡共相皆為假相，依平等而住三昧，修止觀雙運，最終獲得文殊究竟智慧之果而成就。代表文殊菩薩智慧相應，已達解脫果位。 (四)任運之果 1、外喻清淨虛空中，內之法性義虛空，密光明藏之虛空，當知三虛空意趣。修持無二本體支，一切等性大圓滿，無作取舍棄緣執，一切執著三有行，無有所緣如虛空，亦無束縛與解脫。猶如鏡中各種像，如是諸法為空性。十方虛空離基性，如是諸法本解脫，水融入水無二性，如是心心性無別。[9] 2、方便智慧究竟後，身智事業任運成。法界性智不動搖，遠離二取戲論邊。大圓鏡智諸智圓，即是明空之現基。平等性智諸法同，輪涅無二大圓滿。妙觀察智于所知，如所盡所不雜見。成所作智圓事業，于諸所知恆無礙。[10] 3、五部決定之自性，所化癡心淨除時，密嚴剎土大日佛，法即清淨法界智。 嗔心淨故不動佛，我慢清淨寶生佛，貪心淨故無量光，嫉妒淨故不空佛。[11] 4、無生光明藏之性，如晦日月沒法界，細微智慧蓮懸空，不念一切證果時。不緣法性無遷變，自性本來清淨分，稱為不變金剛身，究竟基界盡法性。諸心心所阿賴耶，趨入法界寂滅時，界智無二成一味，爾時具二淨離戲。法界心性虛空融為智慧一味，如三十日一般，此時滅盡一切戲論識聚，而遍知分不滅，故稱為融而不昧。即內明智慧入定分作為顯現外明智慧的精藏，對于境及有境雖無執著，但無分別的殊勝智慧即稱為寂滅法身。[12] 5、法界宮殿無生中，三時諸佛恆安住，互不照見法性故，稱為自性深寂住，此中諸佛一意趣，如瓶空間虛空一。 《密藏續》中云：「遠離一者與多者，無有中邊真如性，一切佛陀亦不見，自然智慧無住現」。基圓無變時不定，三時無時普賢時，平等圓滿大法性，自性本來清淨性。法性自性大圓滿，不可言思法界性。[13] 6、猶如空色不可思，三世諸佛之自現。智慧明點是指清淨佛眼。《真實名經》云：「無垢唯一智慧眼。」續中所說的「顯現智慧之明點」是指自現剎土虹光明相。[14] 7、主尊之數即化身，轉世化身不可思，天界之中亦如是，于各自境梵天界，自在色究竟天間，顯現各自本師相。[15] 8、若無所化融法界，自現報身融法身，如若無有水容器，水月融入虛空中，依于日期月融空，如晦日月無盈虧，若有所化如前現，此乃任運自成果。[16] 龍欽饒降巴尊者在以上內容總結三身任運，提到水融入水中，沒什麼差別，水中之月方便示現，只是幻相，最終融入虛空，融而不昧，天空之月雖現盈虧本質不變，說明了虛空法身幻化了報身及化身，代表無分別的自然智慧，本淨澄明，覺性開悟貪嗔癡慢疑，住平等法界，大圓滿自性解脫，自性清淨，產生五佛五智相應的妙用，空色光明赫赫，智慧明點智慧眼，虛空鏡中顯萬相，輪涅無二，本超因果，成就大圓滿三身任運之果。 -------------------------------------------------------------------------------- [1] 龍欽饒降巴《七寶藏論·宗派藏》(班班多傑譯)，四川：德格印經院，藏文木刻版第128頁. [2] 班班多傑《藏傳佛教智慧境界》台北：大千出版社，2002年.第65頁. [3] 龍欽饒降巴《七寶藏論·宗派藏》(班班多傑譯)，四川：德格印經院，藏文木刻版第128頁. [4] 龍欽饒降巴《七寶藏論·宗派藏》(班班多傑譯)，四川：德格印經院，藏文木刻版第128頁. [5] 龍欽饒降巴.《上師心滴如意寶》(索達吉堪布譯)，香港：佛教慈慧服務中心，2001年.第271～272頁. [6] 全知麥彭仁波切.《大圓滿直指心性注疏·竅決寶藏庫》(晉美彭措上師注疏，索達吉堪布譯)，香港：佛教慈慧服務中心，1998年，第354頁. [7] 龍欽饒降巴.《上師心滴如意寶》(索達吉堪布譯).香港：香港佛教慈慧服務中心，2001年.第404、405、445頁. [8] 龍欽饒降巴.《大圓滿虛幻休息論妙車釋》(劉立千譯).北京：民族出版社，2000年.第115頁. [9] 龍欽饒降巴.《大圓滿心性休息》(索達吉堪布譯)，香港：佛教慈慧服務中心，2001年.第791～794頁. [10] 同上，第797、825～826頁. [11] 同上，第828～829頁. [12] 龍欽饒降巴.《大圓滿心性休息》(索達吉堪布譯)，香港：佛教慈慧服務中心，2001年.第804～808頁. [13] 同上，第810、814、818頁． [14] 同上，第820頁． [15] 龍欽饒降巴.《大圓滿心性休息》(索達吉堪布譯)，香港：佛教慈慧服務中心，2001年.第838頁． [16] 同上，第847頁．