--- title: 教授取舍之道 講記(一) description: "這一次我們學習大恩上師法王如意寶給丹增活佛寫的《教授取舍之道》。當時活佛很年輕，正值法王率僧眾朝禮文殊剎土——五台聖境期間，活佛從紅原趕到五台山依止法王。應他的祈請，法王就說出了這篇教言。" --- 教授取舍之道講記 法王如意寶 造 益西彭措堪布譯講 　　這一次我們學習大恩上師法王如意寶給丹增活佛寫的《教授取舍之道》。當時活佛很年輕，正值法王率僧眾朝禮文殊剎土——五台聖境期間，活佛從紅原趕到五台山依止法王。應他的祈請，法王就說出了這篇教言。 　　「教授」就是上師對弟子傳授取舍的要點。「取舍之道」是指示一生修行應當走怎樣的道路，哪些不如理的、不正確的、無實義的，或者有偏差的，就要在自身上舍掉；哪些如理的、正確的、具實義的、適合自身因緣或者時代狀況的，就應當在自身上執取。這樣一生的修行就會避免誤入歧途，避免走錯道、偏道、無意義的道、無效率的道等等。這就是「教授取舍之道」非常深的內涵。 　　全文分三：一、祈請文殊；二、正明取舍；三、總結要義。 　　一、祈請文殊 　　為了順利地開啟明辨取舍的智慧，首先祈請代表根本智的文殊聖尊加被，由此趣入安樂吉祥的正道。 諸佛一父童子相，但念亦除三有暗， 紅黃文殊持劍者，祈散于汝吉祥花。 　　這一頌有事、理兩分解釋。從事相上看，文殊菩薩過去已經成佛，是龍種尊王如來，未來也將在北方寶積世界成佛，現今示現為大菩薩的形相。他是諸佛智慧總集的體性，是出生諸佛的唯一父親。這位菩薩示現為童子相，以他的夙願力，僅僅在心中憶念，就能遣除一切三有黑暗。因此向這位顯現紅黃身色、執持寶劍的聖尊祈禱加被，賜予各種功德的吉祥。 　　從甚深的理體上解釋，文殊就是妙吉祥，指的是本有的智慧。任何佛都是從本智中出生，從金剛般若智慧中出生，它是諸佛的根源、出生處。諸佛無非認識了本有的智光而成佛，因此稱文殊菩薩為「諸佛一父」。 　　示現為童子相，是指它並非因緣所生的有為法的智慧。因為凡是有為法，都是剎那滅的自性。既是因緣所生，也就是緣聚一現而已，必然就落在衰損壞滅當中。然而本性的智慧是妙明真心，從本以來，沒有任何生滅增減等相，而是萬古長青。一切時處就是這一個永無變異、永遠年輕的智慧，它時時都在起著妙用，所以叫「童子相」。也就是指永無衰老，恆時起靈明妙用。臨濟禪師說：「有位無位真人，時時在眾人面門處放光，六道神光欠少什麼？」 這位無位真人就是童子。「六道神光」指從眼等六個門放六道神光，起見、聞等六種妙用。如果你認識它，只要一經憶念這位童子，就能遣除三有的黑暗。也就當即覺知到，所謂的欲有、色有、無色有的這些世間界，就只是虛妄分別的體性。一旦知道了這位諸佛一父的童子就在你心中，而且明記不忘，那就會遣除三有的黑暗。法王的金剛句有甚深的密意。跟禪宗說的「知有是眾妙之門」是一味的。知道什麼「有」呢？就是這個本有，這個妙明真心、無位真人就是本具的智慧。一切時處都是這個智慧的妙用。你只要認得它，三有的黑暗立即就會被遣除。它沒有生死，沒有增減，沒有任何方所，沒有任何戲論可得。正由于它永葆青春、常住不變，所以稱它為「童子」。我們知道自己本心的文殊童子，能夠時時明知不忘，處處都是它，就決定會從迷惑中走出。 　　過去有麻谷等五位開悟的大德一起結伴參方。當時天氣很熱，口乾舌燥，看到一位婆婆在賣茶，就請求婆婆給他們每人一杯茶解渴。婆婆說：「你們當中有神通的人就可以喝。」這幾位大德是誠實的人，他們面面相覷，雖然已經是初開悟的人，但是神通還沒有顯發，所以都不敢喝。老婆婆就說：「你們這群呆鳥，看老婆子給你們施展神通！」然後端起茶杯咕嚕咕嚕一飲而盡。這時五位大德才恍然大悟，原來日用無不是神通。這是觀音菩薩示現為老婆婆來考驗這些大德。龐居士說：「神通並妙用，運水與搬柴。」這也是指示我們時時神通妙用，都是文殊童子在起用，能識得它，就會破三有黑暗，就會時時遍散吉祥花。 　　世尊成道的時候說：「奇哉，奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，唯以妄想執著不能證得。若離妄想執著，自然智、無師智、一切智自能現前。」關鍵是要這個「知」，這個「知」就是眾妙之門。如果不知，就落在幻影當中，不斷地迷惑。所以，時時要認得本來人。 　　很多人都不清楚這事就在面前，它從來沒有失去過，也沒有任何斷、續的相。佛在《楞嚴經》里指示波斯匿王，也是在這點上：外在的身體當然是有為法、虛假的法，隨著日遷月移，會漸漸地衰老，然而你見恆河的性有沒有衰老呢？波斯匿王馬上就悟到了，說這個是常住的真心，是從來沒變化過的，童年時見恆河的性和現在老年見恆河的性完全一樣，這上面並沒有任何變異、衰老。這就說出了我們的智慧本性是一位沒有任何變異的童子，它就是諸佛的根源，顯了它就叫成佛，所以是「諸佛一父」。這是一路涅槃門，叫做「一」。這也就是說本有這妙吉祥的智慧，人人本自成佛。因為這種覺悟，就會出生諸佛，出生一切佛的妙用。 　　這里用「但念」二字，實際已經開示了大道的根本。「念」是明記不忘的意思。只要明記不忘這無位真人、這智慧童子，就不會處在迷惑當中。這里有深義，就是當智慧起用的時候，你要記得這是本性的智慧，而不要迷失在幻相里，忘記了文殊童子。能這樣記住，就不住在假相上，也就能除掉三有的黑暗(暗是指無明，也可以指一切三有所攝的惑、業、苦，這都是虛假的迷夢法，叫黑暗)。 　　所謂的無明，就是指我們不知道現前的一切都是本性在顯相起用，卻執著有真正的法。以這一念無明的妄動，就陷在黑暗當中了。也就是我們會認為在本性之外實有這個法、那個法，也就是沉迷在欲有、色有或無色有當中。 　　其中，落在欲界的人天善趣以及三惡趣，就是墮在欲有當中。根本上就是把顯現的色、聲、香、味、觸五欲的幻影執為實法，由此一顆心就向外追逐求取、與人競爭、生起各種貪、嗔、嫉妒、傲慢等，就陷落在這欲界的黑暗中了。在此之上，雖然暫時止息了貪欲，但在定中還執著有色，他不知道這也只是自心變現的一個妄相。在無色有之中，連色的顯現也沒有，但仍然計執無色有為實法。像這樣，眾生都是因為沒有證得本有的文殊童子，在現起這些的時候，沒記得這個根源，反而妄執心外有實有的法，之後起惑、造業，而陷落在黑暗中的。所以這里上師開示「但念文殊」，就是只要你回光返照，不忘這本心的文殊，這麼一念，就能遣除三有的黑暗。 　　這樣的文殊是紅黃持劍者，表示圓滿斷證的功德。「紅黃」所表徵的就是內在有無量恒河沙數的性功德法。也就是所謂的四身、五智、十力、四無畏、十八不共法等所攝的無量性德。這個自然智，它是體、相、用不二的，本來就只是它，不可能有分開的各種他體的東西。這就是「何期自性，本來具足」。而從名言上又可以分二、分四、分五，或者分多少都可以，也因此有所謂的二智、四智、五智乃至無量智的建立。 　　分為二智，也就是盡所有智和如所有智；分為四智，也就是成所作智、妙觀察智、平等性智和大圓鏡智；分為五智，也就是在四智的基礎上再加法界體性智；說無量智，無非就是權、實二智。徹證本性叫做實智，然後就是權智，指應一切機緣，以智慧光明起無量無邊的妙用。這都是文殊智慧現的莊嚴相、起的無邊妙用，這就叫「紅黃文殊」。 　　我們之所以不能還歸本性而得天真受用，就是因為不認識這個本有的智慧寶藏。很多人都以為，智慧只是一個因緣制造的分別心。所以，只要問別人：「你知不知道吃喝拉撒睡都是智慧？」很多人就不理解，認為這些怎麼能是智慧呢？他以為世間的世智辯聰，像能夠高談闊論、妙筆生花、搞搞發明創造、作出種種研究等才叫智慧，豈不知一切處都是智慧！若是離開了智慧，那就死了。就像六祖在《壇經》里所說的：心王一旦離開了(這里的心王指本智)，那你就是一具死尸，還能起什麼作用？所以，我們能言、能行、能動、能做，全部都是本智在起作用。就是一個智慧，沒有別的。 　　這樣智慧顯出的莊嚴相就是紅黃文殊。「持劍」就是指這般若智光能斬盡一切戲論，脫離一切迷惑網。這是智慧極其明利的作用，它能破一切，而不為一切所破。這把金剛王寶劍無比鋒利，無論什麼樣的迷惑、顛倒都能破掉。一旦你識得了本性，就不再住在任何妄想上了。一切虛妄的情執、分別，都會被破掉。從此之後，任何地方都騙不過你。根本就不會落在任何的戲論、執著里面。自從識得文殊後，這就是不二的智慧，還有什麼戲論可得呢？一切處都是平等的，都是本來清淨的，都是大安樂受用，哪里還會有妄執戲論呢？ 　　如此就祈求本心的文殊雨散吉祥花。「花」代表心花開放，「吉祥」代表圓滿具足萬德，「散」代表在日常生活中一切起靈明妙用。如此就會日吉祥、夜吉祥，日日時時都很吉祥。在我們的生活中，就會遍散吉祥的妙花。也就是當我們能夠時時知道，也就時時都是遍滿吉祥了。 　　就像這道禪偈所說：「夾岸桃花風雨後，馬蹄何處避殘紅？」一場風雨之後，兩岸都鋪滿了飄落的桃花瓣。當駿馬在岸邊奔馳的時候，腳下哪里能避開殘紅呢？同樣，無論我們做什麼、見什麼，沒有一個地方能出于這個本性之外，這是無處隔斷、無時遠離的。你想避也避不開，可憐「百姓日用而不知」，就落在迷惑顛倒里了。現在「祈散于汝吉祥花」，這是既請文殊加被，也請我們自心的文殊讓它醒過來，讓我們看清楚處處都是本性放光，生活完全成了吉祥，一切都是自性的妙用，任何處都吉祥、都自在安樂。 　　所以，我們一切的心念、言語、行為、穿衣、吃飯等等，無不是本性的妙用。「佛性天真事，誰云別有師？穿衣吃飯處，謦欬掉臂時」，也就是說這是天真之事，是本有的智慧，它沒有任何衰減，時時處處都在顯露，一切時都在起用。所以，它叫童子，沒有任何生滅、斷續的相。這是不是忽然間它就滅了，等會兒又是另外一個東西呢？不是的，這里沒有什麼生滅！它是常住的、無生無滅的。你只要一憶念，回頭就是。這樣的話，就叫做「散汝吉祥花」，就會一切時一切處吉祥。「吉祥」是具德的意思，這是本具的妙德，不用去外面找。 　　所謂的「吉祥花」配合本論來說，就是指有了文殊的揀擇智慧，就能夠完全了知如何取舍的正道。也就是自性的文殊智慧光一現的時候，就能夠知道什麼是苦、什麼是樂、什麼有實義、什麼無實義、怎麼到達安樂寶洲、把握自心等等，一切自然會清晰地明見。這就是智慧能夠無誤地揀擇到緣起的正道，能見到心上的緣起如何運作，這樣就開啟了明辨取舍的智慧。 　　一方面是祈求文殊本尊加被，但我們心中出現明辨取舍之道的智慧；另一方面也是指我們本性的文殊覺醒了，自己會明辨一切緣起法則。 　　這篇簡短的教言告訴了我們首先要明辨苦樂的真相，然後恆時依止出離心，以及明辨世出世法功德的根源是善心，所以要恒時唯一依止這內心的莊嚴。 　　進一步還要知道，增上生和決定勝的歡喜洲是要通過慧眼和戒足並運來到達。因此，任何時候都要智慧和持戒雙行。 　　之後又說到，人生的大義在于依止具德上師和他的教授，應該拋舍一切世間無意義的事，從這牢籠里脫出來，效仿常啼菩薩、善財童子依止上師的傳記，讓自己永遠具有修持佛法的自在，再一心依止上師和上師所傳的教授。 　　濁世壽短、病多，各種違緣障礙非常多，這個時候要走一條最簡要、最徑捷的路。如果像過去的人那樣想要窮盡教理網的邊際，那是十分困難的。所以，要唯一依止要訣來修持。 　　最後就說到，任何時候行為的準則是依止念和正知，毫不放逸地管制好自心，而且無論什麼情況下，都要自己作自己的善知識來行持具義的事。 　　以上簡要論述了整篇「教授取舍之道」所宣講的法義，下面進一步分段解釋： 　　二、正明取舍 暇滿難得壽短促，業果無欺輪迴苦， 數思維于世圓滿，更無希慕依出離。 　　這是教導第一個取舍——舍世間圓滿，依止出離心。 　　我們都會問：世間的圓滿應不應該追求？應該以什麼態度來對待？這里的教導是，唯一要依止對世間圓滿沒有任何希慕的出離心。這很明確地告訴我們，修道第一個就是要有出離心，時時處處都要出離。 　　這要看到我們生命的走向有根本的錯誤。如何錯誤呢？對世間的種種圓滿一直有很重的希慕之心。這是指我們內心對這世間充滿了各種幻想、期待、追求，也因此我們的心對于世間的名利享受一向非常貪愛，又以這種愛驅使我們發出種種行動，從而集成了生死輪迴的業力。 　　現在怎麼使心態和行為調整過來呢？就是要透過數數思維，對世間的一切圓滿都徹底看清這只是苦的自性。就像一旦清楚了黃連是苦的之後，就再沒有想品嘗它的興趣，因為心里非常清楚吃它就只有飽嘗苦味，得不到任何甜味。以這種徹底地斷定就讓我們死心，不會還幻想在里面獲取一點甜味，這就是心里「更無希慕依出離」。 　　我們是因為一直沒有徹底地認定這世間的一切都是苦，有漏法都是苦性、苦法，才導致我們的意樂和行為出現一次又一次的偏差。結果就只有反復地陷在苦當中，卷入苦海的漩渦。如果看不透有漏皆苦，那還會不斷地誤以為世間有樂而有意識地希求它，結果就又會掉入苦海里。如果按照這個方向不斷地去追樂，結果追到的一定全部只能是苦。這都是因我們的心沒有辨別清楚苦樂的自性，或者說對苦集十分愚昧而造成的。如果在這上沒抉擇清楚的話，就一定會一再陷入苦中無法脫離。 　　這里上師已經決定地告訴我們，世間唯苦無樂，必須要有徹底的厭離和出離。而我們怎麼才能生起這個心呢？那就要透過數數地思維衡量。這上的取舍是非常斷定的，就是對世間圓滿絲毫希慕的心都不能有，唯一要依止出離心，這就完全為我們給出了這一生行為的方向。 　　釋迦佛當年做悉達多太子的時候，經過四門看到了老病死，馬上就覺悟到，輪回肯定是以苦作結局。因此，對于無論現前多好的榮華富貴，他都沒有任何興趣。這是因為智者有極其長遠的眼光，看到了一切事的最終結局是什麼，就會斷然做出決定。但對愚者來說，只要眼前顯現一點世間圓滿，就會把自己完全迷失在里面。一顆癡心就只想在這溫柔鄉里、富貴場中盡情享受，哪里會提前想到這本是苦樂相連、樂極生悲的事呢？ 　　世人最易迷失的地方就是這些眼前的世間圓滿。因為它極具欺誑性，詐現的是一種安樂的美景，讓人看不清真相。它會表現出似乎人生必須要有這樣的追求，要實現這樣的價值和意義，所以人們會主動地為自己的人生做出各種計劃，追求各自的理想和目標，將一生都付諸其中。這一切都是由于沒看清真相而導致的。 　　這種執世間有樂的心，致使根本不可能發起徹底的出離心。因為在認識上根本是錯的，這就絕不可能死心，一定還妄想在世間得到想要的安樂；或者認為現在只是因緣還不具足，等具足的時候就一定能得到安樂；或者幻想以後可能有很好的生活，有很多真實的安樂，雖然過去沒得到，現在也沒有，但將來一定有希望得到。多數人表面不說，心里並沒有真正相信。他們自有一套理由：時代是在不斷變化中，遇到的人、事、物都不盡相同，未來的事還沒發生，怎麼能這樣讓我們徹底絕望呢？完全徹底地沒有安樂，並不那麼斷定吧。心里還存有這樣的僥幸。 　　不要說整個世間的圓滿，就連一點點好的享受，比如有一道好菜，放在嘴巴里嚼的時候，覺得很好吃，就想多吃幾塊，這就叫「希慕」，就是對于面前美餐的希慕。或者聽說今天有什麼大片、球賽，哪里有好玩的，馬上就動心，這也是一種希慕。對于男女的情愛、耀眼的名譽財富，更是非常希慕。心里發癢、沒得到的時候，總有一種憧憬，一種幻想，認為得到了該有多好啊！有了這樣的希求心，就會使你迫不急待地付出行動。就像狗看到了骨頭那樣，馬上就沖過去了。這樣我們的心就會完全入在五塵當中，如此就深陷在輪迴里了。 　　如果我們對于苦集有很精確的抉擇，就會知道的確叫做「人心唯危」。我們的錯亂、沖突太多了，如果沒有經過反復地思維，看不清它的真相，就會導致行為一次又一次地迷失。假使在某一個階段里受環境的保護，因為沒有什麼誘惑，或者有師長的教誡，這樣你還能夠比較平穩。但是一旦遠離的時候，因為心里沒有正見的攝持，一到這個誘惑的境界里，就會迷惑不清，緊接著導致一次又一次的錯亂。之後，徹底地深陷輪迴中無法自拔。 　　所以，真正對于苦集有認識的人，他就能切實地看到世間五欲就像毒蛇一樣，整個世間就是一個羅剎洲。如果不警醒的話，馬上就會被它吞噬掉，如此就能做到一心如救頭燃，尋求解脫出離。 　　但是，現在的關鍵就是希慕之心我們止息不了。為什麼上師在這里特別強調呢？因為當前我們人類大多數都處在紅塵世間，很少有人能到與世隔絕的山洞去隱修。充斥在我們周圍的，都是各種令人心醉的名利享受(世間圓滿就是指這些，由于它表現出非常美滿、幸福的相，就讓人特別羨慕向往)。在這些上，一般人是不容易看清楚的，好比有人送了你一棟非常豪華的花園別墅，那里面的舒適享受哪里會讓人覺得是苦海呢？一般人都會深深地迷戀在其中，連離開都不願意，更何況失去？這樣的話，怎麼可能發起出離的道心呢？ 　　但是，這個教言里的要求是任何世間(欲界、色界、無色界)的圓滿，都要看清楚它只是苦性苦法，最終的結局是導致極其漫長的輪迴。數數思維是個手段，要思維的內容是四種前行(暇滿難得、壽命無常、輪迴過患、因果不虛)，思維後的結果是對任何世間的圓滿，都不再有絲毫的希慕之心，心里斷定地唯一依止出離。 　　我們以前說過，思維到量之後，輪迴中的任何事情擺在面前，你都能立即認識到這是苦性的、劇毒性的，這是輪迴。一提到它，就有一種特別厭患的心。什麼是厭患呢？就如同厭患劇毒那樣，心里特別清楚只要吃了它，就會受到全身被毒化、腐蝕的劇苦，吃了它就全完了，這樣一觸到就害怕，一點都不敢沾，這叫「厭患」。又好比如果我們發高燒三天不退，就會覺得陷在病魔的纏繞中；如果一百天不退，那簡直無法忍受，會覺得這苦太漫長；如果連續很多年都處在高燒當中，那自然會非常非常厭患了。如果病因是吃了一種不適當的飲食，就會對這種食物生起強烈的厭患心，以後無論什麼時候看到它，都不會生起任何想吃的心，這樣的心態就叫「厭患」。 　　「患」是什麼呢？就是這里面存在的隱患、導致極多極重的後患。就像剛才說的，因為吃了一點不合適的東西，結果導致一百天生病，在這一百天里會不斷出現各種症狀，讓人感受強烈的病苦，這就叫做「患」。所以厭患的意思就是，對任何世間圓滿的美食，都能清楚地了解只要食用它，就一定發生連續不斷的苦患，于是就害怕了，再也沒有希慕的心了。 　　就像難陀起初特別迷戀他的妻子，簡直到了如膠似漆，片刻都不能離開的地步。後來佛逼迫他出家，他很不情願，出了家還開小差，溜回來跟他的妻子相會。後來佛就把他帶到天上，他看到天女比她妻子美貌千百倍，和天女相比，妻子簡直丑得像母猴，他就對妻子再不留戀了，一心想著升天，這還是在貪愛輪迴。佛又把他帶到地獄里看，油鍋就是給他未來墮落準備的，只要天福一享盡，就立即會掉到地獄的油鍋里受苦。這時他看清了升天享樂的後患，就再不希慕天界的果位了。所以人的眼光就是太短，只能看到眼前的一幕，根本不明白目前正坐在輪迴的列車上，快速地駛向惡趣的深淵。因為無知，所以才無畏，一點兒都不恐慌。我們還坐在這輛輪迴列車里，品嘗著世間法的美酒，相當陶醉，壓根不知道往後的處境是什麼。 　　所以所謂的厭患，就是一定要用智慧認識到追求世間快樂的結局，貪著世間樂就會引來非常重、非常多的連續不斷的生死苦和惡趣苦。如果能對這一點了解地非常深刻、非常透徹、非常清楚，那一定會有厭患的心態，在自己眼里，這世間的種種圓滿的確就是一盤盤含著劇毒的美餐，就不敢再下筷子吃了，一點兒羨慕的心也沒有。 　　這不是強迫人去接受這個道理。有人說「宗教扭曲人性」，人性本來需要愛情、事業、享受，宗教偏偏要禁錮人性。以常人的眼光看來，認為人生在世不享樂，難道要去受苦嗎？認為這種想法是對的，過去的樣子簡直是傻瓜，現在終于想開了，人活在世上，就應該對自己好一點，該享樂就享樂，想干什麼就干什麼，想玩什麼就玩什麼。豈不知這只是一種愚昧，是絲毫不懂輪迴過患的表現，根本不能說明這種想法就是對的。 　　怎麼才能使心對世間圓滿不生希慕之心呢？關鍵就是看到它的過患。要具體地了解：這里哪怕貪一點點會有多少次烈火焚身，多少次死去活來，多少次連綿不斷的大苦，我們要思維的就是輪迴的過患。徹底想透了，就再也不會有希慕心了。 　　重點就是修四種厭世心。通過這四項心的訓練，就可以把以前沉浸在世間享樂里不斷追求、向往的心徹底轉變過來。以前不厭世，對這個世界充滿了欲望，所有的心思都在上面。所以，不但沒有半點要出離的想法，反而巴不得趕緊擠進世間圓滿的行列里。一定要趕快跟緊，不然就來不及了，沒機會了，一定要趁著有限的人生，全力追求一切能追求到的享樂和成功，是這樣一種心態。而這完全跟解脫道相違，這是取舍上犯的一個最大的錯誤，它使得解脫道的命根徹底斷絕，整個解脫、成佛的機緣都沒有了。而且積累的是無量無數再度輪迴的因緣，繼續成為輪迴的老眾生。 　　現在上師這樣教我們第一個最重要的取舍之道，我們就要開始認真考慮，我該怎麼轉變方向。如果我一點反應都沒有，那我還像個修道的人嗎？所以首先自己下來要重新審視一下人生，要重新做全盤的考慮和計劃。佛法是教我們怎樣回到理智的狀態。我們從小已經薰染了各種各樣錯謬、混亂的知見，這些東西落在心里，已經把心搞亂了，觀念上已經非常混亂，完全是一種迷惑的狀態。過了很多年，就燻成了這樣一種堅固的知解和觀念。這使得我們發生各種盲動，怎麼也沒辦法整理自己的心，一心趣入解脫道。即使你想要修行，即使有善知識指導怎麼修行，但處在這樣的心態中，也非常困難，沒有辦法修起來。因為心里一大堆的問題沒有處理完，這個心就不調順。就像清毒工作一樣，必須把思想里的毒素全部一層層清掉，清得乾乾淨淨，心就整理過來了，就開始調伏、調順了。 　　這個清理工作要長期進行，因為受的污染已經非常嚴重了。現在是一個非常艱難的時代。一方面來說，因為這個時代的共業，使人的生存負擔太重，各方面受到的困擾、心緒上的焦躁、狂亂非常大。而且它使得你在年輕時候，比如25歲之前，受到的各種染污刺激非常大，這些對知見都有影響。 　　本來這個前行應該加大修習的量，才有可能解決問題。我常常開玩笑說，現在不是修前行，而是修前行的前行。為什麼呢？因為連世間倫理的道都不順，如此一來，就使得這個問題更為嚴重。為什麼呢？因為人必須重新全盤地考慮人生方向的問題。 　　所謂的「依出離」，就是說在人生方向上，反復地抉擇之後，已經斷定了，那麼方向就開始轉變。沒有斷定之前，就確定不了。而且，雖然現在能夠稍微薰習一點佛法，但這種力量跟過去所薰的觀念相比非常微弱。一旦有事情來，多半是過去的觀念左右自己的思維和行動。這是換湯不換藥，儘管自己表面上學佛了，但心里面的東西並沒有換掉。 　　這個觀念好比是一個軟件系統，軟件里的程序指令都沒有更換，發生各種操作還是按原程序進行。雖然外在換了一層貼著「佛教修行者」標籤的包裝紙，但實際上里面的觀念程序依然完全是世間的程序。不但沒有更換，而且還在不斷地接受各種錯亂的信息。因為世間的觀念會不斷地推陳出新，其實每一個都是顛倒的觀念。無非是推出一個世間圓滿，然後建立子虛烏有的意義，說這里面有什麼安樂、有什麼速效、有什麼利益，引得人們去求取它，每一次它都得推出一個。如果我們沒有斷定的話，每一次一推出來，馬上就會去求取。所以說，這個人其實沒變過，他只不過是外面表層上會說一點佛教的話，但是根子里並沒有絲毫的改變。所以，數數思維刻不容緩。 　　但是，現在的人很不喜歡修前行。在他們的觀念里，前行已經成了一個趣向正行的障礙，要盡快解決它。但這樣一來，根器根本沒有成熟，是很難成就的。所以，這種情況只是暫時的一點熱情、沖動。等到過了幾年就沒有勁頭了，一遇到什麼世間的事，馬上就爆了、飛了。如果心沒有經過前行的洗練，沒有得到穩固，里面的根子上沒有轉好，那麼之後一系列的問題就全出現了。 　　四種前行看起來似乎很簡單，但其實並不容易。真正要在心里扎根的話，非常困難。過去的人可能很快就生起這種善根了，但是現在的人有可能十年、二十年都沒有什麼相，可見中毒之深。而一旦中毒，心就變得不再敏感。現在的關鍵問題不是在你會重複、會考試，因為你從小上過學，這一套已經經過幾十年的訓練了，所以你很會應付。問題是，要在心中出現一點與法相應的感受，這就非常困難了。 　　這又是什麼問題呢？說歸說，心態歸心態。心態因為幾十年受到了很深的毒化。就像人的身體一樣，如果在一個染污的環境里薰多了，它就非常不敏感。但如果是很清淨的身體，到了染污的環境里，馬上就會有感覺，這就是久而不知其臭、其毒。燻得重了之後，心就開始僵化。對錯亂的、邪惡的事，就會表現出一種非常快的沖動，非常快的邪慧的運轉，也會出現一些邪的心情，但是對正的就非常麻木。 　　現在不要說出世的心，就連世間的忠、孝、仁、義等的善心，都很難生起來，又怎麼能發得出一心向道的大善根的心呢？或者說一心為菩提、一心為眾生的心呢？非常困難！連這樣的心都沒有，又怎麼能成道呢？憑著整天追求世間五欲，談論世間的事情不亦樂乎，天天沉迷其中，又怎麼可能入道呢？進到佛教里只不過是逛一逛超市，在對世間的享樂有點膩了之後，把佛教也當成一種新鮮的再享樂、再換感覺。這樣怎麼可能趣入解脫道、菩提道的修行呢？這是根本不可能的事！因此這里上師教導要「數數思維」，光是簡單地來兩次，是肯定不行的！