--- title: 第七章 修證之道 第三節 菩提心和觀想法(2) description: "《圓覺經》云：「猶如空花從空而有，幻花雖滅空性不壞。眾生幻心，還依幻滅。諸幻盡滅，覺心不動。依幻說覺，亦名為幻，若說有覺，猶未離幻，說無覺者，亦復如是，是故幻滅名為不動。善男子，一切菩薩及末世眾生，應當遠離一切幻化虛妄境界，由堅執持遠離心故" --- 《圓覺經》云：「猶如空花從空而有，幻花雖滅空性不壞。眾生幻心，還依幻滅。諸幻盡滅，覺心不動。依幻說覺，亦名為幻，若說有覺，猶未離幻，說無覺者，亦復如是，是故幻滅名為不動。善男子，一切菩薩及末世眾生，應當遠離一切幻化虛妄境界，由堅執持遠離心故，心如幻者亦復遠離，遠離為幻亦復遠離，離遠離幻亦復遠離，得無所離，即除諸幻。譬如鑽火，兩木相因火出木盡灰飛煙滅，以幻修幻，亦復如是。諸幻雖盡，不入斷滅。善男子，知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次。一切菩薩及末世眾生，依此修行，如是乃能永離諸幻。」圭峰宗密大師《圓覺經疏》釋曰：「謂此幻心，由智了達方得除滅，所了是幻，能了亦幻。則前疑云：『幻幻何修？』會答竟云：『不妨以幻除幻。』……如有一段干木，以一木燧鑽之火出，還將卻燒二木，木火既盡煙自然滅，既成灰燼任運飛散，不同二木形質為礙。如次四節以配于法，木段喻所修幻妄，木燧喻能修幻智，煙喻離，灰喻遣。」 由是可見，凡夫行人能觀能修之智雖為如幻不實的暫時方便，但若善加利用，如法觀修，亦可無余遣盪如幻妄心，悟入實相本面，從而達到以幻除幻、藉幻修真的效果。 《大乘莊嚴經論》云：「問：若諸法同如幻，以何義故，一為能治，一為所治？偈曰： 譬如強幻王，令余幻王退， 如是清淨法，能令染法盡。 (無著)釋曰：譬如強幻王令余幻王退者，彼能治淨法亦如幻王，由能對治染法得增上故，彼所治染法亦如幻王，由于境界得增上故。如是清淨法能令染法盡者，如彼強力幻王能令余幻王退，菩薩亦爾，知法如幻，能以淨法對治染法，是故無慢。」 全知麥彭仁波切《入菩薩行智慧品釋?澄清寶珠論》云：「若謂：若爾，云何修諸法無實有？因為有事無事二者皆相等虛假並此二非真故。答曰：以從無始以來串習實執而束縛于輪迴故，要對治彼等，暫時必須修無實空性，究竟而言，有實無實皆為假，譬如：有人于夢中見生子後彼又死亡，其心痛苦，此時若了知無有夢中生子，則此念能遮夢中有子之想法，然彼能遮之念亦是虛假。又如二木摩擦可生火，此後二木亦燒盡，如是能觀察諸法無實之智慧火，燒盡一切有實無實諸所緣之茂林已，住于滅盡諸戲論之智慧時，即是遠離一切承認之大中觀也。」《定解寶燈論》亦云：「猶如燧木磨擦火，二諦無垢之妙慧，所引雙運大智慧，息滅有無等四邊，聖者入定之智慧，安立雙運果中觀。」故知在法無我正見攝持下，大乘修法是極為空靈自在的，並沒有蕭平實師徒所宣揚的增上法執戲論的危險。在這個問題上，漢藏佛教有著高度的共識。 最後關頭的「火出木盡，灰飛煙滅」，和《金剛經》所言「知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法」，以及《大乘莊嚴經論》所言「如是知義已，知法猶如筏，聞法不應喜，舍法名知法」，如出一轍。既然是舟筏，上岸登陸後，肯定需要舍棄，可在渡河的過程中，卻是萬萬離不開的。此乃修學佛法的正軌。把整體修道過程的前端砍掉，只揪住末尾結局大喊大叫，如同教人渡河時亦無需借助舟筏，或者只需吃最後一個餅子而不必吃前面幾個就可飽肚，一樣可笑！ 接下來談談具體的所觀境相。 《真假邪說》云：「阿字在本質上乃是觀想後才能夠成就的法，是本無而後有的法，本無而後有的法即具有生滅性，不具有堅住性，因此也沒有持種性，因此我們就知道《甚深內義》所云：『阿字之中住有第八識』，以及《大日經》所說：『無阿賴耶識，含藏說諸法』，乃是法界現象的不如實語，非佛所說真實法；實際上是，做此說者，已經犯下誹謗三寶的地獄重罪。一切學佛的人，應當儘速遠離弘傳此論者才是正途。而且密宗諸祖們所說的法義：不管是氣脈、明點、紅菩提、白菩提、觀想本尊、月輪、阿字義，或是雙身法等等，本質上其實統統都是本無後有的生起法，都是屬于有生有為的有相法，都是努力修法以後才能生起的次第法，不是本來就自在的法，不是無相的實相法，更不是不生不滅的法。」(P36) 蕭平實在《狂密與真密》中說：「如是《大日經》所言：『持其真言而修觀想之法，分布諸種子字，若能觀想完成，即是已成究竟佛、與佛無異。』此說非唯前後自相矛盾，亦復荒唐無稽。……不證一切法之本體識如來藏，而言依憑觀想種子字便能成佛者，真乃虛妄之言也。」 「是則以所觀想之阿字為真言心、諸佛心，迥異佛說第八識心為諸佛心。又言觀想此阿字成就者，即同于佛，成為如來，不必依般若經及唯識經修證般若及種智，完全違背三轉****諸經所說。如是成佛之人，完全不懂般若及種智，完全錯解般若及種智；若向彼密宗之『佛』請問般若及種智，則是一問三不知，不可與語。如是而言即身成佛，成就正遍知覺，何其荒唐？焉可信之？」 大乘佛法是否絕對不允許在性相圓融的精神指導下，以形象化的方式詮表勝義法界呢？阿等種子字，是否一定為生滅戲論法呢？請事實來說話。 《靈峰宗論》云：「密行亦具二觀，達字字句句無非法界者，真如實觀也。」《三藏法數》云：「阿，梵語具云阿提阿耨波陀，華言不生。謂一切法，本來不生也。(華嚴)經云：唱阿字時，入般若波羅蜜門，名菩薩威力，入無差別境界。疏云：阿者，入無生義。無生之理，統該萬法。菩薩得此無生之旨，則能達諸法空，斷一切障也。」《華嚴經》(卷57)云：「時彼童子告善財言：善男子，我得菩薩解脫名善知眾藝，我恆唱持入此解脫根本之字。唱阿字時，入般若波羅蜜門，名菩薩威德各別境界。唱羅字時，入般若波羅蜜門，名平等一味最上無邊。唱波字時，入般若波羅蜜門，名法界無異相。……善男子，我唱如是入諸解脫根本字時，此四十二般若波羅蜜門為首，入無量無數般若波羅蜜門。」清涼國師《華嚴經隨疏演義鈔》云：「故智論云：諸陀羅尼皆從分別語生，四十二字是一切字根本，因字有語因語有名因名有義，菩薩若聞其字乃至能了其義，是字初阿後荼中有四十，得是字陀羅尼多所成益乃至廣說。又如本行集云：爾時菩薩為諸童子一一分別字之本末，乃至訓化三萬二千童子，勸發無上真正道意，是知字為眾藝之本故。十地中以喻十地為諸法本。……今初彼有偈云：甚深相無相，劣慧所不堪，為化是等故，兼存有無說。釋曰：因字是有，無相智是無，故念誦瑜伽之者，先觀字相後入字義也。阿字相觀云：八葉白蓮一時開，炳現阿字素光色，斯即字相也。而智表菩提心，悟本不生圓滿具足猶如月輪，即是字義。相有義無，故云兼也。是以今經唱阿字時即是相也，入般若波羅蜜門即是無相智也。智論云：此字是實相門，則顯三種般若。不相舍離字，即名字般若；入般若波羅蜜門，即觀照般若；悟不生等，即實相般若也。」 阿字之所以位列華嚴四十二字母之首，且于顯密教法中唱念不衰，顯然和字之相、義兼融及圓具三般若有著密切的關系。到底「字字句句無非法界」，還是屬于生滅戲論法，傳統佛教的共識與蕭張師徒的觀點大相逕庭。 《大寶積經》(卷六十五)云：「緊那羅王當諦聽，為具智慧勤進者，一切諸相皆一相，所謂無相應當知。若能解入于一字，我為智者說菩提，一切諸法皆無作，此說阿字總持門。一切菩薩之所行，無邊之相我已說，此亦能入一切法，所謂阿字總持門。一切諸法皆寂滅，示阿字門令得入，樹緊那羅應當知，此亦阿字總持門。一切諸法無分別，入此法門已宣說，緊那羅王應當知，此亦阿字總持門。一切諸法無自性，示阿字門令得入，樹緊那羅應當知，此亦阿字總持門。一切諸法無有邊，以阿字門說諸法，緊那羅王應當知，此亦阿字總持門。盡無盡法我已說，應說一切法無盡，一切十方諸如來，已說無盡總持門。一切諸法無有門，物無有故現非有，此亦即是總持門，由是能入阿字門。于諸不可思議法，諸佛依實能顯示，樹緊那羅應當知，此亦阿字陀羅尼。一切諸法無所趣，我為智者說菩提，此亦即是總持門，是阿字門應當入。一切諸法無有來，若不修者則不得，此亦是其總持門，是阿字門應當入。諸法假名皆當有，推其自性不可得，此亦是其總持門，是阿字門應當入。一切諸法無自性，推其自性不可得，此亦是其總持門，是陀羅尼佛所說。一切諸法不可得，以法自性無故然，此亦是其總持門，是阿字門應當入。樹緊那羅應當聽，一切諸法離思念，此亦是其總持門，是陀羅尼善逝說。諸佛世尊已顯示，法無實故無障礙，此亦是其總持門，當入阿字陀羅尼。一切諸法無障礙，無有能障諸法者，此亦是其總持門，入阿字門我已說。一切諸法無有生，智者當知唯一相，彼一切法無生者，當知是法無有名。一切諸法無有生，其生本來不可得，此亦是其總持門，是阿字門應當入。」 彼經卷六十八復云：「入阿字門得上辯才，彼菩薩入阿字門已，得無邊辯。阿字無邊，阿字非普遍，阿字無作，阿字非有為，……阿字非可知，阿字非能知，阿字非可測，阿字不能自示現，阿字亦不能示他，阿字非思議，阿字不去，阿字不來，阿字非近，阿字非遠，阿字非言說，阿字亦非可說法，阿字非名，阿字非用，阿字非現前，阿字非覆障，阿字非移轉，阿字非可改，阿字非差別，阿字無二，阿字非生，阿字非虛妄，阿字非真實，阿字不可說，阿字非生滅，阿字非清淨，阿字亦非可淨法，阿字非執持，阿字非攝他，阿字非棄舍，阿字不為他法作，阿字亦不作他法，阿字不生，阿字不滅，……阿字非空非不空，阿字非分別非不分別，阿字非相非不相，阿字非願非不願。」 佛陀于此明確開示，阿字非有為、不可說、非生滅、非相非不相……，蕭張師徒卻大唱對台戲，堅持說「阿字是具有生滅性的，是本無而後有的法，是屬于有生有為的有相法」，是何道理？ 《父子合集經》云：「若了諸法自性無有，彼菩薩則能入解阿字義門。所謂阿者無作，阿者普遍，阿者非有為，阿者非無為，阿者無不成就，阿者無所依止，阿者非動，阿者非亂，阿者非分別，阿者非離分別，阿者非畢竟，阿者非散壞，阿者非形色，阿者非顯色，阿者非住持，阿者非定住，阿者非知，阿者非見，阿者非言說，阿者非離言說，阿者非思議，阿者非離思議，阿者非去來，阿者非入出，阿者非有表，阿者非無表，阿者非名，阿者非相，阿者非對治，阿者非覆障，阿者非盡，阿者非無盡，阿者非二，阿者非不二，阿者非真實，阿者非虛妄，阿者非求，阿者非離求，阿者非淨，阿者非離淨，阿者非執，阿者非離執，阿者無生、無所不生、無少法可生，阿者無滅、無所不滅、無少法可滅，阿者不空無所不空，阿者無相無所不相，阿者無願無所不願。如是解已知非戲論，是名入解阿字義門。」「大王，一切諸法本無生滅，此名阿字陀羅尼門。無自性無造作無相貌，無因緣無去來，無眾生無壽者無養者無補特伽羅，無戲論無形狀無邊際，無染污無余習，無使者無斷者，無縛無解，無進無退，無勝無劣，無散亂無妄失，無知無不知，非見非無見，非戒非無戒，非悔非離悔，非喜非無喜，非愛非無愛，非安非無安，非定非無定，非靜非無靜，非貪非離貪，非脫非離脫，非智非無智，非作非無作，非報非無報。大王，若能入解此阿字門，則能入解一切諸法。」可見阿字代表了一切諸法無有自性的離戲大空性，若能深解其義，則可于觀修阿字時悟入無生法界，于一切法得大自在。 此外，《大般若經》云：「入阿字門，悟一切法能為因性不可得故。」《摩訶般若經》云：「須菩提，當知一切諸法如虛空。須菩提，是名陀羅尼門。所謂阿字義，若菩薩摩訶薩，是諸字門印阿字印，若聞若受若誦若讀若持若為他說，如是知當得二十功德。何等二十？得強識念，得慚愧，得堅固心，得經旨趣，得智慧，得樂說無礙，易得諸余陀羅尼門……須菩提，是陀羅尼門字門阿字門等，是名菩薩摩訶薩摩訶衍。」《大方等大集經》廣述阿字義後讚曰：「善男子，菩薩摩訶薩獲得如是淨聲光明陀羅尼時，于此一字說一切法，菩薩于此一字之中說無量義，無有錯謬，不壞法界不失字義。菩薩得是陀羅尼已身口意淨，舉動進止眾生樂見，是名身淨，凡所演說眾生樂聞，是名口淨，修集慈悲喜舍之心，是名意淨。菩薩得是陀羅尼已，能淨二施——財施、法施……能淨于法觀諸法界無分別故，能淨于念如所聞法不忘失故，能淨于意永不系屬諸魔黨故，能淨于行觀察甚深諸法界故。善男子，菩薩住是陀羅尼已，隨說音聲所至之處，身之光明亦如是照。善男子，是陀羅尼成就如是無量功德。」《佛說華手經》云：「如是阿字，能作一切語言，是名法門。若善男子善女人入是門者，得無盡慧及無盡辯。」《法華文句記》云：「若聞阿字，解一切義。」又云：「此中阿字顯遍八教。」《仁王護國般若波羅蜜多經疏》云：「瑜伽釋云阿字為種子，種子有二義：一者引生，二者攝持，至下當悉。言阿字者詮一切法本不生義，然此阿字是諸字母，能生一切字也。若得阿字門瑜伽相應則得諸佛無盡法藏，則悟諸法本來不生，由如虛空一相清淨平等無二即是根本無分別智。」《宗鏡錄》云：「阿字者，即無生義，若了心無生，則無法可得。」《慧日永明寺智覺禪師自行錄》云：「普為盡十方面眾生擎爐焚香，念阿字一切佛心智門陀羅尼，悉願入無生門，具真佛智」、「旋繞念文殊心陀羅尼，普願入阿字門。」 …… 大藏經密教部中，有關教言更是不勝枚舉。《守護國界主陀羅尼經》云：「又阿字一切法無念，體離心、意、識故。又阿字一切法不思議，體性菩提平等無高下故。又阿字一切法寂靜，體本不生亦不滅故。」《金剛頂瑜伽中發阿耨多羅三藐三菩提心論》云：「八時白蓮一肘門，炳現阿字素光色，禪智俱入金剛縛，召入如來寂靜智。」一行大師《大日經疏》云：「又阿字是無生義。」…… 從上可知，無論在顯教還是密教中，觀修阿字均為悟入法界實相的殊勝法門。如果一定認為「做此說者，已經犯下誹謗三寶的地獄重罪」、「何其荒唐？焉可信之」，那這話的打擊面，可就不容樂觀了。 上面引述的教言，皆出自漢文大藏經，因而老問題再次擺到蕭平實師徒面前：是舍棄自身邪見呢，還是堅持向傳統佛教和大藏經發動自殺性沖鋒？ 月輪觀修法，也引起蕭張師徒的不滿： 「《金剛頂經》之『密教佛』認同『一切義成就菩薩摩訶薩』所宣說的虛假的實相：『自心形如月輪』，自心如來藏無形無色，如何會有形？而且形如月輪？更開示：『于自心月輪，思惟金剛形。』都以有色之法來解說自心實相心。不說真心，單說意識妄心就已經是無形、無相、無色的了，真心更應當是無色、無形、無相的，但是密教中的聖經，卻說自心形如月輪；如此法教，明顯違背佛語『實相無相』意、背反《般若經》指真心為：『不念心、無心相心、非心心』之義。」(《真假邪說》P327) 「而密宗行者所觀成之覺知心中月輪，終非佛所說之菩提真心也，然而《大日經》中之『佛』竟說觀想所成之月輪即是真菩提心，是故余說《大日經》中之『佛』未曾證得菩提心——第八識也。既未證得菩提心，則非是大乘見道之人；既非見道之人，則其所說之法，何可信耶？乃竟于《大日經》中奢言佛地之大圓鏡智，何其荒謬？而密宗古今諸祖竟然無人能知其謬，竟無一人能加以檢擇。」(《狂密與真密》) 先看看漢文大藏經密教部中有關月輪的論述。不空三藏所譯之《金剛頂瑜伽中發阿耨多羅三藐三菩提心論》中云：「真言行人如是觀已，云何能證無上菩提？當知法爾應住普賢大菩提心，一切眾生本有薩埵，為貪瞋癡煩惱之所縛故，諸佛大悲以善巧智，說此甚深祕密瑜伽，令修行者于內心中觀白月輪。由作此觀，照見本心湛然清淨，猶如滿月光遍虛空無所分別，亦名覺了，亦名淨法界，亦名實相般若波羅蜜海，能含種種無量珍寶三摩地猶如滿月潔白分明。何者？為一切有情，悉含普賢之心，我見自心形如月輪。何故以月輪為喻？謂滿月圓明體，則與菩提心相類，凡月輪有一十六分，喻瑜伽中金剛薩埵至金剛拳有十六大菩薩者。」《金剛頂瑜伽中略出念誦經》云：「誦此語時，應結金剛縛契，以此密語，即想彼月輪極清淨堅牢，大福德所成，于佛性菩提，從所生形狀，如月輪澄靜，清淨無諸垢穢，諸佛及佛子稱名菩提心。既見智所成月，即以心啟告，顯發于諸如來：世尊，我見彼月輪極清淨。爾時一切如來告言：汝當親近一切如來普賢之心，汝應善修習此一切如來普賢之心，堅牢故。于自心月輪中，想金剛杵形像，鈍真金色，具放光焰，即是無垢清淨佛智。」可見，月輪觀修法和本有佛智光明的了義他空見存在深刻聯系，非為憑空妄想。 復次，《金剛頂經大瑜伽秘密心地法門義訣》云：「月輪者，菩提心相也，表以菩提心即為法界故。」如是指出月輪的真實含義。彼論復云：「又摩訶般若經中，內空至無性自性空，亦有十六義。一切有情于心質中，有一分淨性，眾行皆備，其體極微妙，皎然明白，乃至輪迴六趣，變不變易，如月十六分之一。凡月其一分明相，若當合宿之際，但為日光奪其明性，所以不現，後起月初，日日漸加，至十五日圓滿無礙。所以觀行者，初以阿字發起本心中分明，即漸令潔白分明，證無生智。夫阿字者，一切法本不生義。」如是將月輪和阿字有機結合起來，闡釋了證悟心性的大方便。 此外，唐代大譯師般若三藏所譯之《大乘本生心地觀經》，對月輪觀修法及其殊勝功德作了詳細論述：「爾時文殊師利菩薩白佛言：世尊，心無形相亦無住處，凡夫行者最初發心，依何等處觀何等相？佛言：善男子，凡夫所觀菩提心相，猶如清淨圓滿月輪，于胸臆上明朗而住。若欲速得不退轉者，在阿蘭若及空寂室，端身正念結前如來金剛縛印，冥目觀察臆中明月，作是思惟：是滿月輪五十由旬無垢明淨，內外澄澈最極清涼，月即是心，心即是月，塵翳無染妄想不生，能令眾生身心清淨，大菩提心堅固不退，結此手印持念觀察大菩提心微妙章句，一切菩薩最初發心清淨真言： 唵(一)菩地(二)室多(三)牟致波(二合四)陀邪(五)弭(六) 此陀羅尼具大威德，能令行者不復退轉，去來現在一切菩薩在于因地初發心時，悉皆專念持此真言，入不退地速圓正覺。善男子，時彼行者端身正念都不動搖，系心月輪成熟觀察，是名菩薩觀菩提心成佛三昧。若有凡夫修此觀者，所起五逆四重十惡及一闡提，如是等罪盡皆消滅，即獲五種三摩地門。……入此定已，遠離惑障發生無上菩提之芽，速登菩薩功德十地。」 「是薄伽梵，告文殊師利菩薩摩訶薩言：瑜伽行者觀月輪已，應觀三種大秘密法，云何為三？一者心秘密，二者語祕密，三者身秘密。云何名為心秘密法？瑜伽行者，觀滿月中出生金色五鈷金剛，光明煥然猶如鎔金，放于無數大白光明，以是觀察名心秘密。云何名為語言秘密？ 唵(一)地室多(二合二)婆爾羅(二合三) 此陀羅尼具大威力，一切菩薩成佛真跡，是故名為語言秘密。云何名為身秘密法？于道場中端身正念，手結引導無上菩提最第一印，安置胸臆心月輪中。…… 凡夫行者亦復如是，作降伏坐身不動搖，手結智印，密念真言，入此觀時能滅三毒，消除業障增長福智，世出世願速得圓滿，八萬四千諸煩惱障不能現起，恆河沙等所知重障漸漸消滅，無漏大智能斷金剛般若波羅蜜現前圓滿，速得阿耨多羅三藐三菩提。」 此經對月輪觀法的推讚，極為明顯。蕭平實卻在《宗門血脈》中亂說：「觀想本尊影像及種字，皆是愚夫所行禪；猶如《大乘本生心地觀經》所說觀想月輪為菩提心，同經佛說此乃凡夫觀菩提心法，非是見道賢聖觀菩提心。密宗諸祖迷信崇拜上師及密續，不讀大乘經典，不解佛意，遞相傳習直至如今，仍以有相之法觀菩提心—不舍本尊影像、不舍種字影像、不舍月輪影像。不舍諸相故不舍能觀之心，悉墮意識境界……悉名凡夫外道之虛妄想。」不錯，月輪觀法的確是佛陀答文殊菩薩之請，為凡夫學人宣講的，可僅憑這一點，就能抹殺《心地觀經》和月輪觀法的殊勝性嗎？恐怕未必。經文明明講道：「是名菩薩觀菩提心成佛三昧」、「遠離惑障發生無上菩提之芽，速登菩薩功德十地」、「無漏大智能斷金剛般若波羅蜜現前圓滿，速得阿耨多羅三藐三菩提。」文殊菩薩亦于經中由衷讚言：「希有，善逝！如來出世過優曇華，假使出世說是法難，如是心地三種秘密無上法輪，實能利樂一切眾生，入如來地及菩薩地真實正路，若有眾生不惜身命修行此法，速證菩提。」化身佛的主要度化對象，就是凡夫眾生，所以許多大乘了義法門，都是佛陀為凡夫學人(甚至末法眾生)宣講的，如果僅憑此點就輕率斷言彼等皆是「愚夫所行禪」、「意識境界」和「凡夫外道之虛妄想」，恐怕不太合適吧！ 《蓮池大師全集》一段文字，讓蕭氏邪說益發尷尬：「問：若夫緣境，何足擅于月輪耶？答：昔西域十四祖龍樹菩薩為眾說法，于其座上現自在身如滿月輪，一切眾生，唯聞法音，不睹祖相。眾中有長者子名迦那提婆，謂眾曰：識此相否？眾曰：目所未睹，安能辯識。提曰：此是尊者現佛性體相，以示我等，何以知然？蓋以無相三昧，形如滿月，任運自在皎潔清淨，云霧不能蔽其光輝，萬象不能奪其精氣，千古無虧，佛性之義廓然虛明，故現斯來表之也。言訖，形相即隱，復居本位，說偈言：身現圓明相，以表諸佛性，說法無形相，用辯非身色。彼眾聞偈，頓悟佛性，咸求出家。是知月輪者，正吾人本體無相三昧也。所謂慧月在懷靈珠在握，法界同徹無不照矣。」 「實相無相」，其下文緊接著便是「無所不相」。如《大慧度經宗要》云：「是知實相無相，故無所不相；真照無明，故無不為明。」《法句經疏》云：「無相亦無所不相，故言于畢竟空中熾然建立也。」《兩卷無量壽經宗要》云：「悟無生，故無所不生；入無相，故無所不相。」《父子合集經》云：「阿者無相，無所不相。」這些圓融妙義，想必還未進入蕭張師徒機械僵化的頭腦，所以他們才會說「如此法教，明顯違背佛語『實相無相』意」。故請多讀幾遍上述教言，仔細體味！ 《狂密與真密》云：「復次，密宗行者所修法門，常言自心應與佛合一者，實是虛妄想者之所說也。何以故？若謂真實應與佛合一者，究竟應與何佛合一？應與釋迦合一？或應與彌陀合一？或應與他佛合一？若言應與其中一佛合一者，則成大過，此謂：一者，十方諸佛既是各各獨立之法，即不應言一切諸佛皆是同一法體；二者，諸佛既尚可與眾生之心合一者，則應言『諸佛皆未成佛』，尚可與眾生心合併故，則是有增有減之法故，則是尚未具足圓滿之心，則不可謂為已成究竟佛也；三者，若眾生心未斷除二障至究竟地者——如密宗行者之皆未斷我見我執及未破所知障者——，如是與佛合併之後，將令諸佛之心重受染污之法種，則將令諸佛復成因地菩薩，不得名佛；四者，亦應一切眾生皆不需修學三乘菩提，只須觀想自心與佛合一即可圓成佛果，則釋迦世尊親來人間四十九年，說三乘諸法而奔波于各國者，即是愚人之行，不得名之為佛；五者，若諸佛心尚須與眾生合併者，則已顯示諸佛皆未成佛，皆將永無成佛之期，眾生之心無量無數故，永無合併完成之日故；六者，若諸佛之真心尚須合併眾生之心者，則諸佛皆應努力勤求眾生與其合併，而與他佛互起爭執；七者，若言諸佛之心皆應合而為一，則不應有十方世界之多佛在世，亦應不可稱彼諸佛為佛，諸佛之心尚待合併為一心而後方可名之為佛也。 由此諸過，當知密宗所言眾生心應藉觀想之法與佛融合為一者，乃是虛妄想者之所說也。而一切有情之心，不論凡夫抑或諸聖，皆是唯我獨尊、不增不減，不可分割、不可合併者，云何密宗諸師所言觀想之法，皆言應『觀自心自性與法身佛、報身佛、化身佛合而為一、互相融入』？如是妄想之言，竟可成為一家之言，而誑惑佛教學人達千年之久、至今不絕，乃至繼續誑惑今時諸方大師，無人能見其怪，真乃可怪之事也！有智之密宗行者應自詳審思維，而作抉擇，以免誤入邪法而成就大妄語罪，自招未來無量世之尤重純苦果報。」 從「十方諸佛既是各各獨立之法，即不應言一切諸佛皆是同一法體」、「一切有情之心，不論凡夫抑或諸聖，皆是唯我獨尊、不增不減，不可分割、不可合併者」、「若諸佛之真心尚須合併眾生之心者，則諸佛皆應努力勤求眾生與其合併，而與他佛互起爭執」等語不難看出，在蕭平實眼中，生生之間、生佛之間乃是獨立實有的別別他體，這套紛繁龐雜的「多體」系統，建立在每個心識單元自性實有且具優秀的密度、硬度、彈性等物理特性的「一體」基礎上。這一嚴重背離現空雙運法界本性的遍計邪執，前文早予痛破，所以在一開始的大前提上，蕭平實就已經輸掉了。 全知麥彭仁波切《大乘莊嚴經論釋》(菩提品第十)宣說了佛地的真實境界： 諸佛無漏界，非一亦非多， 前身隨順故，非身如空故。 諸佛安住無漏法界之相，以隨順因地之身故，非是一體；以如虛空般非身故，非有多體。 安住于無漏法界的諸佛如虛空般，因真如法身中同共一體，無有分別偏墮之身，亦無我執，故非有他體的諸多如來。又于往昔從勝解行位至十地間行菩薩道時，各有不同身相(願力、因緣等)，彼菩薩成佛時，雖然名言假立稱為如來，然此如來亦非一體。因此，安住于無漏法界之相非一非多，離思議境，極為難證，故為甚深。…… 如果成佛時沒有他體，那麼不同眾生為求證佛果而修道，豈不成為無義之舉？ 答：乃至存在人我、法我的執著相之間，會有他體相續的補特伽羅以及其蘊界等諸法的顯現；然于勝義諦中，無有人法之本體，是二種無我之自性空性光明故。如是現證時，遠離人法二執，在如來地，諸佛是法界自性智慧身，不可思議，具一切相故，無有任何平庸分別念所致的人、法之自相。因此，諸佛在勝義諦中無他體，然于名言諦中能假立為有他體。 譬如日光合，同事照世間， 淨界亦如是，佛合同業化。 譬如日輪所放無量光芒無有分別、和合一體，彼等光芒恆時無有不同所作，共同具有能令五谷成熟、泥潭乾涸、世間照明等業用，同樣安住于無漏清淨法界以往昔身相而立名的無量諸佛，于真如法身本體中一味無異。所謂調化眾生的事業一致，是指對十方一切眾生以智慧光明善加普照，一佛如顯現化身作成熟眾生的事業，則因法身無別，無量諸佛亦同作此事，融為一體，即是能作、所作、智慧都融為一體，無有分別。 本頌宣說了幻化，即傳法成熟所化、顯示神變等如來的一切事業無一不是所有如來的事業總集。 由此可見，蕭平實根據凡夫狀態對如來境界所作的幼稚推斷，完全背離了事實真相。這使他在謗法謗僧的同時，又添上一筆謗佛罪行，從而淪為對整體三寶的反動。 密宗學人觀修本尊時，從來都是將諸聖尊視為唯一清淨無漏法界光明的幻化游舞，同時，以其因地願力等不盡一致，遂在示現上又各具特殊的加持和威德。非一和非異，如是不存在任何矛盾，怎會出現蕭平實所說的那些問題呢？ 在看待本尊、本師或上師時，具備靈活、虔敬的心態極為重要。全知麥彭仁波切在《釋迦牟尼佛廣傳?白蓮花論》中就此深刻論述道： 「我們若能觀想、供養具無量功德之釋迦牟尼佛，則已等同于觀想、供養一切如來。《幻師妙賢請問經》中云：『妙賢、若人供一佛，則供十方一切佛，諸如來與我法界，恆時無二無別故。彼等如來亦接納，供養諸佛功德增，彼獲清淨平等性，諸佛本性無分別。』…… 《七百般若經》中云：『……若能如是觀想一如來，則已等同于觀想未來、過去、現在一切如來。何以故？因一切如來一本體之故。文殊，一如來實已具足無量佛陀之功德、辯才……』」 「若有人生如是念頭：儘管自己信心之對境非釋迦牟尼佛，不過若本人對早已離貪且具出家相之另外如來，或諸寂靜、忿怒本尊等具足信心，這二者又有何不同？ 對此疑問之答復為：如從本性而言，二者當然無有任何差別，因一切如來之智慧身原本就為平等性，且其斷證境界絕無高低差異。但若以名言諦衡量，從顯現而言，所有宗派信奉之寂靜、忿怒本尊修法及念誦，均依釋迦牟尼佛之大慈大悲力而得以出現。正如瞻部洲一切水流均源自無熱惱湖一般，顯密所有修法，包括最細微之修法，皆因釋迦牟尼佛之大悲力而存世。就像祈禱自己根本上師後所得之加持，超勝祈禱其他上師所能得到之加持一樣，因自己前世宿緣所致，若祈禱其他佛，得到加持之速度，肯定不如祈禱釋迦牟尼佛來得迅疾。 若有人又心生疑惑：既如此，我等可否只祈禱釋迦牟尼佛，無需再祈禱其它本尊？ 問題之實質並非如此。因無論自己祈禱哪一本尊，此本尊之本體並非超越、游離于釋迦牟尼佛本性之外。我們理應知曉：一切諸佛于法性平等性中可謂無二無別，釋迦牟尼佛只是以不同身相顯現種種不同本尊而已，從而成為我等濁時眾生之怙主、皈依處。如果自認為自己修習之本尊與釋迦牟尼佛乃為異體，並因之而舍棄釋尊，如此『專修』本尊絕難成就。 又或者有人如是思維：無上密乘中，自己根本金剛上師之本體與三世諸佛無二無別，並且其恩德在顯現上已大過三世諸佛，因即便三世諸佛住世，只要上師未出世，則自己必不能得加持，也因之而無法成就。因此，供養上師一毛孔之功德就已勝過供養三世諸佛之功德，令上師歡喜也即令三世諸佛歡喜，且能得到不共加持。這也是眾多金剛乘教典中再三讚嘆上師之緣由，因上師已代表三寶總體，或可稱之為第四寶。如云：『當知殊勝師，功超三世佛。』除觀修上師瑜伽外，哪里還有更殊勝之法門？ 對此可回答道：原本確實如此，密宗中除聖道上師瑜伽外，再無比其更殊勝之獲得加持之修法。但為自己開演密宗教理之上師，實際上正是釋迦牟尼佛之化身。《涅槃經》中云：『阿難勿痛苦，阿難勿呻吟，我于未來世，幻化善知識，利益汝等眾。』修持依釋迦牟尼佛之慈悲力而得以顯現的顯密教法之諸上師，實際上正是釋尊之語生子；實修實證之上師，已獲釋尊智慧相續中之勝義與世俗菩提心之加持，他們即為佛陀之意生子。故而無論修持哪一個上師瑜伽，我們都應明了：釋迦牟尼佛實與上師無任何本質差異。不僅修上師瑜伽需如此作意，修持任何上師、本尊之法時，都應深信他們與佛陀無二無別，且三世諸佛都無二無別。若非如是，則對諸如來存有勝劣、取舍念頭之人，將永無成就之日。」 復次，《華嚴經》(卷13)云：「一切諸佛身，唯是一法身，一心一智慧，力無畏亦然。」《宗鏡錄》云：「十方諸佛，共一法身。」「真心是法家之身，凡聖同共一法身。」「如三藏勒那云：遍入法界禮者，良由行者，想觀自己身心等法，從本已來，不離法界諸佛身外，亦不在諸佛身內，亦不在我外，亦不在我內，自性平等，本無增減。今禮一佛，遍通諸佛，所有三乘位地無漏，我身既遍，隨佛亦遍，乃至法界，空有二境，依正兩報，莊嚴供具，隨緣遍滿，不離法界，隨心無礙，並薦供養，隨喜頂禮。如一室中，懸百千鏡，有人觀鏡，鏡皆像現，佛身清淨，明逾彼鏡，遞相涉入，鏡無不照，影無不現。……又諸佛德用既齊，名號亦等，隨稱何名，名無不盡，如稱一阿彌陀佛名，禮召一切諸佛，無不周備。西天云阿彌陀佛，此云無量壽，豈有一佛非長壽也。……云何等義？所謂同一名字、同一梵聲、同一乘門、同一真體，乃至同一心、同一智、同一覺、同一道。如鴦崛摩羅，與文殊師利共游十方，所見十方諸佛，彼佛皆稱釋迦佛者，即我身是。又法華經明：十方諸佛，皆是釋迦分身。則阿閦彌陀，悉本師矣，本師即我心矣。釋云：非獨彌陀阿閦，十方諸佛，皆我本師，海印頓現。且法華分身，有多淨土，如來何不指己淨土，而令別往彌陀妙喜，思之。故知賢首彌陀等，皆本師矣，復何怪哉？……且如總持教中，亦說三十七尊，皆遮那一佛所現。……然此三十七尊，各有種子，皆是本師智用流出，與今華嚴經中海印頓現，大意同也。」《宗鏡錄》復云：「所謂虛空法身，語其妙，則無相無為，故曰實相法身。故知一體不動，名逐緣分矣。故云同時異處，決是多身，而是一身全現，故非多矣。其猶一月，一剎齊現，皆即一即多。又普現故非一，一月故非多。如智幢菩薩偈云『譬如淨滿月，普現一切水，影像雖無量，本月未曾二』是也。又經頌云：如來清淨妙法身，一切三界無倫匹，以出世間言語道，其性非有非無故，雖無所依無不往，雖無不至而不去，如空中劃、夢所見，當于佛體如是觀。由非真非應、非一非多故，不可作真應一多等思也。故光明覺品頌云：佛見無生超戲論，非是蘊處差別法。故難思也。」 由此可見，如幻顯現的諸如來色身，與同一如來的眾多應化身，在空寂離戲、非為異體的角度上，沒有本質區別，皆「不可作一多等思也」，皆為唯一清淨妙法身之等流也。因此，謂「諸佛皆應努力勤求眾生與其合併，而與他佛互起爭執」，跟說釋迦佛的每一位化身「皆應努力勤求眾生與其合併」，而與釋迦佛的其他化身「互起爭執」，一樣可笑。稱念彌陀的淨土法門興盛起來，一定會使釋迦如來寢食不安怒火中燒嗎？很明顯，這種情形只有在童話故事中才可能發生。 我們知道，只有針對自性實有的成實法，才可分別並安立自性的一體和多體。蕭平實之所以會對「非一非多，離思議境」的勝妙菩提果，產生如此低級的妄執，顯然源自對空有不二妙理的無知。談及安住唯一無漏法界的大菩提果時，天真有邪的蕭先生大概覺得和看桌上幾個紅蘋果沒多大差別。于是，問題在他那兒就變成了：應該挑哪一個蘋果來吃呢？吃下一個蘋果，就等于舍棄了其余幾個，是不是有些可惜呢？怎樣才能多吃幾個蘋果呢？沒被吃掉的蘋果會不會不高興呢？…… 面對被凡夫思維定勢耍得團團轉的蕭先生，我們很想問問：鏡中的眾多影像、夢中的眾多人物，是實有的一體，還是多體？假設把多盆水傾入湖中，盆中原有的月影和湖中的月影是否仍需保持「唯我獨尊、不增不減、不可分割、不可合併」以及「互起爭執」的倔強脾性？《永嘉證道歌》所言「一性圓通一切性，一法遍含一切法，一月普現一切水，一切水月一月攝。諸佛法身入我性，我性還共如來合，一地具足一切地，非色非心非行業」，請問又該作何解釋呢？ 蕭平實還在《宗門法眼》中講道：「各各身中皆有一個天上天下最最尊貴的不生不滅我，每一個有情身中的『真我』皆是各各獨立而不相互混雜，是『獨尊』而非大家共有一個真如的『共尊』。」(P144)這種典型的外道常見邪執，是對般若空性和雙運離戲法界的公然背棄。試問：如來法身與無漏法界是否一味無別？若謂不是，則應成如來尚未證得究竟實相，或者佛地中尚有別別他體的能取(佛智)和所取(法界)；若許界智無二，則依蕭平實所言推論，應成證得「各各獨立而不相互混雜」的「身中的『真我』」的每位佛陀，皆各自擁有一款「獨尊」不共的法身智慧和勝義法界。隨著成佛者愈來愈多，法界中的各有所屬的「私人法界」亦應不斷產生、湧現，這股熱鬧勁難道竟是大乘佛法所允許的嗎？ 《大乘莊嚴經論》云：「巨海納眾流，無厭複無溢，佛界攝眾善，不滿亦不增。」全知麥彭仁波切釋曰：比如雖然恆時不斷納入百川之水，但大海從未滿溢，亦無厭足，恆時能納；雖有眾多大河來匯，然海水依然不增不變，如是雖有垢障得清淨之無量聲聞、緣覺、菩薩恒時不斷趣入涅槃，然無漏真如如來界既無滿足，亦不增長，此即是希有殊勝也。名言中的「不斷趣入涅槃」和實相中的「無滿足」、「不增長」，通過取締實有自性的般若大空性得到了完美統一。蕭平實堅持認為必須通過竭力抵制生佛的交融、活潑的攝入，來保障佛界「不增不減」，顯然幼稚至極。 建立在現空雙運基礎上的大小相入、一多無礙等大乘妙義，給超離實執分別心的自在妙境提供了無窮可能。若照蕭氏機械邏輯，物理特性(「不增不減，不可分割、不可合併」、「是『獨尊』而非大家共有一個真如的『共尊』」)和心理強度(「與他佛互起爭執」)均極優秀的實有獨立佛尊，好歹總需要一席之地來予安置，故此隨著圓證法身的善逝的增加，常寂光土亦難免會面臨「佛口爆炸」的大問題！蕭先生極力強調這一點，是不是準備好了跑過去投資日趨火爆的寂光淨土房地產業，然後狠狠地撈上一筆呢？ 和佛佛無礙一樣，生佛之間的暫時差異，亦為虛幻空寂的假象，此與蕭平實煞有介事的渲染(「如是與佛合併之後，將令諸佛之心重受染污之法種」、「若諸佛心尚須與眾生合併者，則已顯示諸佛皆未成佛」)依然不同。《寶性論》云(藏譯)：「佛智入諸有情故，自性無垢彼無二，佛性假立彼果故，說眾皆具如來藏。」「猶如具無分別性，虛空遍行于一切，心之自性無垢界，如是遍行于一切。共相法性能周遍，過失、功德、究竟位，猶如虛空能周遍，下中上等色相器。具有過失客塵故，具有功德自性故，本初如是後亦爾，真如法性無變易。猶如虛空遍一切，由體細故塵不染，如是佛性遍眾生，一切煩惱亦不染。」故知一切眾生無始本具周遍佛性。 全知麥彭仁波切《大乘莊嚴經論釋》云： 一切無別故，得如清淨故， 故說諸眾生，名為如來藏。 諸法本性真如法界，于一切眾生心相續中，本來就無差別地存在，然以客塵垢染清淨的真如名為善逝，以是義故說一切眾生也具有真如自性光明如來藏。因此，無漏法界如來藏三世無有遷變、無有盈虧，是故善逝清淨究竟的智慧身恆時寂靜不變也由此成立。 如空遍一切，佛亦一切遍， 虛空遍諸色，諸佛遍眾生。 譬如水器壞，月像不現前， 如是眾生過，佛像亦不現。 猶如虛空三時恆時周遍瓶柱等一切有法，如是無漏法界如來之轉依過去、現在、未來恆時周遍十方三世所攝的一切有法，三世所攝的一切法均不超越真如，並且由彼法界自性清淨，故成佛時與成佛前，在本體上並無差別，比如虛空無差別周遍于紅白美丑、長短方圓的一切色法，如是善逝如來法界周遍于賢、中、劣等諸有情界相續，也周遍于彼法性之自性。 正等覺是法界中客塵清淨的自性，于一地證得法界遍行義時，獲得對自己與對一切眾生平等之心，我即眾生，眾生即我，故無有分別心證悟平等。在十地次第修持彼義，最後圓滿時，成就佛位，圓滿證悟一切眾生一切法均為正等覺菩提自相的自性，故名周遍于一切眾生。…… 如果說如來的自性周遍于一切眾生而無有差別，那麼一切眾生應當恆時證悟自心法性的如來自性，並且，為何不見如來之色身？ 答：實因一切眾生之相續為障礙所遮，故不能證見如來，好比虛空雖然明月高懸，但水器若壞，水都流洩，月影也無法映現，同樣眾生相續若未積累福慧二資，且有惑業、罪障，則彼等惡劣眾生如破器不能蓄水，相續無有信心、等持等淨水，故不能顯現如來之自性與色身。所以能否見如來之色身，並不在于如來是否周遍一切法，其因只在能見如來之資糧是否具足，所化眾生何人具足自會現見，而不具足者終不能見。 漢藏佛教一致認為，在究竟層面上，眾生和佛非如蕭平實所認定的那樣，存在本質區別。大乘了義經教在在指出，一切眾生皆無始本具清淨如來藏，唯以暫時的客塵染污而未能現前。通過種種大乘修法淨除垢障之後，定可塵去光生明見真性。而其中最重要的一種修法，就是在現空雙運實相正見攝持下，認真觀想心佛一如交融無礙。這一藉果而修的大乘法門，可以最有效、最快速地聚集「能見如來之資糧」。因此，蕭平實的話實在是大錯特錯：「亦應一切眾生皆不需修學三乘菩提，只須觀想自心與佛合一即可圓成佛果，則釋迦世尊親來人間四十九年，說三乘諸法而奔波于各國者，即是愚人之行，不得名之為佛。」以二、三轉****為理論基礎，且為清淨無垢的信心、恭敬心、大悲菩提心所攝持的顯密觀佛法門，無不是如來金口開宣的甘露妙法！——怎麼能夠隨便就說釋尊是「愚人」，「不得名之為佛」呢？ 要說合併，早已經徹底、無余地合併過了(「諸佛遍眾生」)，並不是現在才開始的事！不知蕭先生有何看不慣的呢？ 大乘顯密教法中的觀佛、念佛修法，皆是建立在「心佛眾生，三無差別」的了義正見上，實屬感應道交難思議的圓妙法門。在勝義修法的過程中，用心體悟生佛無殊、心佛一如的實相本性，肯定比死死耽執現相中的暫時差異重要得多。好像蕭平實對「如來藏」這個詞是情有獨鍾的，可為何見到立足于明空雙運真心如來藏基礎上的觀佛妙法時，卻如此驚恐萬狀呢？哦！原來，蕭平實之「好如來藏」，跟葉公之「好龍」，竟是一回事！ 《佛說觀無量壽佛經》具體講到「清淨水器顯現月影」的還原過程：「阿難！汝當受持，廣為多眾宣說佛語。如來今者，教韋提希及未來世一切眾生觀于西方極樂世界，以佛力故，當得見彼清淨國土，如執明鏡自見面像，見彼國土極妙樂事，心歡喜故，應時即得無生法忍。佛告韋提希：汝是凡夫心想羸劣，未得天眼，不能遠觀，諸佛如來有異方便，令汝得見。時韋提希白佛言：世尊，如我今者以佛力故見彼國土，若佛滅後諸眾生等，濁惡不善五苦所逼，云何當見阿彌陀佛極樂世界？佛告韋提希：汝及眾生，應當專心，系念一處，想于西方。云何作想？凡作想者……是為日想，名曰初觀。作是觀者名為正觀，若他觀者名為邪觀。佛告阿難及韋提希：初觀成已，次作水想……」 「佛告阿難及韋提希：見此事已，次當想佛。所以者何？諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時，是心即是三十二相八十隨形好。是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海，從心想生。(《狂密與真密》：「成佛之道絕非觀想之法所能成就，此謂觀想所成者唯是內相分爾，與成佛之道完全無關。」「而宗喀巴所建立為常存不壞之『天身』(「天」字在藏文中含意甚廣，此指內道聖尊)，則是依于易起易斷之意識覺知心所觀想而成之虛妄法；既是由本已虛妄之意識覺知心所觀想而成，復是觀想所成之虛妄境，尚非真正之『天身』成就，云何可以建立為真正之天身。」——引者注)是故應當一心系念，諦觀彼佛多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。……是為像想，名第八觀。作是觀者，除無量億劫生死之罪，于現身中，得念佛三昧。(依蕭平實之意，整部《觀經》無疑皆是在相分、意識、能所中打轉轉了，而釋尊，則免不了「常見外道」的罪名。由此看來，他在《禪淨圓融》中說的「弘揚淨土法門的人，不可以離開淨土五經」，顯然是一時的「方便」之談。——引者注)」 《觀無量壽佛經義疏》釋曰：「諸佛如來是法界身入一切眾生心想中：此中正說彌陀，以法身體同故言諸佛，華嚴云：一切諸佛身，即是一法身，一心一智慧，力無畏亦然。此明諸佛果證法身無所不遍，則與眾生因地法身無二無別，故眾生作想佛身隨應。疏云：眾生心淨，法身自在故，能入眾生心想中，如白日升天影現百川故，想佛心即是三十二相八十種好也。如勢至圓通云：十方如來憐念眾生如母憶子，此明佛常念眾生；若子逃逝雖憶何為，此明眾生不念有應無感也；若眾生心憶佛念佛現前當來必定見佛去佛不遠，此明眾生念佛感應道交也。此實彌陀世尊同體大慈悲善根力隨緣赴感應物垂形，不思議用，苟明此理佛入何疑。 二明行者想成即具佛體 是故汝等，心想佛時，是心即是，三十二相，八十隨好，是心作佛，是心是佛：就中，初二句示心境相應，次三句顯因成果相，下二句釋成上義。是心者，即指行者觀佛之心，由觀佛相相現心中，此心即具佛之相好。此據小身丈六為言，其功若此，若觀八萬四千相好，心具亦爾。教令觀佛其功若此，眾生依教修因，感果始于此心，故云是心作佛。恐謂修成，佛從外得，只由此心當體是佛，故使建修無不果滿，故云是心是佛。若不爾者，生彼國已具三十二大人相好，自何而得耶？當知今日想佛之心，相好果德悉已具足，蓮胎孕質即是此心，是證菩提不從他得矣。 三舉彼果德令信因心 諸佛正遍知海從心想生：……果人萬德皆心想生，意勉下凡專勤修習功不虛矣。」 智者大師《佛說觀無量壽佛經疏》云：「觀行佛者，觀佛相好如鑄金像，心緣妙色與眼作對，開眼閉目若明若暗，常得不離。見佛世尊從大相海流出小相，浩浩漾漾如大劫水，周眸遍覽無非佛界，念一佛與十方佛等，念現在佛與三世佛等，一身一智慧力無畏亦然。念色身念法門念實相，常運念無不念時，念念皆覺，是名觀行佛也。」 「寂滅相者，是雙亡之力；種種相貌皆知者，雙照之力也。中論云：因緣所生法，即空即假即中。釋論云：三智實在一心中得。即此意也。此觀微妙，即一而三，即三而一，一觀一切觀，一切觀一觀，非一非一切，如此之觀攝一切觀也。」 「若當現分別諸佛法身與己同體，現觀佛時心中現者，即是諸佛法身之體(《狂密與真密》：「如此觀想者，般若之總相智尚不能知，何況能知曉般若之別相智、道種智、一切種智？不知不曉般若諸智，而言觀想之法可以令人即身成佛，皆妄想也。」蕭平實明顯不懂，大乘圓頓教法的殊妙處，就在于能令人一念相應全體顯現。整體和細節、簡潔和繁瑣、頓超和漸進的關系，並非如他所擁有的機械思維模式所誤解的那樣。——引者注)，名心是佛。望己當果由觀生彼，名心作佛也。正遍知海從心想生者，以心淨故諸佛即現，故云生也。亦因此觀佛三昧出生作佛。」 《四明尊者教行錄》云：「須知小乘法身，義同生身。大乘生身，義同法身。故釋迦牟尼名毗盧遮那，八萬相海寧非法身？況非目擊，但是觀成？經文自云：佛法界身入心想中。又云：是心是佛。豈可局在應身之身有想之想耶？故韋提聞已頓入分真，侍女聽之便階相似，非圓觀境，安得當機證入如此。」 吉藏大師《觀無量壽經義疏》云：「一切皆是法界，一切皆是法身。……爾時無礙心即是佛，故華嚴經云心佛及眾生是三無異相，中論云生死及涅槃無毫釐差別，淨名云觀身實相觀佛亦然。今亦爾，只心即是佛，只佛即是心。此心若成法身則成，法身既成應身即成，故心是三十二相，是即是佛也。」 《佛說觀佛三昧海經》云：「佛告父王：如是如是，未來世中，諸善男子善女人等及與一切，若能至心系念在內，端坐正受觀佛色身，當知是人心如佛心與佛無異。」 善導大師《觀無量壽佛經疏》云：「言入眾生心想中者，乃由眾生起念願見諸佛，佛即以無礙智知，即能入彼想心中現，但諸行者若想念中若夢定中見佛者，即成斯義也。」 《寶王三昧念佛直指》云：「夫法界身者，報佛法性之身也，滿足始覺名為報佛，究顯本覺名法性身，始本相冥能起應用。然非眾生能感，則諸佛亦豈能應？能感如水，能應如日。是故始覺合本，猶白月升天，應入淨想，如影現百川，有感有應，此二道交，是為入眾生心想之義也。又法界身者即佛身也，無所不遍故，以法界為體，若能得此觀佛三昧，則觀解心契入佛體，佛體入觀解心，斯乃始覺解于本覺，是故本覺入于始覺，有解有入，此二相應，是為入眾生心想中也。當知今之心觀非直于陰心觀本性佛，乃托他佛以顯本性，是故先明應佛入我想心，次明佛心全是本覺，故應佛顯，知本性明，托外義成，惟心觀立，二義相成，是今觀法。又經中云是心作佛是心是佛者，所以示今觀佛，當明修性不二之旨。言作佛者，此有二義：一者淨心能感他方應佛，謂諸佛法身本無色相，由眾生淨心依于業識熏佛法身故，能見佛勝應色相；二者三昧能成自己果佛，謂眾生以淨心想，成就觀佛三昧，故能使自己終成作佛。此之二義，初作他佛，次作己佛。當知果佛從證，非是自然，即是而作，全性成修，顯非性德自然是佛也。言是佛者亦有二義：一者心即應佛，前言性本無相心感故有，則心佛有無條然永異，今泯此見，故則眾生之心全是應佛，以離此心外更無佛故；二者心即果佛，既心是果佛，故知無有成佛之因，以眾生心中已有如來結跏趺坐，豈待當來方成果佛。此之二義，初是應佛，次是果佛。當知果佛本具，非從緣成，則作而是，全修成性，顯非修德因緣成佛也。若以作是顯于三觀，則空破假立，皆名為作，二邊之觀也；不破不立，名之為是，中道之觀也。全是而作，則三諦俱破俱立，全作而是，則三諦俱非破立。即中之空假名作，則能破三惑立三法，故感他佛三身圓應，能成我心三身當果；即空假之中名是，則全惑即智，全障即德，故心是應佛，心是果佛。故知作、是之義一心修者，乃不思議之三觀，為十六觀之總體，一經之妙宗也。」 如所周知，佛者，覺義，在本質上，佛陀即是究竟智慧、終極真理的人格化。佛陀利益眾生的方便，亦無量不思議，不光是講經說法，如來的身、語、意乃至名號、傳記等無不具有勝妙加持力，可以任運自在地利益有緣眾生。因此，作為大乘佛教徒，必須以虔敬、靈活、全息的信念看待佛陀，深信緣于佛陀的任何觀修、作意皆能獲得全面的加持和成就。《華嚴經疏》云：「謂此佛身，即理即事。」故知如來三身一如，理事無別，狹隘地把佛相定性為淺層的事相生滅法，顯然有失偏頗。 《大乘莊嚴經論》等了義教典明確開示，如來的法身和報化身、三身和四智，乃是本體無別的有機側面。是故如來身相舉體即是智慧的本性，虔心觀想佛陀身相與修持佛智，有著十分深密的內在聯系。無視眾生無始本具的佛性光明，以及「即理即事」的大乘精義，單單抓起個「內相分」說長道短，實在不是值得讚嘆的行為。 我們知道，大乘有四種念佛法：持名念佛、觀像念佛、觀想念佛和實相念佛。如此區分，不過是觀待眾生不同根性，從名言而作的方便假立。從圓成本具、事事無礙、全相即性、全事即理的了義層面看，這四種念佛法，乃至一切實相正見攝持下的觀佛、觀心修法，無不是一味無別的圓通法門，莫分高下賢劣。《寶王三昧念佛直指》云：「良以圓解全異小乘，小昧惟心，佛從外有，是故心佛其體不同。大乘行人知我一心具諸佛性，托境修觀佛相乃彰。今觀彌陀依正為緣，薰乎心性，心性所具極樂依正由薰發生，心具而生，豈離心性？全心是佛，全佛是心，終日觀心，終日觀佛，其旨明矣。又應了知，法界圓融不思議體作我一念之心，亦復舉體作生作佛作依作正作根作境，一心一塵至一極微，無非法界全體而作，既一一法全法界作，故趣舉一，即是圓融法界全分，既全法界，有何一物不具諸法，以一切法一一皆具一切法故。(蕭平實：「尚可與眾生心合併故，則是有增有減之法故也」、「諸佛皆應努力勤求眾生與其合併，而與他佛互起爭執。」增減？未增減？合併？無合併？眾生？非眾生？蕭平實先生顯然已被大乘佛法甚深妙義徹底搞暈了，因此他剩下來唯一可做的事，就是神魂顛倒地大喊大叫。——引者注)是故今家立于惟色惟香等義。又云：毗盧遮那遍一切處，一切諸法皆是佛法。所謂眾生性德之佛，非自非他非因非果，即是圓常大覺之體。故知果佛圓明之體，是我凡夫本具性德，故四三昧通名念佛。……心性周遍，無法不造，無法不具，若一毫法從心外生，則不名為大乘觀也。」 《佛果圓悟禪師碧巖錄》卷七云：「不見古人云：無明實性即佛性，幻化空身即法身。又云：即凡心而見佛心。形山即是四大五蘊也，中有一寶，秘在形山。所以道：諸佛在心頭，迷人向外求，內懷無價寶，不識一生休。又道：佛性堂堂顯現，住相有情難見，若悟眾生無我，我面何殊佛面。心是本來心，面是娘生面，劫石可移動，箇中無改變。」「只以自家一念發底心是功德，何故？萬法皆出于自心，一念是靈，既靈即通，既通即變。古人道：青青翠竹盡是真如，郁郁黃花無非般若。若見得徹去，即是真如。」 實相真心、真如佛性，是否如蕭平實所言，定為凝然孤絕、僵化割裂之法呢？不是的。上述教言說明，若能于黃花翠竹、山色溪聲、一塵一念當下識取，即可窮徹底源歸家穩坐，況淨妙之佛相、佛號乎？只抓住個相分、生滅、意識，卻忘掉了事事無礙、一即一切的了義精神，顯然是舍本逐末！ 《華嚴經疏》云：「言無礙者，略有十義。……九潛入無礙，入眾生界，如如來藏，雖作眾生不失自性故。故出現品云：佛智潛入眾生心。又云：眾生心中有佛，成正覺等。又亦攝一切眾生，在一毛孔善化。天王云：汝應觀佛一毛孔，一切眾生悉在中等。」「白淨法者即所轉輪體，謂佛無漏清淨法界轉入眾生心中。」《華嚴經隨疏演義鈔》(卷1)云：「真謂理也、佛也，妄謂惑也、生也，亦生死涅槃。言交徹者，謂真該妄末，妄徹真源，故云交徹。如波與濕，無有不濕之波，無有離波之濕。若論交徹，亦合言即聖心而見凡心，如濕中見波，故如來不斷性惡。又佛心中有眾生等，若依此義，合云真妄交徹，凡聖互收。……然其真妄所以交徹者，真妄二法同一心故；妄攬真成，無別妄故；真隨妄顯，無別真故；真妄名異，無二體故；真外有妄，理不遍故；妄外有真，事無依故。然或說妄空真有，或說妄有真空，俱空俱有雙非雙是，雖有多端並皆交徹。」《注華嚴經題法界觀門頌》云：「八交涉無礙，諸佛法身入我性，我性還共如來合。義曰：交謂交互，涉謂關涉……交互關涉無有掛礙，成一多兩重主法。」宗密大師《注華嚴法界觀門》云：「八交涉無礙門：六七二門，約一多互望，能所義別，故有遍容攝入之殊。今此多能攝一入一，即此一亦能攝多入多，即能即所，即攝即入，即一即多，一切一時溥收無礙，故云交涉，謂交相關涉也。」《大方廣佛華嚴經》(卷2)云：「佛如幻智無所礙，于三世法悉明達，普入眾生心行中，此善化天之境界」卷37云：「佛子，菩薩摩訶薩，有十種深入如來。……此十種深入法，三世諸佛悉亦共入。佛子，菩薩摩訶薩，有十種入眾生心行。何等為十？所謂入過去一切眾生心行，入未來一切眾生心行，入現在一切眾生心行……入一切眾生煩惱使習氣行，入一切眾生時非時調伏行。」《守護國界主陀羅尼經》云：「佛智等同于法界，隨順普入眾生心。」《佛說大乘菩薩藏正法經》(卷16)云：「善逝心業本無有，智所作業悉不忘，聖智隨入眾生心，此是勝尊不共法。」 此外，《無量壽經優婆提舍願生偈婆藪槃頭菩薩造(並)注》中云：「是心作佛者，言心能作佛也。是心是佛者，心外無佛也。譬如火從木出，火不得離木也，以不離木故，則能燒木。木為火燒，木即為火也……」此中，「木」喻眾生心，「火」喻佛智，「木為火燒，木即為火」一語說明，實相正見所攝持的觀佛修法，只會將凡夫心之「木」燒成佛智之「火」，而絕不會令如來正智倒退成凡夫妄心。「火」變為「木」的情形，永遠都是不可能出現的！由是可見，蕭平實所言「將令諸佛之心重受染污之法種，則將令諸佛復成因地菩薩」，是多麼荒謬！ 心佛眾生離戲無性、交涉融徹的圓通實相，有力說明了大乘顯密觀心、觀佛修法的善妙無垢。蕭平實機械割裂佛佛、生佛、心佛的邪執邪說，則實在難以讓人恭維。 誠如堪布仁波切《破除邪說論》所言「觀想修法並非密宗法義中獨有」，對于實相正見攝持下的觀想法在廣泛時位內的合理性和重要性，顯密教法皆給予了充分說明。無視事實的輕狂批判，只能自討沒趣。 密宗觀修法，歷來堅持二諦圓融空有無礙的精神，故此具有極其甚深的內涵和功德。生起次第里著名的「三等持」，就是個典型例子：大悲菩提心的現位等持，觀修本尊、咒印的因位等持，皆與真如等持的實相空性無二雙運！正是通過對雙運離戲實相的精妙抉顯和自在運用，密宗觀修法展現出極為不共的妙力、神韻。 只看表面不顧實質的思維習慣，讓蕭平實在觀想修法的問題上不例外地犯下錯誤。不墮空有之邊、妙用甚深緣起、深契圓通實相……，觀想背後的眾多核心要素，他壓根兒就沒考慮到，也的確沒能力考慮到。正因為對凡夫思維定勢百依百順，對大乘佛法真義和密宗見修實況一無所知，他才勇敢而愚蠢地大放厥詞。我們怎能期待，一顆狹隘僵化的凡夫心與自在空靈的大乘佛法發生碰撞時，不出問題呢？ 一塵一念、字字句句無非法界全體的事事無礙妙義，翠竹黃花、相好名稱盡是法身的大乘了義精神，與實執深重的凡夫思維模式的確不易兼容，對于普通學人而言，也稍顯陌生。這就給伶俐的謗法群小留出了一定的活動空間。于是，一錯位，一攪和，一糾纏，沒事的地方也能鬧出事來，原先明白的人也被搞糊涂了。所謂小人成大事，秘密估計就在其中！ 說謊和造謠，是小人的生存本能，但小人往往不乏邪慧，他們編織的童話要取信于輿情，必須大體上合乎淺層邏輯，讓缺乏了義正見和冷靜頭腦的人一聽就立即產生情緒反應。小人的天賦，就在于能通過一波接一波的陰陽怪調和擠眉弄眼，嫻熟地制造混亂，有效地顛倒是非。因此，在某種意義上，小人可謂是「熵定律」的最大受惠者，混亂和顛倒成了他們生存的沃土。 為了給某種不現實的狂人野心提供技術支持，蕭平實使出了渾身解數。小人心頭總瀰散著這樣一種錯覺：如果動員聲帶和臉部肌肉歇斯底里地吠上一通，就能達到通過正當途徑所不能達到的目的。殊不知，這樣做，只會招致更猛烈的迎頭痛擊，然後他們就會明白——低估如來正法的生命力和神聖性，是要付出代價的！