--- title: 中觀莊嚴論解說 第六課 description: "麥彭仁波切按照那爛陀寺班智達的傳統，以造論五本的方式宣講了這部《中觀莊嚴論》。其中「由誰所造」，也即《中觀莊嚴論》的作者——靜命論師，有關這方面的問題已經講完了。現在講第二個問題——為誰而造，為什麼樣根基的眾生造了這部《中觀莊嚴論》。對此，" --- 第六課 麥彭仁波切按照那爛陀寺班智達的傳統，以造論五本的方式宣講了這部《中觀莊嚴論》。其中「由誰所造」，也即《中觀莊嚴論》的作者——靜命論師，有關這方面的問題已經講完了。現在講第二個問題——為誰而造，為什麼樣根基的眾生造了這部《中觀莊嚴論》。對此，大家也應該觀察自己：看一看自己到底是不是《中觀莊嚴論》的所化眾生？ 二、為誰而著：如果有人心里思量：到底什麼是大乘？大乘的要義又是指的什麼？如何才能對大乘之義生起以理引發的智慧呢？ 這里提出了三個問題。 第一個問題：究竟什麼才是真正的大乘法？龍猛菩薩和無著菩薩所開創的是什麼樣的法？ 第二個問題：所謂大乘的論典、大乘的軌范到底是什麼樣的？ 第三個問題：並非盲目的信心，而是真正通過理證引發出來的智慧，叫做以理引發的智慧(1)。那麼，真正通過理證引發的、對大乘法堅定不疑的信心或者智慧，需要通過什麼樣的途徑才能在自相續中生起來？ 對于上述三個問題，麥彭仁波切以自問自答的方式回答說： 所謂的大乘，就是以菩提心之意樂作為因，通過具足十度之道而究竟圓滿、成熟與清淨三種功德，最終成就二身雙運之佛果。 什麼叫做大乘？所謂的大乘，首先是以菩提心作為因。我們講任何一個法時都特別強調這一問題，不管修什麼法，首先一定要具足利益眾生的菩提心。如果利益眾生的菩提心不具足，那就根本不可能靠近大乘法。 所謂的「基」——大乘的根本就是發菩提心。在菩提心的前提下，圓滿十度——六波羅蜜多再加上方便、願、力、智波羅蜜多，這就是道。然後，通過十波羅蜜多圓滿(2)，或者說，修道以上的功德階段全部圓滿以後，獲得法身、色身雙運的佛果，就是所謂的大乘。 「基」是發心，「道」是通過圓滿、成熟、清淨三種方式，使六波羅蜜多或十波羅蜜多獲得圓滿，最後成就佛果，這就是所謂的大乘。 那麼，大乘以什麼樣的論典來作表示呢？ 大乘的要義則無外乎一致共稱的大乘二軌中觀與唯識所涉及的教義。 凡是人們所公認的大乘二軌——中觀宗和唯識宗所涉及的論典，全部稱之為大乘論典。 如此善妙的要義遠遠超越了外道以及聲聞、緣覺的行境，完全稱得上是最真實、最甚深的。 各種外道對于大乘論典完全一無所知，這一點毫無疑問。佛教當中，甚至聲聞緣覺也無法通達究竟的證語境界。所謂的大乘論典，在所有釋迦牟尼佛的教法中是最真實、最殊勝的，堪稱為探索一切萬法的真理。 對于如此諦實與深奧的教義，不只是憑著信心，而是通過確鑿可靠的正理途徑生起根深蒂固的定解，這就是所謂的因。 所謂的大乘之因——首先為利益一切眾生發菩提心，然後學習中觀自續派、中觀應成派或唯識的論典，在自相續中生起見解之後，精進修道並獲得佛果。或者，首先依靠自己的智慧抉擇見解，然後發菩提心，行持六度萬行，最後獲得佛果。具有上述兩種途徑，有關這方面下文也會講到。 在這里，如此甚深的教義，並不是憑藉自己的信心了知的。我們說：中觀的意義非常好，佛陀所轉三轉和二轉法輪、光明和空性無二無別。信心當然是不可缺少的，但是僅僅依靠信心，而沒有以理引發定解的話，很容易退失。所以，並不是憑自己的信心對甚深教義生起定解，而是通過確鑿可靠的理證途徑，在自相續中真正生起根深蒂固的定解，這就是所謂的因。每一個修學大乘法的人，都應該掌握這一點。 尤其這次學習《中觀莊嚴論》，最根本的目的是什麼呢？不應該僅僅憑藉自己的信心，而是通過確鑿可靠的正理途徑，對佛陀的甚深道理生起定解。 事實上，一時沖動對佛法生起信心的這些人，暫時來講還是很不錯的。可是一旦遇到違緣、改變了生活環境，這種信心根本靠不住，很容易隨著外境而轉變。學習《俱舍論》的時候也講到二十僧伽，預流果中有利根隨法者、鈍根隨信者。按照小乘的觀點，通過自己的智慧挖掘法里面的甚深教義，這就是利根者；隨自己的信心而轉的，就是鈍根者。《定解寶燈論》和《般若波羅蜜多經》都這樣講：隨信心而轉的稱之為鈍根者，隨法、隨理證而轉的則稱之為利根者。因此，對于佛陀的甚深教義，並不是憑藉自己的信心，而是以確鑿可靠的理證途徑生起定解，這就是所謂的大乘之因。 由此因所生的無垢智慧之本體有甚深與廣大兩個方面。 不管是學習《大圓滿前行》還是學習《中觀莊嚴論》，表面上讀起來很容易，很快就讀下去了。但是對于里面的內容，有些人可能已經偏離了真正的軌道，或者自己的心根本沒有專注到內容上，不應該這樣。對于其中所講的道理，應該在自己的內心中生起定解。 其中甚深就是說將一切萬法猶如蜂蜜之一味般抉擇為遠離諸邊的大中觀； 所謂的甚深智慧，是指世間的萬事萬物全部遠離一切戲論，就像蜂蜜與它的甜味不相分離——不管是蜂蜜的上面、下面，或者今天、明天的哪一部分，都與它的甜味分不開。同樣的道理，一切萬法真正的本體就是遠離一切戲論的。任何人通達了這一點，他的相續中已經有了甚深的智慧。 對于這種智慧，《中論》、《入中論》當中抉擇得非常細緻。《中論》當中，龍猛菩薩依靠各種各樣的理證方式，將萬法抉擇為遠離一切戲論的真如本性，這就叫做甚深中觀或大中觀。如果誰通達了這一點，誰已經具有以理引發的定解之果——甚深智慧。 大中觀並不是指抉擇單空的觀點。有些人辯論的時候說：「我還是持單空，單空是最究竟的。」男眾、女眾當中都有這麼一部分人，認為單空見很好。暫時沒有通達中觀應成派境界時，持單空見肯定很好，這是毫無疑問的。但這類眾生是自續派暫時的所化眾生，並不是究竟的所化眾生。當你逐漸深入的時候，還是應該修學中觀應成派的觀點。 一般來講，多數大乘修行人都能接受中觀自續派的觀點，但對中觀應成派的觀點——最初抉擇遠離一切戲論的法要，不具足一定智慧的人，既不能解釋也不能接受，因此，稱之為大中觀。 那麼，什麼叫做廣大呢？ 廣大：了知大乘中觀與唯識的經論字字句句無一遺漏而統統歸攝為一要訣來圓滿包含一切論典，由此而稱為廣大。 所謂的廣大，是指將唯識和中觀涉及的所有經論，全部包含在一個竅訣里面修持。 麥彭仁波切在其他教言中也講：真正修持時，中觀派和唯識派在地道功德方面沒有任何差別。你說這是唯識宗，應該把它放棄；這是中觀宗，應該取受。不應該這樣的，對于中觀與唯識，不應該舍棄一者取受另一者，二者都是為了利益所化眾生而如是解釋的。 什麼叫做廣大智慧？什麼叫做甚深智慧？學習《入中論》時講到：趨入的法有兩種——甚深法和廣大法。這種講法與此處所說的內容，可以一起講，也可以分開講。在這里，麥彭仁波切說：所有大乘經論的字字句句，一點一滴也不放棄，完全通過一個要訣進行修持、進行涵蓋，這就叫做廣大。 很多人從來沒有聽過大乘法，可能剛開始的時候不一定理解。但是對于中觀，需要經過反反復復地思維以後才能進行抉擇。因為中觀的有些道理必須通過自己的智慧來分析，這一點非常重要。但分析得也不要太過了，應該按照麥彭仁波切的原則進行分析。有些道友喜歡分別，但是分別的時候，已經完全脫離了原來的軌道，自己開始在旁邊進行各種各樣的臆造，這樣不是特別好。 通達這樣的深廣智慧到底有什麼作用呢？ 智慧的作用，即是指能對自己所學修之處生起不被他奪的誠信，獲得所謂的解信，從而踏上正確的軌道。 經常對自己所學的知識進行串習，最後真正對中觀、對釋迦牟尼佛、對整個佛法生起不可被他奪的信心，也叫做正見，這就是所謂的信解。 不論是小乘還是大乘，從真正對法生起信解開始，就叫做生起了不退轉的信心。這時，你已經真正踏上了解脫的光明大道。 比如在座的任何人，自己通過認真學習，最後心里真的覺得：這種中觀道，在世界上沒有任何一個學問能比得上它，在我有生之年，絕對不會放棄它。有些人前段時間也這樣發願：在我有生之年，一定要憑自己的智慧進行研究、學習，決不會放棄這樣的中觀道。可以說，這是一種不被他奪的智慧，以後不管遇到什麼違緣都不會改變。 世間人也是這樣的。50年代的時候，中國一直提倡學習馬列主義，有些老干部的相續中，不可被他奪的「定解」真的已經生起來了。他的親朋好友怎麼樣勸說：「你可不可以念一句阿彌陀佛？」他已經獲得「不可被他奪的智慧」了，寧死也不肯念佛。他們當時學習的時間不是特別長，不像現在一直提倡經濟發展、小康社會、和諧社會，但在那種教育方式下，很多人也確實獲得了這樣的「定解」。反之，我們如果對中觀、對佛法生起了真實不被他奪的定解，才是真正踏上了正確之路。 而且要明白在入道伊始，具備如明目般的正見智慧是必不可少的。 要趨入真正的道路，最需要的是什麼呢？像明目一般的正見智慧是必不可少的。對于這一點，《定解寶燈論》當中著重作了強調。 本論正是針對 (于以上大乘奧義正見智慧)百般尋覓、求之若渴之人而撰著的。 希望獲得以理引發的智慧、以理引發的定解，不會隨自己的信心而轉的人，才是《中觀莊嚴論》真正的所化眾生。你們應該觀察一下自己的根基，看看自己是否有這樣的希求心？如果真正具足，靜命論師的這部《中觀莊嚴論》就是為你這種人撰著的。 三、屬何范疇：這部論典是要抉擇所知五法的自性，關于其中涵蓋所有大乘的道理正如下文中所展開的論述那樣， 《中觀莊嚴論》主要抉擇什麼呢？就是抉擇五種所知法。以五種所知可以涵蓋所有的大乘教義，這一點，下文會有非常廣的文字敘述。 由此可知，她要解釋的顯然是整個大乘的意趣， 《中觀莊嚴論》解釋的是所有大乘的意趣。以前，麥彭仁波切與弟子單秋辯論時，單秋說：「這部論典應該是中觀自續派的莊嚴，不是所有中觀的莊嚴，更不用說是所有大乘的莊嚴了。」麥彭仁波切對他嚴加批評：「你這個愚笨的弟子，連這一點都不懂。」然後，針對《中觀莊嚴論》如何成為整個大乘的莊嚴，麥彭仁波切講了很多的教證、理證。所以說，《中觀莊嚴論》開顯的應該是所有大乘的意趣，是所有大乘法門的莊嚴。 但尤為側重的是《楞伽經》與《月燈請問等持經》等諸甚深經藏的無垢教義。 《月燈請問等持經》也就是《三摩地王經》。這部《中觀莊嚴論》著重偏向于解釋《楞伽經》和《月燈請問等持經》，以及唯識宗和中觀宗眾多經典的甚深無垢的教義。 關于名言中承認唯識的這一道理， 因為這部論典屬于整個大乘的范疇，尤其著重于大乘《三摩地王經》和《楞伽經》。《中觀莊嚴論》所解釋的主要內容，也即以唯識觀點抉擇名言的有關道理，佛陀主要在這兩部經典中作了闡述。 《釋量論》當中也講到，量有因量和果量。講果量的時候，根據唯識宗、世間宗、經部宗的幾種觀點作了闡述，而法稱論師最究竟的觀點，也是根據唯識宗的觀點進行闡述的。所以，名言暫時按照經部的觀點來解釋，像《俱舍論》那樣承許外境存在；最究竟的時候，即使《釋量論》也是如此，完全是按照唯識宗的觀點來解釋，一切外境根本不存在，都是心的一種幻化。對此，《楞伽經》中也有明顯記載。 《楞伽經》中所說的「外境色實無，自心現外境， 《楞伽經》中說：所謂的山河大地等外境實際是根本不存在的，就像夢中顯現的大象和山河大地一樣，都是心的迷亂顯現。 未通達心故，凡愚執有為……」已再三表明了。 然而，普通凡夫人根本沒有通達心的本性，就像有些愚笨的人，將夢中的兒子執著為實有一樣，他們始終執著外境的一切有為法真實存在。 《楞伽經》和《解深密經》中，闡述了很多有關空性的道理，所以，可以稱之為具有中觀密意的兩部經典。而且在這兩部經中，著重駁斥了外境的存在，承許並非究竟一乘而是究竟三乘，所以，這兩部經典稱為大乘共同的經典。 對于二諦的觀點，此經中也云： 這以上講了名言中一切法不存在的道理。有關勝義諦和世俗諦的觀點，《楞伽經》中是這樣宣說的： 「世俗有諸法，勝義無自性，錯謬無自性，彼即世俗諦。」 世俗當中，一切萬法都有它的本體、分類、法相等等；但勝義當中，一切萬法全部都是不存在的。 為什麼世俗當中存在呢？本來無實有、無自性的法，很多人誤認為它是存在的；就像本來不存在水，但人們將陽焰誤認為水一樣。對于本來不存在的這些法，人們錯謬地認為存在，這就叫做世俗諦。 因此，《楞伽經》的觀點也是首先抉擇萬法為心，然後二諦分開——勝義中不存在(3)、世俗中存在。 最後，關于勝義諦和世俗諦圓融的觀點，《楞伽經》中是這樣宣說的： 關于二諦圓融的觀點，此經又云: 「依于唯識已，不觀察外境， 首先，依靠唯識的觀點，對外境根本不需要觀察。也就是說，外境根本不存在，從而宣說了萬法唯心的道理。 安住真所緣，唯識亦超越。 「真所緣」，是指真正勝義空性的境界。也就是說，首先抉擇萬法唯心，最後抉擇真正的勝義諦時，心也是根本不存在的，所謂的唯識也已經完全超越了。 越過唯識已，無現盡超脫， 「無現」，即單空境界。所謂的唯識和單空都已經超越，也即所謂單空的境界也是完全不存在的。 住無現瑜伽，彼士睹大乘。 此處所說的「無現」應該是指大空性。安住于遠離四邊八戲境界的大瑜伽師，實際上已經真正現見了大乘的究竟奧義。 悟入任運成，依願而清淨， 那麼，這種人已經悟入了什麼呢？已經證悟了任運自成的境界。他的一切所作所為，依靠大乘的發願全部得以清淨。 無我妙智慧，無現不可見。」 這在名言中，稱之為無我的殊勝智慧。 此處的「無現」是指單空。最後，依靠這種無我的殊勝智慧，所謂的單空——不存在的顯現也得不到，已經遠離了所有的戲論。 在這里，既宣說了萬法唯心的道理，又宣說了一切萬法是空性的道理。最後抉擇了什麼呢？一定要遠離所謂的單空，所抉擇的就是遠離四邊八戲的中觀之道。 有關勝義無自性的道理，《楞伽經》中也有說明，尤其是在《三摩地王經》中宣說得更為詳細，此經云：「知心自性故，再度生智慧。」 如果已經了知自心的真正本體、了知心的本來面目，那麼此人已經再度地生起無我的智慧。此處的詞句與《涅槃智慧經》(4)中所說的一模一樣。只有真正了知自己心的時候，才能生起真正的無我智慧。 按照大圓滿的解釋方法：如果認識了心的本體，就會真正生起五種智慧。無垢光尊者講《七寶藏》、《三休息》的時候，經常會引用這個教證。 「智曉有為無為法，盡毀一切相之想，彼若安住無相中，徹知萬法皆空性。」 作為智者，通曉一切有為法、無為法均不存在的道理。這時，萬法存在不存在、有無等一切分別念已經被徹底毀壞。這種瑜伽師安住于無相當中，徹知一切萬法皆為真如空性。這里已經抉擇了真實勝義諦，也就是說不承許單空見。 《三摩地王經》當中又講到： 「所謂有無為二邊，淨與不淨亦是邊，是故盡斷二邊後，智者亦不住中間。」 本頌在《顯句論》等很多論典中引用過。所有淨不淨、有無、是非等觀待法已經全部斷除，二邊斷除以後，是不是安住于中間？所謂的「中間」也是不可能存在的。麥彭仁波切在與薩格西的辯論書當中，專門引用這一教證詳盡闡述了其中的道理。 「離言詞道無所宣，猶如虛空法自性， 一切萬法的本性已經遠離了一切語言和文字，也就是說，通過語言、文字的途徑根本無法宣說，就像虛空一樣，一切萬法的本性即是如此。 若知如此勝妙理，彼之辯才亦無窮。」 如果通達了空性之理，這種人就像佛陀和文殊菩薩一樣，已經完全獲得了無礙的辯才。 諸如此類所述的道理已經極其透徹地闡明了相似勝義與真實勝義的自性。 暫時抉擇單空就叫做相似勝義，究竟抉擇一切萬法遠離四邊八戲則是真實勝義。 《中觀莊嚴論自釋》中云：「願以正理及經藏，種種珍寶作嚴飾，精心證悟此義後，具月燈等甚深經，真實智慧之珠寶，諸智者修無畏法。」 我們應該發願：依靠正理和各種經藏的珍寶作為裝飾，精心證悟此《中觀莊嚴論》的真正含義之後，即已圓滿具足《月燈經》、《楞伽經》等甚深經典的智慧珠寶之裝飾，這時，諸位智者可以無有畏懼地精進修持。 也就是說，《中觀莊嚴論》具有無量無邊的理證與教證。此處，「經藏」是指教證。如果我們可以證悟具有無數理證與教證珍寶之裝飾的這部論典的究竟意義，《月燈經》、《三摩地王經》、《楞伽經》等大乘經典的所有內容也必定會通達無礙。換言之，已經具足了大乘真實智慧寶飾的智者，對于任何法都可以無有畏懼地進行修持。 如今，很多人根本不具足這一智慧珍寶的裝飾，他對修行經常心生畏懼：「我修不起來。」但是，一旦你真正具足了《中觀莊嚴論》這一珍寶，同時也具足了大乘經典教義的寶珠，無論去哪里「表演」都不會感到害怕。因此，只要精通了《中觀莊嚴論》所講的究竟要義，不論是給別人講法還是自己修行，你都會具有足夠的勇氣。 正如這其中所說，我們務必要掌握並非隨聲附和而是憑藉真實可信之正量所抉擇的無垢正教此等意趣的道軌要訣。 這一點非常重要。我們務必要掌握什麼呢？掌握並不是隨聲附和，而是憑藉自己的信心和智慧加以抉擇的這部《中觀莊嚴論》。 本論當中，依靠非常確鑿可靠的理證，已經抉擇了佛經究竟甚深的意義。如果不是隨聲附和，而是真正依靠自己的理證智慧，對《中觀莊嚴論》的要訣加以抉擇，那麼，完全可以將佛教的究竟奧義全部挖掘出來。 正如麥彭仁波切在讚頌文中所說的：在抉擇空性方面，這個世界上沒有一個人能夠比得上月稱論師，月稱論師對勝義已經作了圓滿的抉擇，但是他對名言方面幾乎沒有涉及；而法稱論師的《釋量論》等因明論典，對名言的任何一個問題都抉擇得非常細緻、圓滿究竟，然而對勝義根本沒有進行抉擇。前面麥彭仁波切也用「虛空」和「彩虹」作為比喻進行了宣說。的確，全知所運用的每一個比喻都有很甚深的意義、具有無上的加持，並不像有些人憑自己的分別念隨隨便便寫詩歌那樣。 這部《中觀莊嚴論》通過簡短的97個頌詞，將唯識與中觀這兩大宗派的所有觀點全部歸入一個竅訣，既開顯了月稱論師的究竟密意，又開顯了法稱論師的究竟密意。歸根結底，本論已經將佛陀整個大乘經典的教義全部開顯出來了。 一般來說，《經莊嚴論》宣說了廣大方面的教理，主要抉擇了整個大乘的修行方法；而《中觀莊嚴論》對于整個大乘的見解方面，作了非常細緻的抉擇，在見解方面再沒有更超勝本論的。因此，如果依靠《中觀莊嚴論》抉擇自己的見解，依靠《經莊嚴論》抉擇自己的修行和行為，可以說這個人已經成為名副其實的大乘行人了。 所以，希望你們不要隨隨便便看過去，應該把每一句的含義認認真真地分析，到底這里面所表達的意思是什麼？然後，對照自己的相續進行修持，這樣會有非常大的利益。 第六課 12、請分別闡述生起大乘智慧的因，以及大乘智慧的本體和作用。 13、請分別解釋何為甚深智慧？何為廣大智慧？ 14、本論屬于何種范疇？ (1)從世間來講，通過邏輯推理或者其他的推斷方式，在自相續中真正生起的智慧，叫做以理引發的智慧。 (2)圓、熟、淨：即二資糧圓滿、讓自相續成熟、剎土清淨。不同論典中也有圓滿六度或十度以及成熟眾生的說法。《現觀莊嚴論》當中對圓、熟、淨這一問題有詳細講述。 (3)此處是指中觀自續派暫時所抉擇的相似勝義諦。 (4)此經名稱是由藏文直譯，其是否即為漢文的《大般涅槃經》，請諸智者觀察。