--- title: 中觀莊嚴論解說 第四十五課 description: "《中觀莊嚴論釋》當中，現在正在講內道有部宗的有些觀點。前文說：他們認為聖者修行得來的智慧所緣的對境，應該是抉擇滅無為法，它是常有、實體的。對此，靜命論師說：「前識所了知，自性若隨後，前識亦變後，後亦成前者。」麥彭仁波切在前文也已經講到：如果" --- 第四十五課 《中觀莊嚴論釋》當中，現在正在講內道有部宗的有些觀點。前文說：他們認為聖者修行得來的智慧所緣的對境，應該是抉擇滅無為法，它是常有、實體的。對此，靜命論師說：「前識所了知，自性若隨後，前識亦變後，後亦成前者。」麥彭仁波切在前文也已經講到：如果存在一個真實獨一的法，則十方三時的無量諸識只能唯一緣它，除此之外一法也不可能再緣。 在這個世界上，如果存在一個唯一實有的法，要麼世界上所有的心識都應該緣它，要麼世界上的任何一個識都不能緣它。而且，識不能與實有之法分開而住的緣故，既然能緣識不復存在，又有誰能夠判定這一法為常有不變呢？假設真的存在這樣一個法，必定會導致所有形形色色的器世界和有情世界中各種各樣的現象全部如同空中鮮花一樣，不能夠被人們所見，包括六道眾生的所有顯現也會在同一時間當中隱沒。然而，這樣一種常恆實有的法根本不可能成立，世界上豐富多彩的各種各樣的形象也就不會隱沒，世間的一切萬事萬物都可以現前。 通過學習中觀，我們並非口頭上，而應該真正從內心當中產生一種切實的體會：世界上不會存在任何一種唯一實有之法，如果有一個實有法存在，現在形形色色的各種現象必將消失殆盡。對于這一道理生起定解非常重要。正如麥彭仁波切所說：「萬法若有一成實，諸所知成永不現，萬法無一成實故，無邊所知了分明。」世界上的一切萬法當中，哪怕有一絲一毫的成實存在，那麼所有的所知萬法永遠都不會現前，任何一個眾生將永遠見不到、永遠聽不到、永遠得不到。正因為萬法當中無有一個實有之法，眾生面前形形色色的各種法才可以了了分明而存在。一切萬法都是空性的，空性當中可以顯現。不論任何人，只有通達這一道理，才會對釋迦牟尼佛的緣起空性真正生起殊勝的定解。 下面，麥彭仁波切以一種詩學的修辭比喻，讚嘆《中觀莊嚴論》上述所宣講的殊勝意義：「奇哉！徹知諸法之法性不可思議、妙不可言的如來所演說的等性獅吼聲，一經傳入耳畔，便使智慧的身軀力大無窮，似乎無邊無際的虛空也能一口吞下。」 佛陀完全通達一切諸法在勝義中遠離一切戲論、世俗中一切萬法毫不混雜如幻般顯現的不可思議境界，對于如此殊勝、如來所演說的等性空性的意義，世間上任何一種語言和學說都無法與之相比，這就是最至高無上的獅吼聲。這樣的獅吼聲，任何一個眾生，只要傳入他的耳畔，並且通過自己的聞思修行真正體會到它的殊勝含義時，他的智慧身軀也必將不斷壯大，對于無有任何邊際如虛空般所有萬法的本體通達無礙。 有很多道友到漢地去之後，身體就變得胖胖的，他自己覺得這是一種很大的收穫，特別高興。實際上，肉身越來越胖沒有什麼可以值得讚嘆的。大家在聞思的過程中，每個人的福報不同，尤其很多女眾的境界和心情都不太穩定，剛剛覺得她有了一點進步的時候，就會出現各種各樣的違緣，想離開學院。當然，認為學院不好的話，到其他地方去也是可以的，我們沒必要制止，但是離開這樣聞思修行的殊勝道場以後，在其他地方，你智慧的身體能否得到增上呢？這一點誰都沒有把握。有些人認為聽法很累，聽法肯定累，這麼多的法不可能不費吹灰之力就輕易得到。因此，千萬不要因為「聽法很累、生活很苦」等可笑的理由，離開寂靜的地方、離開這種清淨的生活。 在寂靜的山中生活，功德是非常大的，對于想要離開的道友，我們應該想方設法地勸阻他。以前《釋迦牟尼佛廣傳》中講過一個公案：大恩本師釋迦牟尼佛以前轉生為山兔時，曾和一位修行人在寂靜的山中過著清淨的生活。後來整個地方出現災荒，找不到任何可以吃的東西。這時，修行人想要離開。知道修行人的這一想法之後，山兔為阻止他離開，準備以自己的身體為修行人充飢而想要跳入火坑中。正在這時，修行人救了它並且說：「既然你希望我不離開，我就還是住在這個寂靜的山里面。」之後，修行人精進修持並獲得了五神通。整個地方也是五谷豐登，出現了種種吉祥的徵兆。 如果讓我們像釋迦牟尼佛那樣自己跳入火坑，以此來勸阻修行人離開寂靜的地方可能很困難，但我們還是應該想盡一切辦法，對于想要離開的道友盡量幫助。因為大多數人出去以後，外面的種種習氣染污就會融入到他的內心當中，這樣一來，不要說度化其他眾生，連他自己修行的慧命也已經斷根了，這樣非常可惜。因此希望大家還是住在寂靜的地方聞思修行，這一點非常重要。 麥彭仁波切又講到：「但願如此身強力壯的我們，手中緊握可頃刻斬斷現有一切戲論深不可測之正理的文殊寶劍，能令眾生對一法不成實有而現一切的殊妙空性緣起現相生起不退轉的誠信。」 前面曾講到：文殊菩薩用智慧的寶劍直接給靜命論師灌頂，獲得此殊勝灌頂之後，已經真正得到了以離一多因為主的智慧正理。而我們依靠強壯的智慧身體，手里緊握《中觀莊嚴論》這一正理寶劍，可以使所有眾生對現而無自性的緣起空性的道理生起不退轉的信心。 因此，首先應該在自己的內心生起這種殊妙境界，否則，給其他人宣講也沒有任何實義。自心對于中觀的緣起空性生起殊勝定解之後，依靠《中觀莊嚴論》這一智慧寶劍，斬斷自他相續中一切的邊執戲論，並且讓無量眾生趨入這一法門，使他們對中觀、對釋迦牟尼佛的教法生起不退轉的信心，這就是我們的責任。尤其學習大乘佛教的每個修行人，自己一定要發殊勝的願：讓一切眾生的相續中播下善根種子，使他們生起菩提心、中觀無二慧的究竟正見。這就是我們的責任與義務。 對于這一頌詞的意義，在其他的講義，如宗喀巴大師、甲曹傑，以及《自釋》、《難釋》中都不是很廣。但是，所有眾生相續中的實有執著非常嚴重，因此在這里，麥彭仁波切通過自己的智慧，在與中觀、與大乘具有緣份的眾生面前，宣說了這一大實空的道理。 在座的諸位道友應該都是與麥彭仁波切的教法具有緣份的，不然，不一定會聽到如此殊勝的法教；即使聽到，也不一定能夠領會其中真正的甚深含義。所以說，沒有一定因緣的話，想要接觸這樣的殊勝法門也是極其困難的。 辰二(以前識之境不隨後者不合理而破)分二：一、對境無為法有剎那性之過，二、若如是承認則有過。 上述對于前識之境跟隨後者進行了遮破。那麼，前識之境不跟隨後者是否合理呢？這也不合理。以下對這一觀點進行遮破。 巳一、對境無為法有剎那性之過： 前後之諸位，彼體若不現， 當知彼無為，如識剎那生。 前識、後識這兩個分位階段，前識的對境在後識前不現，後識的對境在前識不現，由此應該了知：你宗所承認的無為法已經如同心識一樣變成了剎那而生的法，所謂的無為法已經成為無常了，有這個過失。 前面已經講過，前識之境跟隨後識是不合理的。下面是第二種觀點——前識之境不跟隨後識，也就是說，第一預流果所見到的無為法，在第二一來果時並不存在，而一來果的對境無為法在預流果時也不存在。就像見到柱子時，第一剎那間所見到的柱子不是第二剎那間的柱子；聖者瑜伽現量所見第一剎那的無為法和第二剎那的無為法完全分開。此二者的所見不承許為一個對境，那麼，如同識產生後立刻滅盡一樣，你們所承認的無為法抉擇滅也已經變成無常了，必定是一種剎那性的法。 此處所講的無為法，麥彭仁波切再三強調：不具足有實執著的這一部分，稱之為無為法。這樣的無為法不具足任何實體，如果實體的無為法成立，前面所講的諸多過失在所難免。 既然如此，大乘一地菩薩、二地菩薩直至十地菩薩所見到的法界，從法界角度來講，無為法的本體應該是一體的；從有境角度來講，一地菩薩直至十地菩薩之間的智慧應該是屬于道諦所攝的。《寶性論》中也說：菩薩的智慧屬于道諦，是有為法；其所見的法界屬于滅諦，是無為法。這樣一來，有人會想：以有為法見無為法，會不會出現過失呢？ 沒有過失。如果所承認的無為法如小乘那樣承許一種實體存在，而有境智慧是無常法的話，對其進行觀察時，前剎那識的對境不論跟隨還是不跟隨後識都不合理。但在大乘當中，一地菩薩和二地菩薩所見到的法界，從法界角度來說是一體的，這種法界的無為法，並不是分別念所安立的有為法和無為法中分離出來的。正如《中觀根本慧論》中說：一切有實法和無實法都是有為法，涅槃則是大無為法。我們在講到這一問題時也提及過：小乘所承認的無為法與大乘中觀所承認的無為法有很大差別。大乘中觀所承認的無為法實際是大涅槃，是遠離一切戲論的，這種境界，即使聖者的根本慧也不能測度，凡夫的分別心更是不能揣測。從語言的角度雖然可以叫做無為法，實際上已經超離了語言分別的境界。 麥彭仁波切在《澄清寶珠論》中說：名言當中，聖者的智慧可以緣大乘的無為法，但所謂的緣，並不是說眼識見到柱子——眼識是剎那剎那無常的，柱子則是常有的，不是以這種方式來緣。實際上，第一地菩薩獲得這種境界時，依靠自己的智慧力使煩惱逐漸逐漸斷除，功德和智慧逐漸逐漸獲得。最後到十地末位時，自相續的所有煩惱全部斷除、所有的功德全部證得，這時，原來的有為法已經變成無為法。這里所謂的「變成」，也並不是因緣所作的一個法完全融入非因緣所作的虛空那樣，意思就是說，通過一地到十地之間的修道，最後所有的有境——無常的部分全部消失，法界大無為法的本體已經現前，這種有境就稱之為佛陀的智慧。 因此，大乘不會出現這類過失。當然，從名詞上講，大乘與小乘的觀點基本相同，比如一地到十地之間的有境是無常的、是有為法，對境法界是常有的、是大無為法，但此二者之間存在很大的差別。我們的語言上雖然可以說道諦變成滅諦，可實際上，佛的種性有兩種：一種是離垢清淨種性，一種是自性清淨種性。此時，並非重新獲得佛果，而是自性清淨的佛性自然顯露，也可以說無為法已經現前。在這樣的境界面前，並非能取、所取分開，而是將佛菩薩的智慧與法界無二無別的部分稱之為緣法界。 巳二(若如是承認則有過)分二：一、若觀待緣則成有為法；二、若不觀待則成恆有或恆無。 午一、若觀待緣則成有為法： 設若依前前，剎那威力生， 此不成無為，如心與心所。 如果說觀待因緣，也即依靠前前因緣的剎那性威力而產生，就像心和心所一樣成為因緣所生的法，那麼，你宗所謂的無為法又怎麼能成立呢？根本不能成立。 也就是說，不同有境的對境——第一剎那所緣的無為法和第二剎那所緣的無為法各自分開，則說明此無為法已經成為剎那性，是無常法了。這樣一來，我們可以問這些承許「無為法存在」的小乘論師們：你們所說各種識的對境無為法到底觀不觀待緣？ 假設對方承許第一個觀點：對境無為法需要依靠自身的前前剎那次第而生的威力，而產生所有後後剎那，因此應該觀待緣。可是，你們小乘宗說：無為法即是非因緣產生的法。如果觀待前前因緣的話，那它不是已經成為有為法了嘛！ 午二、若不觀待則成恆有或恆無： 若許諸剎那，此等自在生， 不觀待他故，應成恆有無。 由于對方已經承許無為法剎那剎那的本體，那麼，如果不觀待因緣，這些剎那性是不是成了自然產生呢？因為不觀待其他法的緣故，已經變成了恆常存在或者恆常不存在，具有這兩種過失了。 所以，如果承許不觀待緣，也即對境無為法的所有剎那，在緣自境之不同識的自時等這些時間里，不需要觀待前剎那等外緣，自由自在而產生。那麼，由于絲毫不觀待其他因的緣故，應該成為恆常有或者恆常無。 我們可以這樣假設：如果真正不觀待任何因而存在一種有實法，那為什麼它不是永遠存在呢？比如夏天的鮮花在冬天不會盛開，這個原因是什麼呢？因為隨著它自己的因是否存在，而使它的果出現了存在和不存在的兩種階段。觀待因緣的法必定如此。但是，你們所承認的法無有因的緣故，也就不會有它的滅亡，自本體已經一次性出現，因此，未來不可能再度消逝；或者，對于此法來說永遠都會產生，而不產生的階段永遠都不應該有。比如冬天不生鮮花，主要是它的因緣不具足而導致的，但是，既然這一法不需要因，那為什麼不永久存在呢？ 以上是從時間上進行觀察的，如果從方向角度進行觀察也是同樣。比如有些水果生長在南方，而北方無法生長，這個原因是什麼呢？主要是使它生長的因不存在。但如果不觀待因，只要一個地方存在，其他任何地方也應該存在。 我們可以現量見到：如果沒有撒下種子，農民就不會在秋天獲得豐收而享用莊稼的果實。因為任何一個因緣法都需要依靠它的因而呈現它的果。假設不觀待任何因的話，由于不存在因的緣故，就如同兔角一樣，這樣的法又該如何存在呢？世間上的任何一個法都是隨著它的因緣而毀滅或存在的。 對方認為：如果承認觀待因緣，就會出現無為法成為剎那性，從而變成有為法。因此，他們轉而承許不觀待因緣。實際上，如此承許的過失更大，因為承認不觀待因緣，就必須承許這一法從來都不存在，或者承許為永遠不會滅盡。 事實上，所謂的無為法就是排除有實法的無實這一部分，而在心中出現的一種影像或者概念，根本不可能存在任何一種實法。如同將無有任何法存在稱為虛空，而實際上，根本無有虛空的實體，你們所承認的無為法也是如此而已。 對方雖然承許在勝義中存在著這樣一種無為法，但這樣的無為法，甚至在名言中也不具備起作用的能力，勝義中又該如何存在？不可能存在。 為此，眾生無害根識可以現量見到的柱子、瓶子、山河大地等法，由于名言中可以起到各自的功用，比如火可以燃燒、瓶子可以裝水等等，這些法在勝義中雖然無有，但名言中依靠眾生的共業可以現前，對此進行耽著也是情有可原。但是，對他宗所承認的常法、大自在、無為法等，不論現量還是比量都不可能存在，你們如果非要說它存在的話，那實在是可笑至極，非常不應理。 第四十五課 107、如果承許實有一體的法，為什麼就不能有其他的分類？ 108、我們怎樣養好智慧身體、手持正理寶劍弘揚中觀利益眾生？ 109、大乘各地菩薩的智慧緣法界無為法時，有沒有前識變後識等過失？為什麼？