--- title: 中觀莊嚴論解說 第一百零一課 description: "《中觀莊嚴論釋》當中，現在正在講中觀自續派最究竟的觀點——生無生、有實無實等全部平等一味，也就是說，正在抉擇遠離一切戲論的大離戲、大空性的境界。" --- 第一百零一課 《中觀莊嚴論釋》當中，現在正在講中觀自續派最究竟的觀點——生無生、有實無實等全部平等一味，也就是說，正在抉擇遠離一切戲論的大離戲、大空性的境界。 這時，對方認為：大離戲的中觀觀點或中觀境界，在凡夫地時也只是觀修而已，實際根本不可能在自相續中生起來。 對此，麥彭仁波切和無垢光尊者在很多論典中說：在凡夫位，真正遠離一切戲論的空性境界雖然不能生起，但是與它相似的無分別境界為什麼不能生起呢？在資糧道、加行道時，自相續中可以生起與聖者無分別同分的境界。 對于這種反駁，對方回答說：正因為暫時不能圓滿做到這一點，或者說不能真正生起聖者相續中無分別智慧的境界，所以暫時不能舍棄對單空的執著相。 當然，如果你們不願意舍棄對單空無生的執著，這也是你們自己的事情，誰都不可能強制性地讓你們必須舍棄單空。但有一點必須提醒你們：不可思議的法性並不是分別念的境界，對此一定要在自相續中生起誠信。如果一邊思維甚深境界為什麼不是尋思的對境，一邊卻將微妙的智慧行境帶入到心識的領域，就已經完全喪失了如來教義的精華要點。 無論任何傳承、任何教派，一定要注意這一點，這是特別重要的。有些人認為：佛陀、菩薩以及阿羅漢所證悟的空性境界，為什麼不是像我這種聰明人的境界呢？我應該可以證悟了達這種甚深境界……。他一邊如此思維，一邊卻說「一切諸法的法性只是單空」，以這種方式，將聖者菩薩以及佛陀的微妙甚深智慧境界，引入到非常渺小的凡夫人分別念的領域。這樣一來，已經完全毀壞了釋迦牟尼佛最根本、最精髓的教義，為什麼呢？佛教所說的不可思議或者遠離一切言思的般若空性境界，並不是凡夫人能夠直接觸及到的。可是，你代表佛教徒說「最後開悟的境界如何如何、最後大成就的境界如何如何……」，完全依靠你自己的分別念來描述這種境界，這絕對是不合理的。 麥彭仁波切在與沙格西辯論的過程中講到：你們如此大力弘揚單空，並承許其為釋迦牟尼佛第二轉法輪的究竟教義，已經完全失毀了如來的真正教言精髓義。因此，我基于對佛教負責任的態度，不得不出來與你進行辯論。 的確如此，現在不管在社會上還是寺院當中，顯現上確實有不如法的現象存在，這時候不得不說。可是說出來的話，一方面比較擔心佛教內部出現各種爭論等不愉快的事情。因為現在很多人根本不會站在公正的立場上看問題，完全是為了自己的利益，即使以好心將佛教真正的精華說出來，別人也不一定認可。如果因此毀壞了某某人的名聲或者利養，這些人更會不顧一切地站出來，肆無忌憚地誹謗佛教和真正的高僧大德。 昨天我也提到了有關這方面的一些問題，這還是很有必要的，否則大家都是你好我好……結果大多數人學習的並不是真正的大乘佛教，最後導致很多修行人誤入歧途，非常可憐！ 另一方面，我個人非常提倡真正佛教教派之間和睦相處，對此的確有一種十分強烈的願望。在這個過程中，非常希望在座的道友站在公正的立場，憑藉自己的智慧好好觀察。否則，現在社會上經常將佛教與某種地位相提並論，對政治地位或者財富、勢力等方面非常執著；對于有財力、有勢力的法師，不管他口中所說的是正法還是非法，都對他特別信任，這樣不太好！ 大家也不要認為：大多數的佛學院、寺院都在學習這種觀點，所以肯定是正確的。這也不一定。尤其對現在所提倡的人間佛教，我以前在給濟群法師的問答錄中也提到過一些不同的觀點；在《密宗斷惑論》中，對印度佛教歷史上的有些問題也駁斥過。 當然，從某個角度來說，現在社會上通過建醫院、扶貧等方式做一些慈善活動，這也是大乘菩薩的行為，的確值得讚嘆！但是，對于真正的般若空性與世間的善良行為二者不能混淆。慧律法師在一次講座上也說：善良不等于解脫，對此二者一定要分開。這種說法的確是對的。作為法師，在接人待物等方面比較擅長，這只是在世間法上還可以，但作為佛教徒最關鍵的是什麼呢？就是要弘揚釋迦牟尼佛的教法。釋迦牟尼佛的教法包括大乘和小乘，大家對大乘佛教究竟宣講了哪些教義一定要清楚，除非是個別高僧大德具有甚深密意，否則自己的見解和行為不能與大乘教義直接相違。 而現在人間佛教所提倡的原始佛教是指什麼呢？在釋迦牟尼佛還未真實涅槃之前，真正的小乘佛教以《阿含經》為主，他們認為這是佛陀親口宣說的。後來的大乘佛教就相當于現在的進化論一樣，是從小乘佛教逐漸演變而來的；又通過很多人的臆造，才隨之出現了密乘佛教，所以，真正最精華的佛教就是所謂的原始佛教。通過這種方式提倡小乘佛教、遮破大乘佛教…… 我們暫時不講密教，藏傳密教不成立也不要緊，對我們來講，密法的見修行果本來就不太方便公之于眾，個別有信心的人精進修持就可以了。但是我想，對于大乘佛教的般若思想和空性思想，不應該任由個別人以某種政治眼光來毀壞。尤其作為佛教徒，在這個問題上一定要擦亮自己的雙眼觀察一下：釋迦牟尼佛的真正教義究竟是什麼樣的？大乘龍猛菩薩的中觀思想到底是什麼樣的？當代個別人所講的觀點與真正大乘佛教的思想相不相符？ 有關這方面的問題，我想我也沒必要多說，只是看到現在個別不太合理的現象，在這里稍微提醒一下。因為現在很多人可能根本不知道自己學的是什麼，如果純粹是小乘佛教也可以，但所謂的人間佛教似乎也並非純粹的小乘佛教，為什麼呢？因為他們既不提倡出離心，也不重視斷除自相續的煩惱，對于地獄、餓鬼等都不承認，這樣的「佛教」非常奇怪的！有時候看起來完全是日本的哲學思想，但實際上，太虛法師也曾對梁啟超、歐陽漸的個別觀點作過批駁。對這些方面，我們沒有必要過多地宣說，僅從佛教角度來講，如果不具備最根本的出離心、菩提心，想要往生極樂世界、真正證悟中觀見解是根本不現實的。 作為一個佛學院，從這里畢業出來之後，假設對佛陀根本沒有信心、大乘佛教的見解也不具足、對眾生的大悲心也沒生起來，這樣的一個人培養出來又有什麼用呢？真正的佛教，並不是口頭上說得來幾句漂亮話就可以了，最重要是應該從行為上「以戒為師」——以戒律來要求自己，內心真正具有大悲心和信心，對所謂的加持、成就等等應該是誠信的。 在這些問題上，麥彭仁波切這里面說得也相當清楚：最好不要一邊認為甚深的境界為什麼不是我的境界，一邊將佛陀的深妙智慧行境帶入凡夫分別心的領域。假設如此，這些人表面上看是出家人，實際就是毀壞佛教的人，為什麼呢？因為出家人原本應該保護佛教，但個別人顯現上是出家人的形象，卻以講經說法的方式毀壞佛教。這一點在佛陀經典中也有明確記載，這就是末法時代真正邪魔外道毀壞佛教的象徵。 當然，僅僅弘揚單空我覺得並不是毀壞佛教，但如果對大乘佛教的極樂世界不承認、阿彌陀佛也不承認，然後說八大菩薩就是世間上的八種行星轉化的，這真的是對佛教的一種損害。真正承認釋迦牟尼佛的人，應該看一看佛陀是怎麼說的、觀音菩薩是怎麼說的、文殊菩薩怎麼說的……對于經典和論典中的每句話應該認真學習思維，而不是憑藉自己的臆想胡亂揣測。 當然，一個人對教義精通、對佛法負責任，並且具有一定地位的時候，說一句話就可以起到很大作用。這樣的人要求大家放生、要求大家念懺悔文，下面成千上萬的人都會付諸于行動。但如果他說「不要看《阿彌陀經》、不要學密宗」，那也會因為這一句話給成千上萬個人帶來負面影響，這樣的話，這個人很可能會在地獄當中千百萬劫無法解脫。所以，有時候有一定地位的確值得羨慕，但如果見解不正、行為不正，有地位也是非常可怕！ 此處講得非常清楚，凡夫人的分別念與不如法的事物特別容易相應，但是大家千萬不要對此執著，若因此將甚深法要全部舍棄，的確非常可怕！佛菩薩們在有關教典中也說：「對二諦之法理長久熟練，才能生起相合智慧之安忍。爾時，對離心之境界稍稍誠信後，再藉助修習方可現前。」這里面所講的內容非常重要，大家應該牢牢記住。 所以現在在這里，一般我講一遍之後，堪布堪姆們也講一遍，然後下面輔導員再講一遍，有些人認為講的次數是不是太多了……不要這麼認為。對于佛法的串習並不是一天兩天當中就能完成的，對空性也好、悲心也好，包括對釋迦牟尼佛無量無邊的行境生起真正的信心，都需要長時間、穩固的串習，才能生起相合智慧的法忍。 長期進行正規聞思修行的一些老修行人，在晚年的時候，他們的見解真的特別純，沒有絲毫雜染，他們在青年時期聞思修行的過程中，已經將相續中所有的懷疑全部遣除了。所以，大家在年輕的時候應該鼓起最大的勇氣、發揮最大的能力，好好地聞思修行。這樣的話，到了晚年你才會知道：我以前如果沒有長期地聞思修學，現在可能與世間人沒什麼差別。也正因為有長期的聞思修行作為基礎，到晚年時，你的修行境界必定會完全不同。 諸佛菩薩也是這樣講的，只有通過長期聞思修行才能生起真正的智慧。在這時，除分別念以外會產生很多不可思議的境界，由此也會生起一定的信心。此時再繼續修習，不可思議佛的境界或者中觀境界都可以呈現在你面前。 在座的諸位道友在聞思過程中，一定要對佛菩薩的教言長期思維。不要認為自己與某某上師有一面之交，依靠他給自己傳講的某個簡單教言，就可以解決一切生死大事，這是不可能辦到的事情。 現在的很多人想得特別容易，對上師說「你給我加持加持，讓我馬上開悟」，說起來特別好聽，實際做起來並不是那麼容易的。以前上師如意寶也講過，有一個人說：「請你馬上給我傳一個甚深的竅訣。」上師對他說：「你慢慢住下來再看吧……」他說：「我沒有時間，你看我的馬拴在門口上，馬上就要離開。」很多人都希望自己的修行能在短暫的時間中完成，但這是相當困難的。不要說佛教的深奧知識，就連世間的博士學位也不可能在一天兩天內得到。所以，大家還是應該放下一切瑣事，長期堅持踏踏實實地聞思修行。 尤其希望大家一定要放下固執己見和怯懦不前這兩種心態。人與人之間存在很大的差別，有些人特別固執，覺得自己的想法和做法都是對的，除了自己的見解以外跟誰都不配合。從世間人的角度來講，這種做法也是不合理的；從佛法的思想和見解來講，更不應該如此，如果真的像中觀應成派的見解那樣，堅持你自己的觀點倒也可以，否則，還是要將固執己見的心態放棄。還有一種人，認為「像我這樣的人肯定不行，做什麼都做不好，中觀哪里聽得懂啊，我還是參加加行班吧，我已經老了……」前段時間我與本煥老和尚見面的時候，他說：「你現在多少歲？」我說：「四十多歲了，已經老了。」他老人家說：「沒有老，沒有老，你現在連我的一半都不到。」後來我想了想，也確實是，他老人家今年剛剛100歲，但他還是有很多想法，還要做很多事情。 人與人之間有時候表面看來都是一樣的，實際心態卻完全不同。我們認為到40歲的話已經老了，背誦肯定不行的、看書肯定不行的，念點觀音心咒就可以了，但是這些高僧大德到了100歲的時候，還想建寺院，還想做很多很多事情。 所以，大家在聞思修行的過程中，舍棄固執己見和怯懦不前這兩種心態特別重要。舍棄這樣的心態以後，按照麥彭仁波切的教言，才會逐漸逐漸趨入佛陀智慧的法理海當中。 《楞伽經》中也說：「有之對立無，有亦無對立，是故莫說無，亦不假立有。」所謂的有無二者並不是究竟佛法的境界，從字面來看，有的對立是無，有亦是無的對立，所以，既不要說無有，也不要說假立的有存在。又說：「何者皆不生，不將有滅亡，見無世間相，彼無有與無。」一切諸法本來都是無生的，也並不是將「有」滅亡，一切萬法本來即是無生無滅的，當你生起見世間無有任何相之境界時，所有的有、無等全部都不存在，遠離一切戲論。 這就是《楞伽經》中所講的道理。我們平時抉擇真正的中觀最究竟見時，千萬不能停留在有或者無的一種狀態當中，首先從理論上通達這一點以後，再逐漸逐漸修持，像麥彭仁波切前面所說的那樣，即使在凡夫位也可以生起與之同分的離戲境界。 云尼瑪吝派等外宗也聲稱：「乳無酸奶先前無，酸奶無乳滅後無，兔頭無角根本無，牛上無馬相互無。」其中講了四種無有：在牛奶階段無有酸奶，屬于先前無；在酸奶階段，牛奶已經無有，這是滅後無；兔子頭上無有角，這是根本無；牛上不存在馬則是相互無。他們認為這四種「無」是相互觀待的異轉物，並非實有之法。 對以上四種「無」分別進行分析，從「有」的對立面安立「無」，相當于滅後無或者根本無、相互無。禪宗或者其他宗派認為：無相是存在的。實際上，無實法、單空只是有的一種對立而已，所謂的無只不過是一種概念，並非真實存在，如同石女的兒子只是人們假立的一種概念，實際並不存在，我們為了表示不存在的法，才運用了石女兒子這一比喻。但如果石女和通常的兒子這兩個依處不存在，石女兒子的無——不存在的這一表示法也就無有立足之地了。此處也講到：「單單依賴概念也能作為『無』的名言。」僅僅依靠石女兒子的概念、名稱代表無而已，兔角等也與之相同。 前面是從有的角度來講，下面反過來從無的對立面而言。我們經常認為無觀待有是可以的，比如無柱是觀待有柱安立的，但柱子已經存在了，不必觀待無柱吧……很多人是這樣想的，實際上，所謂柱子的產生也是觀待無的，怎麼觀待無呢？因為柱子以前沒有產生，現在產生是觀待于以前無有之法才產生的。 這是因明當中很好的一種推理方法，有觀待無、無觀待有，二者互相觀待而成立。大家在學習中觀、因明的過程中，對于這些非常好的理論一定要記住，不僅記在本子上，還要記在腦袋里。否則，全部記在筆記本上，筆記本合上以後就好像閉上雙眼一樣，什麼都說不出來。《薩迦格言》里面也說[1]：打仗的時候忘記帶上武器；講經說法的時候，全部的教證都放在書本里。這樣的話也是有點麻煩。 如果柱子以前就有，現在產生也沒有必要，所以，以前沒有、現在產生，這才叫做產生或者有。如果本來就有的還要產生，所謂的「生」也就成了無窮無盡。由此可見，有無、有實無實、空不空等，全部是以分別念安立的，根本不是離戲法性的實相，《中觀根本慧論》中將有實無實全部安立為有為法的原因也在這里。 麥尊在此處說：「我們應當明白，一旦獲得了無分別智慧以後安住于離戲的境界中，就會遠遠離開分別妄念動搖的魔地，而踏入佛陀所歡喜之道。」什麼叫做魔地呢？我們現在相續中執著有的分別念，是一種魔的干擾；執著沒有的分別念，也是一種魔的干擾。在最究竟的見解中，有無是非全部是一種魔相，並不是真正的實相，當你真正趨入到佛的智慧境界時，一切有無是非的妄念分別全部不會存在，《三主要道論》中也作了如是宣說[2]。 《華嚴經》當中講到很多佛的華嚴境界，如云：「細微難知大仙道，無念難觀非念境，自性寂滅無生滅，敏銳智者方通曉。」 教證中講到，佛陀的境界非常細微、難以了達，這就是所謂的大仙道。「大仙道」即指佛道，也就是佛陀所說的中觀境界。這樣的境界「無念難觀」，是特別特別細微的。 當然，現在不要說大般若、中般若的境界，對《心經》中說的「無眼耳鼻舌身意」，僅僅停留在單空境界當中的人特別多，對真正遠離一切戲論的境界能夠通達的人寥寥無幾。 正因為這種境界非常細微、非常微妙，所以依靠一般凡夫人的分別念難以證得、難以通達。「非念境」，並不是我們分別念的對境。「自性寂滅無生滅」，也即從三個時間來講，現在自性寂滅，未來無生，過去無滅。「敏銳智者方通曉」，真正具有敏銳智慧的住地菩薩和佛陀，已經完全通達了這種不可思議的境界，其他的不要說普通世間人，甚至梵天、帝釋天、仙人等，也難以通達如此甚深殊妙的般若境界。 經中又說：「體性空寂盡痛苦，相續解脫同涅槃，無邊無中無言說，三世解脫如虛空。」那麼，這種空性境界的本體是什麼呢？其體性是空性的，遠離世俗的各種痛苦，不區分任何相續，與涅槃完全是同體的。它既不存在邊際也無有中間，是無有言說的，三世解脫如同無有邊際之虛空一般。 很多經典論典中都將佛陀的境界用虛空來比喻，為什麼呢？無垢光尊者也說過，從無邊的角度將這種境界比喻成虛空，或者從不可思議的角度，說明它並不是單單的一種空性。《法界寶藏論》中把自己的心性比喻成虛空，《直指心性》當中也經常用虛空的比喻來印證自己的這種境界。實際上，我們現在的心就像針眼里的空隙一樣，而真正的法界就如同外面的虛空一樣無有邊際。 前面講了《華嚴經》的教證，下面是《寶積經》的教證。麥彭仁波切在這里引用了大量的教證，其目的是什麼呢？大乘佛教所說最究竟的境界，不是實有的，也不是單空，而是遠離一切言思分別的。為了說明這一境界，最可靠、最有力的當然是佛陀的教言，此處大量引用這些大乘經典就是為了說明這一點。 所以，大家在聞思的時候千萬不要認為：為什麼這麼多教證啊？有時候人的分別念是特別可怕的，就好像特別調皮的孩童一樣，不應該起分別念的時候想法特別多，應該起分別念的時候卻始終生不起來…… 《寶積經》中也說：「勝義中聖者妙慧與本智前, 所知或所斷或所修或所現前之何法亦無容身之地。」「妙慧」指盡所有智，「本智」指如所有智。在勝義當中，佛陀的二種智慧面前，根本不存在「所知」——苦諦、「所斷」——集諦、「所修」——道諦，以及所現前的果——滅諦。也就是說，在佛陀最究竟的智慧面前，所謂的四諦也是不存在的，這一點，我們可以毫無畏懼地宣說。 《海龍王請問經》中云：「前際空性後亦空，生滅住法皆空性，此非有實非無實，是故諸法體性空。」此中所說的「空」是指遠離戲論的大空性。前際和後際全部是空性的，生滅住法都是空性的，所謂的現在既不是有實也不是無實，所以說一切諸法的體性本來即是空性的。 《慧海請問經》中說：「梵天，諸法皆不成立，謂有或無均不許。」佛陀當時告訴梵天：一切諸法都不成立，有也不承許，無也不承許。如果認為單空存在或者單獨的無相法存在，就已經違背了佛陀的教言。 《現智莊嚴經》云：「諸知義者不說有，所謂無有亦不說，無答無有詞句道，不依汝前敬頂禮。」諸位通達一切教義的智者，根本不可能說最後的境界是有，也不會說最後的境界是無有，既然有也不是、無有也不是，到底是什麼樣呢？即使如此發問，他也不可能回答，也無有任何可以回答的，因為無論運用哪一種語言來表達，都不可能準確說出這樣一種境界。 在這個世界上，唯有世尊您才能宣說一切萬法的真相。的確，在世間上出現過無以計數的偉人，對于緣起空性這一真理，卻是誰都無法宣說出來。唯一是佛陀您，不管是過去佛、未來佛還是現在佛，只有佛陀才能說出緣起空性的究竟真理。所以，教證中運用了對佛陀特別恭敬的一種頂禮句。 《攝功德寶經》云：「設若明明不知而享用色、想、受、思[3]、識蘊，且分別謂此蘊乃空性，然菩薩享用相狀而非于無生起信。」對于色受想行識的本體明明不了知，卻執著此蘊是空性的這種菩薩，已經執著在四大皆空的空這一層面上，未對遠離一切戲論的無生法門生起真正信心並獲得證悟。這種人雖然表面上是發菩提心的菩薩，卻始終停留在單空上，只是一個假菩薩，並不是真正的菩薩。 有一個人是這樣說的：「我在茶館里看見兩個出家人在打牌，我告訴他們不應該這樣，因為你們說四大皆空，那你們為什麼要打牌……」他認為四大皆空就是指單空，我當時不承認他這種說法，四大皆空的意思不是這樣的。但是我什麼都沒說，就說：「對對對，你說得對……不要打牌，四大皆空。」 以上已經說明了，無論耽著有實還是無實都不合理。 《攝功德寶經》又云：「何者非有稱之無，諸凡愚觀作有無，有無二者乃無法，菩薩知此得出離。」這里說，對于不存在的法稱之為無，比如柱子非有，將非有這一點稱之為無或者單空。而諸凡愚卻將一切法或者執著為有或者執著為無，但實際上，無論有還是無都不存在，所謂的單空也是一種分別念和語言的對境。任何菩薩了知了這一道理，便可以從一切見中得以出離。通過這一教證可以表明，依靠斷除有無二邊的智慧度，完全能出離世間各種各樣的一切見。 大家這次學習《中觀莊嚴論釋》以後，你們學藏傳佛教也好，學其他教派高僧大德們的教言也好，或者學習漢傳佛教的禪宗、天台宗以及其他有相無相的宗派也好，都應該深深了解到：佛陀所說真正的中觀境界，並不是單獨的一個無有之法。這是最關鍵的問題，現在承認空性的人在佛教徒中是非常多的，不僅佛教徒，就連世間上也有很多人認為「佛教徒對一切都看破了，一切都空了」。但是，真正的見解並不是單單的空性，在「空性」這一名稱上雖然相同，意義上卻是完全不同的。《定解寶燈論》里面再三宣說的原因就在這里。 此經中又說：「于生無生不分別，此乃享勝智慧度。」對于生也不執著、無生也不執著，這樣的菩薩必定會法喜充滿，真正享用佛法最深奧的般若波羅蜜多空性的教義。當然，現在很多人從字面上可以知道，但是想要真正通達有無是非全部遠離的境界還是有一點困難，大家應該在這方面努力修持。 《密嚴莊嚴經》云：「所有任何見，凡眾生所具，正為斷彼等，而說空性理。」在世間上，信仰宗教者有宗教的見解，非宗教者也有他的見解，在佛教內部也有大乘、小乘、密乘等不同的見解。那麼，正是為了斷除眾生所具有的實有見、單空見、大乘見、小乘見等一切具執著相的見解，佛陀才宣說了遠離一切戲論的空性之理。又云：「雖聞空性見，有見若未滅，具無可救見，如藥導致病。」對于佛陀所宣說的空性見，有些人如果將其看作單空或執為實有，那就成了非常可怕、無可救藥的見解了。就如同依靠藥物原本可以治療疾病，但是藥物卻起了反作用，這是非常麻煩並且難以治愈的。同樣，依靠空性可以對治一切邊執見，去執著空性則是非常危險的！ 此經云：「如焚乾薪火，薪無火不存，如是見薪焚，空性火亦滅。」就像火可以焚燒乾燥的柴薪，如果柴薪不存在，火也就不會存在。如果所有見解的柴薪已經不存在的話，空性的火自然而然也會滅盡。清辨論師在《般若燈論》中也引用過這個教證，諸位後學者對這個問題一定要再再深思。 經中又說：「見解滅盡時，生起正智火，能焚諸煩惱，惑焚極莊嚴。」一切具有執著相的見解已經全部滅盡之時，所謂智慧的火焰就會熊熊燃燒起來，依此可以燒毀一切煩惱，此時阿羅漢、菩薩或者佛陀的身相才是極為莊嚴的。平時人與人之間交往也可以看得出來，煩惱少的人，不論在哪里見到、接觸到，大家都會非常快樂；嗔恨心特別大、嫉妒心特別強、煩惱特別重、睡眠特別多的人，看到他的時候非常痛苦，有點不莊嚴的感覺…… 《聖無盡慧請問經》中云：「若問何為世俗諦？所說世間之所有名言、文字、語言與名稱。勝義諦，即何法甚至心之運行亦無，更何況說諸文字相？」經當中是這樣說的：勝義諦和世俗諦是怎樣的呢？世間中所有的名言、思維可以表達出來的法，以及一切語言、名稱，這些假相全部都叫做世俗諦。而所謂的勝義諦，甚至以分別心也無法作為對境，更何況說語言、文字、名稱。 在這里，對于勝義諦和世俗諦都是從建立角度來講的。也就是說，器情世界所享用或者所了知的一切色法等，以及能享用的本體或感知快樂等，無論世間還是出世聖教中，都可以假名安立「這是能知」、「這是所知」，以及「此有此無」等名言，凡是這類以語言、文字名稱宣說的法，均屬于世俗當中。而所謂的勝義則是遠離一切內意言說與外語言說二者的。 第一百一課 173、我們怎樣才能逐步趨入不可思議的智慧法理當中？ 174、外道所承認的四種無是哪些？談談你對這個空性的認識程度。 175、以教證說明單空並非究竟空性的道理。 -------------- 1《薩迦格言》：書卷當中之學問，尚未修成之密咒，健忘者之學處等，需用之時常誘人。 2《三主要道論》：誰見輪涅一切法，永無欺惑之因果，滅除一切所緣境，此人踏上佛喜道。 3思：也就是行。