--- title: 入菩薩行論·阿扎仁波切講記 第四十一天 description: "現在我們要講到的是《入行論》里面的第六品：安忍品。「如何修持安忍」科之第四：消除因怨敵獲善而生之嗔心。" --- 第四十一天 現在我們要講到的是《入行論》里面的第六品：安忍品。「如何修持安忍」科之第四：消除因怨敵獲善而生之嗔心。 前面講到，在自己和自己的親人遇到困境時，應該生起正見、修持安忍，而不應生起嗔心。現在則要講述，當我們的怨敵、與我們關系不好之人，彼等得到利益時，也應觀修安忍，不要產生不悅之心。 共十一個頌文。 讚揚怨敵具功德　彼若歡喜得安樂 我心何不隨讚揚　亦能令我心歡喜 這句頌文是說，當有人對我的怨敵所行的布施、持戒，乃至于其他功德，進行讚歎時，讚歎者本身會因此得到很大的歡喜——稱讚別人，也會讓自己得到隨喜的快樂。「我心何不隨讚揚」？既然如此，我為什麼不同那個讚歎者一樣，來讚嘆怨敵的功德、也讓自己心里生出歡喜呢？ 如是我心隨喜樂　能生安樂亦無罪 諸有德者所讚許　亦是攝他殊勝法 下面詮說隨喜讚歎的功德。 在讚嘆隨喜他人的功德時，自己的證量如果超過了做功德者，隨喜的功德甚至會超越對方的功德。讚嘆隨喜，本身就可以得到很多的功德。通過它，不僅自己會得到歡喜，也可以讓別人得到歡喜，對自他都是極愉悅事。為什麼不去隨喜讚歎他人，讓相互之間都歡喜呢？ 這種功德，「能生安樂亦無罪，如是我心隨喜樂」。 「能生安樂亦無罪」，今生、來世都能得到安樂，而且是清淨的。其余如嫉妒等，都摻雜有許多的罪業。但隨喜的功德絲毫無染、是清淨的，而且令自他都可以得到歡喜。「諸有德者所讚許」，當你讚嘆自己的怨敵時，諸佛菩薩會非常認可、稱讚你這樣的勵行實踐。 這樣去隨喜讚歎他人，自己的言語會非常柔和，甚至可以調伏攝化他人。「力行愛語」，菩薩行持之一便是愛語。愛語，即讚嘆隨喜等，種種饒益他人、讓他人歡喜的言語。通過讚嘆隨喜別人，可以很好地攝服別人，讓別人心甘情願地聽從。 若謂他獲如是樂　汝不欲彼安樂者 傭工雇值不酬故　見與不見利俱失 此時黑白二色的自己再次辯論。黑色的自己說道：為什麼不想讚歎他？因為讚嘆會令他歡喜，而我卻不欲他得到安樂。 白色的自己便駁斥道：如果是這樣，那麼對于你雇佣的僕人、親眷，也不應給予他工錢了。因為給僕人工錢，他也會很快樂。「傭工雇值不酬故」，不酬，即不應該把報酬給他。可是一旦不給他工錢，他就不會再為你做事。「見與不見利俱損」：見，指現前，即今生得不到歡喜；不見，指未來世，亦得不到歡喜。 如果總是不想讓人快樂，連任何一個令人高興的行為、例如付給僕人金錢，都要斷除，今生不會有任何人幫助自己；來世，則因為不肯給予他人安樂，自己亦不會得到安樂。這樣去做，今生來世，都對自己沒有絲毫利益可得。 對眷屬、僕人，我們一般是清楚的：如果不使他們高興，他們便不會為我們做事，失壞現世、後世的安樂；在面對怨敵時，我們也應當了知：情況也是如此。因此，我們應當斷除這種不想讓別人歡喜的行為，儘量地讓人愉悅。 他人讚我功德時　若許為他安樂事 何故讚他功德時　不許我心得安樂 當別人對我修持的功德，予以讚歎時，我心里總是想，也希望你得到讚嘆隨喜的歡樂。他稱歎我，我自然覺得他好，也想讓他心生歡喜、得到安樂。以此類推，為什麼在我稱讚他人功德時，不承許我心里能得到安樂？這是不合理的。 通過讚嘆，能令自他都得到歡喜，為什麼不去做呢？別人讚嘆自己時，自己快樂時，希望他也歡喜；自己讚歎別人時也是如此，希望被讚之人歡喜，自己也會快樂。所以，應該多方面地去讚歎別人。 欲求一切有情樂　菩提妙心既生起 有情若自得安樂　何故由斯生嗔恚 我們原本為了利益這無量無邊的有情、希望他們得到一切的安樂，為此而發起殊勝的、廣大的菩提心。為什麼現在有情自己得到了些微安樂，為什麼我快樂不起來、反而生出嗔恚呢？ 發願欲令諸有情　成佛堪受三界供 僅見微劣利養時　何故于彼與熱惱 我們曾經發願，令一切有情都能成佛、堪以承受三界的供養。三界，又名三地，即地下、地上乃至天上。初發心時，我們誓願讓一切有情都成佛，得到普受三界眾生供養的廣大福德。為什麼現在見到有情稍微受到一點微劣的供養，就生起這種嫉妒的熱惱呢？應該歡喜才對啊！不應該生起這種不悅、嫉妒的心。 輕蔑的人、或怨敵之類得到一點利養時，自己一旦生起不能安忍的心，或者嫉妒熱惱時，便念一念這個頌文：最初曾在諸佛菩薩面前發願，要成佛利益眾生，讓有情得到三界應供這樣廣大的福德。現在對方只得到一點微劣的利養，自己為何還要生起難忍的心呢？這樣誦一誦、念一念，也反復地思維一下，來破除自己那種嫉妒的熱惱。 自應瞻者自瞻養　自行施予大勤劬 若從親友能自活　何反嗔怒不欣喜 這里用比喻更進一步說明。「瞻養」，此處應為「贍養」。 自己的父母妻兒，自然需要自己來養活，無論吃穿等各方面，都需要自己來承擔責任義務。為了承擔他們的生活開支，自己還要非常辛苦，才能掙得一點飲食衣物來養活他們。如果某個時候，父母、妻兒能從別的親友那里得到奉養，這對于自己是再好不過了。「何反嗔怒不欣喜」？在這種情況下，嗔怒是不可能的，反而會非常歡喜。通過此喻，來說明一切有情若能得到一些利養，自己也應當高興。 自己發願利益一切的有情，這一切的有情自然也包括了自己的怨敵。這些怨敵、自己輕視的人、平時和自己有過節的人，他們本身能夠通過精進的修持來讓修為增長，由自己的功德而得到他人的恭敬、供養。如果他們自身能夠順遂地在修行的解脫道和菩提道上前進，自己就少了一份責任，所擔負的重擔也就相對輕了很多。這種情況下，自己理當很高興才是，而不是在對方得到一點小小的利養時，生起嫉妒的心。 此猶不許眾生得　是誰許彼得菩提 若嗔他人圓滿事　云何能有菩提心 「此」指什麼呢？就是連一點點微劣的恭敬利養。連這點，自己都不希望那些眾生得到，那麼是誰原來發如此廣大的菩提心，要讓一切眾生得到佛果呢？這樣的事情就太顛倒了，不過是嘴上說說而已。 對于他人些微的圓滿、一點點利益、少許的功德，都產生難忍、嗔恚嫉妒的心，又怎能寄望自己有安立一切眾生于菩提果位的菩提心呢？有嫉妒和嗔恚的心，菩提心生起的機會就不會有。 這樣思維對于自己是很有用的。自己有時產生嫉妒心，對他人的圓滿、利益難以忍受時，就念一念、思維一下，這樣能夠把自己的嫉妒心壓服，乃至讓它不現行。經常念一念，最好能夠背下來。 若從他家有所獲　其物或在施主家 一切悉非汝所有　施與不施汝何涉 此是從供養之物的角度來分析。 供養怨敵的這些衣服、飲食、資財，無論怨敵已經從施主那里得到，或是施主尚未供養怨敵、還在家中放著，這兩種情況都和你沒有關系。供養了也好，不供養也在施主家，非你所有。管他供養不供養、布施不布施，何必在那邊咬牙切齒、嗔惱難過，又關你什麼事呢？ 就供養之物而言，不管別人布施也好，不布施也好，都和自己毫無關系。而你一旦生起嫉妒熱惱的心，不僅供養之物自己沒有份，自己過去積聚的一點福德也被嗔心所破壞。賠了福氣又得不到供養，可謂兩敗俱傷。 或由福德或信心　何故棄舍自功德 自己得不到利養，得不到恭敬，都是因福德不足所致。想得到利養恭敬，就要有這方面的福德，所以應努力培福。從前積累的福德資糧多，現在得到供養恭敬也就方便一點；或者是通過現時的持戒多聞，令白衣(居士)生起敬信，信心生發後，自然會對你奉上種種的利養。對于這些，為什麼要用嗔心來破壞，將自己的福德、持戒多聞等功德都棄之不顧？把這些都舍棄後，自己本想得到利養，卻又更得不到了，智慧也越來越差。 自己內心已具足諸多的功德，從前也積累了許多，現在卻對這些功德一點也不去珍惜，以嗔心、嫉妒的心去破壞，太不值得了！而且，即使僅于持戒等方面去修持，現生也可以得到佛菩薩的加持。一個持戒清淨的人，他的各方面的福德因緣自然會變得越來越殊勝。 獲得功德不執持　請問何不自嗔恨 對于自己擁有的功德，不去珍惜保護，反而用嫉妒嗔恨去破壞，何不乾脆自己嗔恨自己？應嚴厲地責備自己！ 汝于自先所作罪　不惟怙過無憂悔 轉于他作福德事　妄冀齊驅作爭競 觀察思維得不到利養的因：正是自己的惡業。然而對于自己往昔所造的諸多惡業毫無懺悔之心，好像無所謂的樣子。非但不懺悔，還妄圖和其他在過去培有大福德的人競爭。別人得到福德，乃是在過去做了廣大的福德善法所致。自己從前造作了那麼多惡業，現在不去猛厲懺悔，還要和具大福德者競爭攀比，實在是不應該！ 下面進入科判第二科之二：遮除自己所欲受挫之嗔。 意為：自己所希望之事，一旦為他人所障礙，也應當去修安忍。 此中分成兩部分：一，對于怨敵，原本希望他們遭遇種種違緣，當有人從中作梗，令他們得到安樂，自己便容易生起嗔心，此時應修安忍；二，對于親友，原本希望他們值遇一切順遂，但有人從中作梗，令他們得到種種傷害，也容易生起嗔心，此時也應修安忍。如此，分成對敵、對親這兩方面。 先一，在希望敵人得到形形色色的損惱，但由于別人保護了敵人，沒有達成自己所望，這樣容易生起嗔心，應該修安忍。這里講了三個頌。 第一個頌： 苦令怨敵心不樂　于汝心中有何安 如果說，怨敵受到損害、感受痛苦，自己會很高興；如果有人幫助敵人，則容易生起嗔心。然而，「苦令怨敵心不樂」，這種痛苦讓怨敵心不快樂，對于你來說，又有什麼利益呢？ 僅由汝心希願力　亦不成彼損害因 若只是你發出惡願，希望怨敵遭受損害。那種邪惡的心希望仇敵受苦，然而亦只是一個願望而已，對他人並不能造成真正的傷害，反而最大地、真實地傷害了自己。 雖令由汝心希求　能使他苦汝何樂 即使僥幸地按你的願望實現了，怨敵確實受了苦，對你也沒有任何利益可言。 若謂滿足快意故　為害之烈孰過此 這是自己的回答了：我高興如此！希望一洩心頭之恨，對方恰好就受到損惱，自己僅憑此事就可暢心快意。這是一種非常邪惡的心態！這種猛烈的害心，「為害之烈孰過此」：你這種希望他人受苦、幸災樂禍的心，對自己的嚴重傷害，還能有什麼超過這個？這種猛烈的害心，就可以讓自己現在不安樂，乃至來世墮入惡趣。此種幸災樂禍之心，邪惡莫過于此！ 煩惱漁夫投釣鉤　鋒銳難堪大痛苦 此是比喻邪心所召感的來世劇苦。邪心，即「煩惱漁夫」；鋒銳的釣鉤，乃是比喻猛烈的惡業、害心。「鋒銳難堪大痛苦」，這個名為「嗔恚」的漁夫，投下以「猛烈害心所造的極大罪業」鑄成的釣鉤，鋒銳難當。 執我投于心獄鑊　定為鬼卒相烹煮 煩惱漁夫以惡業的釣鉤輕易鉤住我們，將我們投擲到有情地獄，在油鍋之類的釜甕中，被鬼卒爭相烹煮，飽受劇苦。 這樣的比喻我們經常看到。如一條魚，貪著魚鉤上的誘餌，然後被捉住，在鍋里煎熬。人也是貪著一點五欲的享受，造作了各種各樣的惡業，然後墮入惡趣里面。通過「煩惱漁夫惡業鉤」的比喻，非常形象地說出貪著一點點小利，所受的傷害卻是很極大。 宗喀巴大師說過：希望怨敵不要興盛、永遠地衰敗，這樣邪惡的心對怨敵起不了任何傷害，反而讓自己受到這種痛苦的煎熬。即使碰巧對方真的衰敗了，也是自他俱損。對于這種希望對方受害的幸災樂禍之心，應當反復思維它的過患，然後猛厲斷除。