--- title: 藏傳淨土法 第十七課 description: "頂禮本師釋迦牟尼佛！" --- 第十七課 思考題 1.請以教證說明，以信心憶念佛陀的重要性。 2.在了知覺沃奔以信心獲得覺沃佛像加持的公案之後，你有何感想？ 頂禮本師釋迦牟尼佛！ 頂禮文殊智慧勇識！ 頂禮傳承大恩上師！ 無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇， 我今見聞得受持，願解如來真實義。 為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！ 下面我們共同學習《藏傳淨土法》，現在繼續講與明觀福田有關的教言。 因此，無論是眼見佛陀的身相或耳聞名號，甚至僅僅憶念阿彌陀佛垂念或手觸佛像……，都必定成為解脫之因。這里是說，無論是眼睛見到阿彌陀佛、釋迦牟尼佛或其他諸佛菩薩的像，還是耳朵聽到他們的名號，甚至僅在心里憶念阿彌陀佛等聖尊時時刻刻都在垂念、觀照著我，或者手觸佛像等，這些都是解脫之因。所以大家一定要想：念佛、禮佛、觀佛非常有意義，而且在有生之年當中，也應將這些事放在最重要的位置，因為它們皆是解脫的資糧。 但末法時代很多眾生非常愚痴，他們一見到別人念佛就想：這些人精神沒有寄托，所以才念佛；看到別人拜佛、供佛就認為：搞這些沒有用……但在智者看來，真正可憐的恰恰是這些人。因為，明明凡夫的分別念是迷亂的，他們卻自以為千真萬確；明明這些事情非常有意義，他們卻嗤之以鼻。但不管世人理解與否，我們都要堅持自己的見解與行為，千萬不能退轉。 所以，我們無論能否明觀佛陀身相等，但一定不要忘記其名號。因為人的根機不相同，有些人能觀得非常清楚，有些人卻不一定，但無論如何，我們一定要在心里面經常憶念佛陀的名號，這非常關鍵。有一位一百多歲的老居士，曾對詢問她的法師和居士這樣說：「我沒有別的想法，只是經常想阿彌陀佛。」這種習慣非常好，大家也應經常想阿彌陀佛，乃至行住坐臥都念念不忘。 在現實生活中，很多人猶豫不定：我是念阿彌陀佛好呢，還是念釋迦牟尼佛，或者文殊菩薩？其實念哪一位聖尊都很好，只不過眾生的根機不相同，所以應根據自己的情況來選擇。如果你喜歡念阿彌陀佛，那就好好念阿彌陀佛；如果你喜歡念釋迦牟尼佛，那就念釋迦牟尼佛；如果你喜歡念文殊菩薩，那就好好念就可以了；如果你覺得都很喜歡，那也可以都念。對佛菩薩來講，無論我們憶念哪一位聖尊，其他聖尊絕對不會產生嫉妒心。如果是世間人，你對一個人好，對另一個人卻很冷落，他就會不高興，但出世間的佛菩薩並沒有這種煩惱。所以，隨自己的因緣定下來就可以。 還有人有這樣的疑問：我喜歡念的佛菩薩非常多，但卻很難一一念修，那該怎麼辦？其實，沒辦法一一念修並不要緊，但你應選擇其中一尊，然後觀想其他佛菩薩融入他，並與之成為無二無別，那這樣觀修一位聖尊也就觀修了所有聖尊。有時候我是這樣的，因為自己對阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、觀世音菩薩等都有信心，所以我就選擇在一個階段念觀音心咒，念完規定的數量後再念釋迦牟尼佛心咒等。所以我們沒有必要舍棄任何佛菩薩，即使專念阿彌陀佛，也不應舍棄其他聖尊。 若能經常念佛，這的確是最有意義的事情，很多老年人都能做到這一點，這非常好。的確，到了這種年齡，活在世間的日子也不多了，也應該為自己尋找生命的歸宿了，但在所有歸宿當中，投靠阿彌陀佛最有意義，所以老年人一定要好好念佛。藏地很多老人都能做到三不離，即：口不離佛號或咒語、左手不離念珠、右手不離轉經輪。但漢地很多老人並不是這樣，想必大家都清楚他們不離開的是什麼，這就不太好。但有人認為念佛只是老人的事，其實年輕人也應好好念佛。還有人認為念佛只能在家里念，到外面就不能念，其實時時刻刻都應不忘念佛，這非常重要。 在《淨土聖賢錄》中，有這樣一則精彩的公案：在清朝杭州有一位出家人，因為他平素喜歡吃冬瓜，所以人們稱之為「冬瓜和尚」。冬瓜和尚平時寡言少語，每天吃完飯後就到街上邊走邊念佛，晚上回來後也念佛不輟，如此寒暑不斷十余年。他有一位道友，名叫慧照法師，這位法師看他一天到晚都在街上走來走去，總覺得他修行好像不太用功，但也不敢說什麼，因為他的習慣就是這樣。有一天，冬瓜和尚對慧照法師說：明年正月初六我要往生極樂世界，你能不能來送我？慧照法師根本不相信，認為他在開玩笑，但也勉強答應了。到了正月初六那一天，慧照法師去他的寮房，當時冬瓜和尚不在，因他出去吃飯去了。慧照法師心想：連一點準備都沒有，還說要往生，哪里有這回事呀！冬瓜和尚吃完飯回來，見到慧照法師就問：你有什麼事情？慧照法師說：你說正月初六要往生，叫我來送你，難道你忘了？冬瓜和尚說：如果你沒有提醒，我還差點忘了。隨即冬瓜和尚就沐浴更衣、焚香禮佛，接著對慧照法師說，我有一偈請你寫下來，謂：「終日走街坊，心中念佛忙，世人都不識，別有一天堂。」說完偈子，他便安然逝去。 這位冬瓜和尚表面上經常逛街，但心里從來沒有離開過念佛，可以說念佛已經融入了他的生活。我們也應像他那樣，時時處處不忘念佛。如果不是這樣，而只是在一兩天當中念念佛，或在佛堂里能念佛，而一出佛堂就忘得一乾二淨，那就不可能往生。在現實生活中，有些人在上師面前比菩薩還寂靜調柔，但一離開上師就變了樣，什麼壞事都干得出來，完全成了世間俗人，這就不太好。而真正修行人並不是這樣，他們無論身處人群，還是在寂靜的山林當中，始終都不會中斷自己的修行。 在古時候，漢地有很多這樣非常出色的修行人，這在《宋高僧傳》、《續高僧傳》等史傳中有明顯記載，他們也留下了很多殊勝的教言。在藏地，以前也有許多大修行人，就是獲得虹身成就的也不計其數，他們的事蹟可見于《藏密佛教史》、《大圓滿史》等歷史當中。但現在，不管是在漢地還是在藏地，雖然有往生淨土等成就相，但與古代相比，還是有很大差距。 緊接著講，世尊在《宣說文殊剎土功德經》中曾說：「諸法依緣生，住于意樂上，何者發何願，將獲如是果。」意思是說，一切諸法皆依因緣而生，而因緣又住在心上，所以，如果我們能以佛陀為對境，而至誠發願、祈禱的話，那必將獲得所期望的果；如果內心沒有虔誠的信心，即使表面上念了再多的經、做了再大的善事，也不一定有很大的功德。 《二觀察續》云：「愚者具堅信，彼可獲悉地。」意思是，即使一個人很愚笨，但他若有堅定不移的信心，那他也能獲得成就。在現實生活中，有些人既不懂現代科學，也不懂佛教的諸多道理，但他們卻有一顆虔誠的信心，聽到上師宣說極樂世界的功德時，他百分之百誠信：西方肯定有極樂世界，我一定要往生！憑這樣的信心，他們一定能得到大的利益。我認為，這些人才是真正有智慧的人，因為大智若愚之故！ 可是有些知識分子，他們因為自己對某個領域有一定的了解或研究，于是就自認為很了不起，滿肚子都裝的是傲慢。所以在面對甚深佛法時，他們總妄想以「研究」、「考察」的手段來通達；有的則完全否認極樂世界的功德等佛教甚深教義。以前有一個人在翻閱了一些佛經之後，認為：佛經中的「如是我聞」不對，應改為「我聞如是」。我覺得他的膽子真大，創新能力也實在太強，居然發現了無數前輩高僧大德都未曾發現的問題。其實他們根本不知，千百萬倍這樣的小聰明，也無法與通達實相的佛菩薩的大智慧相提並論。 所以有時候，世間知識學得太多了也很危險，因為這很容易讓人墮入懷疑和邪見的深淵當中。一般而言，知識分子的分別念重，他們很難生起真正的信心，所以我對知識分子傳授密法等甚深教言非常慎重。其實，很多人的分別念並非真正的智慧，讓他們學一下因明的三相推理時，則根本不能推導下去，那時候他們的智慧又很愚鈍。但是，在面對甚深佛法時，他們卻願意觀察來觀察去，還經常產生懷疑，什麼樣的邪見都敢冒出來，這就是所謂的業障深重。 另外需要說明的是，喇拉曲智仁波切于本論引用了許多教證，它們都是作者根據自己的記憶寫下來的。他老人家造論不像我們，我們要辛辛苦苦翻很多書，才能找到合適的教證，之後才能寫出一本書；而他心中儲藏有眾多的教證、理證以及公案，所以輕輕松松就能造一部論。相比古大德，我們又怎能不慚愧至極呢？至于個別教證與佛經存在差異，則應這樣理解：有時候為了突顯某種義理，則會側重宣說其中的部分內容，而另外的部分則不一定宣講；有的則是不同譯本的原因導致的。 下一個教證是：「何者作意佛，能仁現彼前，賜灌頂加持。」意思是：不管是誰，只要他以誠摯之心觀想、祈禱佛陀，佛陀就會安住在他面前，經常賜予灌頂加持。《三摩地王經》亦云：「能仁身相極莊嚴，何人行住坐臥時，憶念能王佛陀尊，本師恆時住彼前。」意謂：能仁的身相極為莊嚴，任何人在行住坐臥時，若能經常至誠憶念佛陀的身相，本師就會安住在他面前。 鄔金蓮花生大士也說：「我常伴隨具信者。」在蓮師離開藏地前往羅剎國時，很多信眾都哭著勸他不要離開，此時蓮花生大士承諾：「我經常伴隨具有信心的人。」蓮花生大士還說：「具有信心善男女，蓮生不去何處住，吾壽無有歿盡時，信士前我各現一。」意思是，對于具有信心的善男信女來講，蓮師我從來不會遠離他們，我的壽命沒有滅盡之時，我會在每位信士前顯現一位蓮花生大士。 阿彌陀佛也是如此，在每一位具信心者前，他都會顯現一尊阿彌陀佛。所以大家千萬不要認為：這麼多眾生都在祈禱阿彌陀佛，他要一一加持的話，那會不會很累？根本不需要這樣擔心，因為他在因地發了無量度化眾生的大願，現在全部已經圓滿成就，自然就能于十方世界無勤度化眾生。這就像一百個人同時打開窗戶，大家皆能同時看到空中的太陽，而太陽並不會覺得自己很累；同樣，在每位信士前，阿彌陀佛也會任運顯現他的身相。 因此，自己若能頂禮、祈禱阿彌陀佛，乃至對阿彌陀佛生起一剎那的信心，則佛陀一定會以慧眼照見、以天耳明聽、以他心通明知、以神足通立即來到彼人面前賜予加持。其實所謂佛陀的神通，就像只要打開窗戶，陽光就會馬上照進室內一樣，所以只要我們以信心祈禱，佛陀的加持當即就會融入相續。雖然在勝義中，眾生和佛陀悉皆平等；但在世俗中，眾生業力深重，而佛陀具有無量功德，所以大家皆應以信心憶念佛陀。 雖然我們自己看不到，但佛陀時時刻刻都在關注著我們，猶如盲人面前有一位具明目之人一樣，大家一定要產生這樣的信心，否則不可能得到利益。蓮花生大士也說：「具有堅信得加持，若離疑心成所願。」意思是，具有信心則能獲得諸佛菩薩的加持，遠離疑惑才能如願以償。如果沒有信心，內心一直懷疑，那形象上無論再怎麼樣做，也不可能得到加持。頌云：「信心如寶輪，晝夜修善道。」的確，信心就像寶輪一樣。在輪王七寶中，輪寶最重要，所以它排在第一；同樣，在聖者七財中信心最重要，故它位居首位。所以，沒有信心的人，修什麼法、做什麼功德都很困難，若想積功累德或證悟法性，首先必須產生信心。 可見，只要有虔誠的信心，就一定能得到上師三寶的加持；若沒有信心，那所謂的學佛也只是口頭上的游戲。因為在他的眼中，佛經只是一張故紙，佛像也只不過是銅或鐵，上師只是普通的老師，僧眾也只不過是同學。以前有些人說：「我才不相信加持呢！」聽到這句話我的心就涼了：這個人已經完了，因為他連加持都不相信。世間人不承認加持還情有可原，因為他們跟著老師只是學一點知識；但佛法完全不一樣，如果我們不承認加持，那上師三寶的加持就無法融入相續，自然也得不到實際的利益。 那怎樣才能生起信心呢？這有很多渠道，比如：通過聞思遣除相續中的疑惑來產生信心，或通過憶念諸佛菩薩的功德來產生信心，等等。在漢傳佛教中，還有頓信與漸信之說。所謂頓信，即依靠宿世的殊勝因緣，今生以一點點外緣就能生起信心。比如往昔曾與阿彌陀佛結過善緣，那即生當中善知識稍微一開導，就能生起強烈的信心。所謂漸信，即最初很難產生信心，但通過培養慢慢也能生起信心。剛開始的時候，有些人連佛和神、上師和老師、佛法和法律都分不清，但通過長期聞思，也漸漸對上師三寶產生了信心。不管怎樣，我們應以一切方便來引發信心，這非常重要。 其實，對于想往生極樂世界的人來說，僅以憶念阿彌陀佛也可往生。如《彌陀經》中云：「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號。若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人命終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」 漢地打佛七的傳統就來自這個教證，而我們學院舉辦的極樂法會，本來也只有七天，但為了保證念修質量，于是便增加了一天，這樣就成了八天。根據傳承上師的教言，若人能按儀軌于八天中，一心一意念誦阿彌陀佛的心咒滿三十萬遍，且遠離五逆罪與謗法罪，那這個人就能獲得往生極樂世界的把握。而打佛七，若能在一至七日當中一心不亂，也能往生。藏地很多高僧大德圓寂後，一般遺體都要保留七天，其原因是《聞解脫》中說：人死後的第七日，會顯現阿彌陀佛，那時若能觀想自己的心識融入阿彌陀佛，就能獲得解脫。總之，不管是修顯宗還是修密宗，對阿彌陀佛的憶念、觀想都很重要。 要提醒大家的是，人在臨死時千萬不要貪執財產。若在死時自己有許多財產，而且又來不及布施給他人，為了避免對它們產生貪執，按照傳承上師的竅訣，這個時候就要觀想將它們全部供養給阿彌陀佛；不但對財物不能貪著，乃至對親人等世間一切皆不能貪執，若能以毫無貪戀之心一心一意祈禱阿彌陀佛，那他就能順利往生極樂世界。而往生極樂世界也有多種情況，有些是中陰往生，有些是臨死往生，有些則帶著眷屬一起往生。下面就講一則帶領眷屬往生的公案： 《宋高僧傳》載：唐朝並州有一位釋岸禪師，他一向發願往生淨土。一次禪師偶然患病，但他並沒間斷禪觀，一天他在空中見到大勢至菩薩和觀世音菩薩，二位大菩薩很久都沒有消失。釋岸禪師悲憫末世的眾生，想將兩位大菩薩畫下來，作為眾生供養的福田，但當地一時沒有理想的畫工。正在為難之際，從西京來了兩位自稱前往五台山的畫工，他們自告奮勇將菩薩畫了下來，之後就忽然消失了。釋岸禪師明白往生淨土的因緣成熟了，便集合大眾說：我要往生極樂世界了，誰願意和我同行？許多人都沉默不言，只有一位小沙彌說：我願意去。釋岸禪師說：你先向父母告假，父母如果同意，我就帶你去。沙彌向父母告假時，父母都認為這是兒童的戲言，也就隨口答應了。于是釋岸禪師讓沙彌沐浴念佛，過了一會兒小沙彌就往生了，之後他讓僧眾為自己助念，接著也端坐而逝。 從這個公案可以看出，娑婆世界的眾生很可憐。本來上師帶領往生清淨剎土時，就應放下一切跟隨上師往生，但很多人由于出離心不夠，仍然貪著輪迴瑣事，覺得現在死有點害怕，于是寧可不往生，也要在世間多呆幾天，這就非常可惜。 下面是以信心憶佛而獲得庇護的公案：往昔佛陀住世時，給孤獨長者有一位生意上的朋友——滿財長者。一次他到給孤獨長者家作客，在見到給孤獨長者非常賢善的女兒後，他對她的相貌、人品非常滿意，剛好自己有一個兒子尚未結婚，于是滿財長者就向給孤獨長者提親。給孤獨長者不願意，他說：我的女兒是釋迦牟尼佛的弟子，而你們是外道，所以我們結為親家不合理。滿財長者說：我們信我們的宗教，她可以信她的佛教。最終給孤獨長者答應了這門婚事。在婚禮儀式上，新娘始終不肯作禮，滿財長者覺得很沒面子，心中一直悶悶不樂。 後來滿財長者的一位朋友開導他：你兒媳婦信仰的佛教很好，我曾去過舍衛城，在那里見過佛教的僧團，僧人們的行為都非常寂靜，甚至小沙彌的威儀也令人生信，你為什麼不供養佛教的沙門呢？聽了他的勸告，滿財長者的心有所轉變，于是他對兒媳說：你能不能迎請佛陀和眷屬到我們家應供？兒媳非常高興，她登上高樓向佛陀虔誠祈禱，佛陀當下即了知她的心念。第二天，佛陀讓眾眷屬依次示現神變前去應供，佛弟子示現的神變一個比一個稀奇，滿財長者每次都誤認為：這回是佛陀親自來了，但結果都不是，直到最後佛陀才出現。一見佛陀的相好莊嚴，長者全家和當地人都生起了極大的信心，最後他們全都改信佛教。 佛陀住世時，像這樣以信心祈禱而感得佛陀現身的公案非常多。在《百業經》和《賢愚經》中，有的人在刑場上祈禱佛陀，有些人在遇到盜賊時祈禱佛陀，佛陀都出現在他們面前。現在佛陀雖然已經入滅，但佛陀的本體卻是無生無滅的，所以只要誠心祈禱，也一定會感得佛陀現前。 對藏族人來講，大家對拉薩覺沃佛像都充滿信心，認為只要朝拜一次，解脫就有希望，于是朝拜覺沃就成了許多人夢寐以求的願望。下面就講一則以信心獲得覺沃佛像加持的公案：有一位具有信心的愚人，也即工布地方的覺沃奔，他從小就向往拉薩覺沃，後來他終于如願以償前往拉薩朝拜。在他的心目當中，拉薩覺沃是一位非常慈悲的大善知識，他根本不知拉薩覺沃是釋迦牟尼佛的像。歷經千辛萬苦，他終于來到拉薩，于是他在大昭寺的覺沃佛像前說：我趕了這麼多天路，今天終于見到您了……他見到供桌上的食品和酥油燈後，心想：覺沃仁波切是把糌粑團蘸上燈器里的酥油汁後才食用的，為了酥油不凝固才點燈，那覺沃怎樣享用，我也應如是食用。于是他將糌粑食子蘸上酥油汁吃了起來，吃完後，他看著異常慈祥的覺沃佛像說：「前面的供品被狗叼走了，您也是笑瞇瞇的；酥油燈被風吹動，您還是笑瞇瞇的，您真是一位好上師。我現在就轉繞您幾圈，請您幫我保管一下鞋子。」說完他將脫下的鞋子放在覺沃佛像前，就去轉繞去了。 香燈師回來後，他見不僅覺沃佛像前的供品被吃了，而且佛像前還擺著一雙髒鞋，于是他非常生氣，拎起鞋子準備扔出去。這時覺沃佛像說：這是工布奔委托我保管的，不要扔。香燈師嚇了一跳，他想：這位工布奔一定是位了不起的大德。等工布奔回來取鞋時，香燈師才知道他是一位髒兮兮的老頭子。工布奔對佛像說：您真是一位好上師，明年請到我家來作客，我宰一頭豬，釀上青稞酒等著您。覺沃佛像說：可以。 工布奔回家後對妻子說：我已邀請了覺沃仁波切來作客，不知道他什麼時候來，你要經常看他是否來了。他妻子信以為真。一天她在提水時，水中顯現出覺沃佛像。妻子回家告訴他：那邊水里有一個人，是不是你請的客人呀？工布奔過去一看，確實在水中顯現出覺沃佛像，他認為覺沃佛像掉到水里去了，于是便跳進河里去撈，結果真的把佛像撈了出來。在回家的路上，覺沃佛像說：我不去俗人家里，于是融入一塊大石頭中。後來，那個石頭就叫覺沃石，那條河叫覺沃河，據說它們與拉薩覺沃有相同的加持力，信眾們也常去朝拜。 當然，這並不是說：吃佛前的供品、把鞋子擺在佛像前以及殺豬等有功德，而是說：因為工布奔有佛像與佛沒有差別的非常純真的信心，所以才得到了這樣的加持。可見，以信心憶念佛陀十分關鍵。現在有些老居士也是這樣，他們對佛有非常虔誠的信心，自然也能獲得佛陀的加持。所以希望大家今後皆應努力培養信心！ 好，今天講到這里！ 回向偈： 所南德義檀嘉熱巴涅 此福已得一切智 托內尼波札南潘協將 摧伏一切過患敵 傑嘎納齊瓦隆徹巴耶 生老病死猶波濤 哲波措利卓瓦卓瓦效 願度有海諸有情