--- title: 藏傳淨土法 第九十課 description: "頂禮本師釋迦牟尼佛！" --- 第九十課 頂禮本師釋迦牟尼佛！ 頂禮文殊智慧勇識！ 頂禮傳承大恩上師！ 無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇， 我今見聞得受持，願解如來真實義。 為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！ 現在正在講發清淨願。發願往生淨土對每個人都非常重要，如果活著時經常發願，臨終時就會想到往生淨土；如果活著時從不發願，也沒想過阿彌陀佛和極樂世界的功德莊嚴，臨終時就不會想到往生淨土，即使能想到，心念也不會強烈。所以大家平時要有這方面的作意，也要想到不往生淨土有何過患，沉溺在輪迴中會感受何等痛苦。 往生淨土有無量的功德。從自利角度而言，將永遠享受無漏的安樂；從他利角度而言，往生後能輕易獲得各種神變，圓滿一切世出世間的功德，之後可自在利益無量的眾生。作為大乘行者，利益眾生是我們唯一的目標，但如果沒有一定的功德，以現在這樣單薄的力量利他是相當困難的，所以往生淨土的根本目的是為了圓滿利他的能力。世間人想服務社會、為國家做貢獻，首先要通過讀書來提高自己，有了一定能力和智慧時方可實現自己的抱負，佛法也是同樣的。 要想真正往生淨土，必須系統地聽聞佛法。現在不少人對淨土法門的一部分有所了解，可是對另一部分卻不太了解。比如，對念佛有無量功德比較了解，對誹謗佛法和高僧大德、不斷除十不善業、不守持戒律會障礙往生卻不懂。這樣只知其一、不知其二，要往生淨土恐怕有一定困難。所以大家對佛法要有全面了解，要知道內道各宗派的究竟意趣是一致的，首先通過廣聞博學打好理論基礎，然後再一心念佛，這樣就不會有問題了。 可惜的是，現在有些人不願意聽聞佛法。薩迦班智達說：「何人學者身旁時，若不向他學知識，則定此人遭受魔，或是業力所逼也。」有些人已經到了殊勝的道場，卻不願意聽聞佛法，這些人確實很可憐，他們要麼是被魔所纏，要麼前世是業力深重的惡趣眾生。這樣的人在大城市也很多，本來他們有聽聞佛法的機會，卻偏偏不去聽法。總之，不管在家人還是出家人，只要有因緣就應該聽聞佛法，這樣自己能懂得許多佛法的道理，對今生來世有很大利益。下面我們繼續講願文。 願八大菩薩，神力臨空中， 指示極樂道，接引得往生。 在危在旦夕之時，即中陰的恐怖景象即將出現時，祈願文殊菩薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩、普賢菩薩、彌勒菩薩、除蓋障菩薩、地藏菩薩、虛空藏菩薩以神變降臨到自己前面的虛空中，一邊以悅耳的音聲說：「善男子，善來」，一邊指示通往極樂世界的道路，在五彩繽紛的虹光中伴隨著妙音在前方領路，自己不需要見到中陰的恐怖景象而直接被接引到極樂世界。 這是在講臨終時，除了阿彌陀佛以外，八大菩薩也會來到有緣者面前，指示前往淨土的妙道並接引其往生。 有緣者方能得到佛菩薩的接引，所以大家生前要多念修阿彌陀佛、八大菩薩的儀軌以及《普賢行願品》等發願文。現在我們每天講完課都以《普賢行願品》回向善根，大家在念誦的時候要想到：以此聞法功德回向一切眾生，願我和他們一起往生極樂世界。一邊念誦一邊這樣發願，依靠普賢大願的加持，臨終時一定能如願往生淨土。 關于八大菩薩，《八大菩薩曼荼羅經》中和此處的說法相同，而《藥師經》和《七佛八菩薩所說神咒經》中的說法則有所不同[1]。一般來說，在淨土法門里，主要是依靠阿彌陀佛和這里所說的八大菩薩接引往生極樂世界。 宗喀巴大師也有一個《極樂願文》，與此處喬美仁波切的《極樂願文》內容相仿。宗大師說：「願我一旦命終時，明現佛陀無量光，如海眷眾所圍繞，信悲遍滿我相續。願現中陰境即時，八大佛子示正道，往生樂剎以化身，接引不淨剎土眾。」意思是，願我臨命終時，見到如海眷屬圍繞阿彌陀佛，依靠他們的加持，我的相續中遍滿對聖尊的信心和對眾生的悲心(在一切功德中，信心和悲心是最重要的)；願中陰的景象顯現時，八大菩薩立即現前，他們為我指示極樂世界的道路，並親自接引我往生淨土，自己往生後再以化身度化不淨剎土的有緣眾生。除了宗大師，果仁巴大師和法王如意寶的極樂願文也有此類內容。 平時這樣發願非常重要。活在世上，每個人為了滿足暫時的需求，每天都在不停地忙碌奔波，當然，活著的十幾年、幾十年中也不得不應付這些，但我覺得最重要的需求應該是永久的安樂。如果生前經常為永久的目標發願，臨終時就能實現所願，以後再也不需要在輪迴中流轉了。 對許多人而言，淨土法門是解脫輪迴的唯一妙道，淨土法門非常簡捷，不需要漫長的苦修。在末法時代，苦難深重的眾生能值遇這樣的法門，確實應該歡喜若狂，大家應該以最大的信心和精進去修持！ 臨終若能面見諸佛菩薩，往生淨土就會有很大的把握。《阿彌陀經》云：「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。是人終時心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」《普賢行願品》中說：「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。」[2] 另外，《寶篋經》中說：「凡聽聞六字真言『嗡嘛呢叭美吽』者，命終時由十二佛陀、八大菩薩引路而往生極樂世界。」只要眾生聽到六字真言，死後就能往生極樂世界，所以今後在市場或飯店見到魚雞狗等遭殺的眾生時，我們應該為它們念一些觀音心咒。《大乘莊嚴寶王經》[3]中說：「若人恆念大士(觀音菩薩)名，當得往生極樂界，面見如來無量壽，聽聞妙法證無生。」所以在遇到臨終的眾生時，也可以為其念觀音菩薩的名號，依靠大菩薩的加持，這些眾生必定能往生淨土。當然，如果自己能念，往生淨土就更不用說了。 三寶的加持不可思議，即便是罪業深重之人，臨終十念阿彌陀佛聖號也能往生淨土。《三寶感應要略錄》中有一則精彩的公案。以前有一個人性格惡劣，不信三寶，平時以打獵為業。後來此人罹患重病，臨終時見到地獄的恐怖景象，以前所殺的眾生都前來索命，那時才後悔從前不信因果。他讓家人趕緊救自己，可是家人也沒辦法。後來他說：「如果你們不能救我，就從附近的寺院請一位出家人來。」家人依他的話，請了一位僧人。他一見到僧人，就哭著哀求：「我已經見到了地獄相，您能不能救我？」僧人說：「你平時不信三寶，現在臨時抱佛腳，恐怕有點困難。」他問：「像我這樣的罪人，有沒有命終後不墮落的辦法？」僧人說：「《觀經》中說，臨終至誠念佛十聲，即可往生極樂世界。」他一聽，歡喜踴躍地說：「佛說有地獄，現在我已經見到了；佛說十念就能往生，那我一定能往生了！」他立即讓家人點上香，然後一邊拿著香一邊念佛。還沒念到十聲，他就告訴眾人：「阿彌陀佛從西方來了，無量眷屬隨行，佛送給我蓮花座。」說完就在種種瑞相中往生了。 對臨終者來說，唯有佛法才是解脫的方便。當然，每個人的死法不盡相同：有的人是長期疾病纏身而死，這種人有觀想、念誦的時間；有的人則是突然橫死，沒有太多的時間，在這種情況下可以采用《六中陰》里的剎那往生法。即在突然遇到生命危險時，如突然發生地震、翻車、大火或者落水時，當下憶念頭頂上安住著上師阿彌陀佛，或者心識立即專注于頭頂，這樣死後就可獲得解脫。 密宗有非常甚深的往生竅訣。法王如意寶以前講《上師心滴》時說，得過密法灌頂和竅訣的人，尤其是對本性有所認識的人，臨死時如果有能力就自己明觀法性，如果自己不能明觀，上師或道友可以引導他：「出現中陰光明顯現時，你要認識自現而獲得本地，不可退轉。」這樣說三遍以後，臨終者安住于本來清淨的法界而去世，死後就不會墮落。 在顯宗里，臨終解脫的殊勝方便就是剛才提到的十念法。如果有能力，臨終者自己念十遍「南無阿彌陀佛」，如果自己不能念，旁邊的人可以為他念。《無量壽經》中講了阿彌陀佛的四十八願，其中第十八願是：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」意思是，我成佛後如果有眾生想往生我的剎土，下至十念我的名號都能往生，如果不能往生，我就不成佛。現在阿彌陀佛已經成佛，完全成就了因地的大願，並且正在極樂世界轉法輪，所以我們應該對十念法堅信不疑。 懷感大師在《釋淨土群疑論》中也說：「臨終念佛，具足十聲，滅眾重罪，得生淨土。」和上面的說法一樣：臨終之際，下至念十聲佛號，當下就能滅除深重罪業並往生淨土。 為什麼臨終容易獲得解脫呢？這是因為臨終的心識力量極大。勢力強大的國王發布一條命令，下面的人不得不執行；同樣的道理，臨終的心識力量也很強大，故此時只要一心祈禱阿彌陀佛，往生極樂世界也是很容易的。 我們在這里講了往生淨土的殊勝竅訣，道友們應該掌握這些竅訣。同時大家也要知道，往生極樂世界這麼容易，一方面是阿彌陀佛的願力所致，另一方面也是自己積資淨障、恭敬誠信所致，只要具足這些因緣，就能輕易往生淨土。 死亡在每個人身邊都會出現，今後大家見到有人去世時，要為他們念阿彌陀佛名號或者觀音心咒，在飯店、市場或者路邊見到動物死，也要為它們助念。藏族人有這種習慣，只要看見死去的眾生，都要主動念觀音心咒、阿彌陀佛名號、寶髻佛名號或者藥師佛名號[4]。作為大乘佛教徒，我們應該養成這樣的習慣，這對眾生有極大利益。 己二(發願死時斷除對輪迴之貪執)分二：一、對輪迴之痛苦生起厭離心；二、斷除貪執。 庚一、對輪迴之痛苦生起厭離心： 惡趣苦難忍，人天樂無常， 願生畏彼心。無始至今生， 漫長漂輪回，願生厭離心。 三惡趣的痛苦極其難忍，人天善趣的安樂雖然看似快樂，但也是無常的，沒有任何實義，願我對六道生起畏懼心；從無始到今生，自己漂泊輪迴的歲月已經足夠漫長了，願我對輪迴生起厭離心，一剎那也不想再與它共住。 出離心非常重要，現在很多人連出離心的概念都不懂，更不用說真正生起出離心了。何謂出離心？對于輪迴的一切，甚至善趣的美好，不產生剎那的貪執，這就是真正的出離心。一般人很難做到這一點，但如果沒有這樣的出離心，往生淨土是很困難的。 往生極樂世界的一個大障礙就是對輪迴的貪執。其實，如果詳加觀察就會發現，輪迴沒有絲毫可貪戀之處。以惡趣的地獄而言，八熱地獄有燒煮之苦，八寒地獄有嚴寒之苦，孤獨地獄和近邊地獄有剎那生死、砍殺斷割等痛苦，這些都是極其難忍的。 《百業經》中有一個公案。以前帕吉波國王率軍屠殺釋迦族人，阿難的妹妹和妹夫在戰爭中遇難了，留下兩個孩子無人撫養，天天在街頭流浪。一個善心人得知此事後，對他倆說：「你們有個出家的舅舅叫阿難，你們去找他吧，他肯定有辦法照顧你們。」他把兩個孩子帶到阿難住的寺院附近便離開了。兩個孩子找到阿難後，阿難也很為難：我自己以化緣為生，沒有固定的經濟來源，現在又來了兩個孩子，以後該怎麼辦呢？其他比丘得知此事後，安慰阿難說：「他倆雖然不能直接享用三寶的財產，但如果做一些服務僧眾的事，如給僧眾洗缽、供花、供水，也可享用僧眾的財產。」這樣兩個孩子就在寺院住了下來。平時僧眾把剩下的飯布施給他們，但他們正值長身體，經常感覺吃不飽。于是阿難又把自己的齋飯分一半給他們，日子一長，阿難的身體越來越不行了。佛陀得知此事後問阿難：「你收養的兩個孩子是否要出家？」阿難說：「本來是要出家的，可是您規定未滿十五歲的人不能出家，這兩個孩子才七歲，所以現在沒辦法出家。」佛陀說：「如果僧眾曬糧食時，他倆能驅趕烏鴉，就可以出家。」兩個孩子驅趕烏鴉沒問題，于是就出家了。 出家後他們生活很不錯，可是天天懈怠度日，不好好聞思修行。阿難雖然反復教誡，可是他們很調皮，根本不聽管教。阿難擔心這樣下去不行，就請目犍連管教這兩個孩子。剛開始目犍連說話還管用，可是時間一長，他們又不聽話了。最後目犍連實在沒辦法，就把他們帶到一個地方，以神通在那里幻化出一個恐怖的地獄。兩個孩子見到地獄眾生在遭受各種痛苦，又見到一口大鍋，鍋里是沸騰的鐵水，可是卻沒有眾生。他們問獄卒：「為什麼這里沒有眾生？」獄卒說：「阿難的兩個外甥在人間不好好聞思修行，一直享用僧眾的財產，他們死後會到這里受苦。」他們聽後驚恐萬分。回到寺院後，如果上午想起地獄的情景，就恐怖得吃不下午飯，如果下午想起地獄的情景，午飯都會嘔吐出來。如是茶飯不思，身體漸漸不行了。 為了讓他們康復，目犍連幻化出一座天宮，又帶著他們去游覽。到了天宮，天女告訴他們：「現在你們精進修行，將來會轉生到天界享樂。」兩個孩子聽後非常高興，身體也就逐漸恢復了。 經過一段時間的修行，他們終于認識到：無論天界還是地獄，輪迴中沒有絲毫安樂可言，都是無常痛苦的本性。由此生起了真實的出離心。他們更加精進修行，最終證得阿羅漢果，成為佛教歷史上年齡最小的阿羅漢。 其他年長的比丘有點想不通：我們出家這麼多年，頭髮變白了，牙齒脫落了，不要說阿羅漢果，連初果都沒有得到，這兩個孩子年僅七歲，卻證得了阿羅漢果，這是為什麼？後來佛陀講述了這個原因：在迦葉佛時代，他們是兩位老比丘，當時很多年輕比丘欺負他們，後來他們發願：今生我們在迦葉佛的教法下出家，以此功德，願未來釋迦牟尼佛出世時，我們童貞入道，早證聖果。因為當時發了願，所以今生七歲就獲得了阿羅漢果。 我們要像這兩個孩子一樣，內心生起真實的出離心，對輪迴要有強烈的恐怖感，無論自己身處何方，只要一想到輪迴的痛苦，就害怕得對任何事情沒有興趣。 《中觀四百論》云：「若凡夫亦知，一切生死苦，則于彼剎那，身心同毀滅。」意思是，如果凡夫也像聖者那樣現量了知生死輪迴的一切痛苦，則在了知的一剎那，其身心會因無法承受而毀滅。可見輪迴有多麼痛苦！ 對真正的修行人來說，只要一想到輪迴的痛苦，就會恐怖得飯也不想吃，水也不想喝，什麼事情都沒有興趣，就像犯人聽到判死刑的消息後再沒有生活的興趣一樣。佛陀在世時有一位名叫花色的比丘，每當回憶起前世在地獄受苦的情景，他就恐懼得渾身毛孔出血，以至把法衣都染成花色了。凡夫人不一定有這樣的感覺，這一方面是因為沒有宿命通，另一方面是因為不相信輪迴的痛苦，即使相信也不深刻，只是從理論上泛泛認可：也許是吧，可能是吧，恐怕是吧…… 《親友書》中說：「即便見聞地獄圖，憶念讀誦或造形，亦能生起怖畏心，何況真受異熟果？」僅僅看見地獄的畫面、聽到地獄的故事或者想到地獄的景象，也能令人生起怖畏之心，更何況真正在地獄感受異熟果報呢？ 《正法念處經》中也說：「汝聞地獄聲，已如是怖畏，何況地獄燒，如燒乾薪草？」聽到地獄的聲音已經如此毛骨悚然，更何況像柴草一樣在地獄中被燃燒呢？可想而知那是什麼樣的感受。 據實而言，地獄之苦的確是不可言說的，即便人間最大的痛苦，也比不上復活地獄(痛苦最輕的地獄)痛苦的萬分之一。 漢族人一聽說地獄往往半信半疑，這就是沒有世間正見的表現。藏族人一般普遍具有世間正見，對于地獄、餓鬼、極樂世界的存在，內心深處有堅定的信解。可是漢族人則不同，由于從小受無神論的影響，沒有受過善惡報應、天堂地獄的教育，長大以後即使學佛，對這些最基本的道理也很難生起定解。希望大家反復思維這方面的公案和理論，一定要引生真正的定解。 以上講了地獄的痛苦。此外，餓鬼也有很多痛苦，其中最主要是飢渴之苦。下面看一則公案[5]。 以前商主之子珠辛吉前往大海取寶，在回來的路上，同伴們丟下他走了。珠辛吉獨自漂泊，最後到了餓鬼界。他見到一座高大的鐵城，城門口站著一個男子，手中持杖，身體黑色，雙眼通紅，渾身長滿毛，肚子特別大，看起來非常恐怖。珠辛吉口乾舌燥，問他：「這里有沒有水？」那人一言不發。珠辛吉沒辦法，就進入城中，大聲喊：「哪里有水？哪里有水？」結果一下子聚集了成千上萬個餓鬼，它們身如柴燼，圍著珠辛吉吵吵嚷嚷地說：「給我水吧！給我水吧！」珠辛吉說：「我自己都渴得要死，怎麼給你們水啊？」餓鬼們說：「我們轉生到這里已經十二年了，這期間不要說喝水，連水的名字都沒有聽過，今天才從你口中聽到。」珠辛吉問：「你們造了什麼業，現在轉生到這里？」餓鬼們說：「南瞻部洲的人疑心重，我們即使說了，你也不會相信。」珠辛吉說：「我已經親眼看見了，有什麼不相信的呢？」餓鬼們便以偈答道：「我曾罵詈常嗔恚，慳吝惜財不與人，亦不曾行于布施，緣此業故生餓鬼。」 這個公案中提到，南瞻部洲的人疑心很重。大家要明白，懷疑是修行最大的障礙。希望道友們不要對本該生信的對境產生非理懷疑。現在很多人經常對佛法產生懷疑，當然，有懷疑可以想辦法遣除，但也沒必要老是生懷疑，否則對自己的解脫是有障礙的。大家要認識到，佛陀的金剛語是真實不虛的。 從這個公案可以看出，餓鬼不可能有真正的快樂。除了恆時為饑渴所逼以外，所有的餓鬼還要感受冬季太陽寒氣逼人、夏季月亮熾熱難擋等四季顛倒的痛苦。總之，諸如此類的痛苦不可勝數。在《親友書》、《致弟子書》中，對餓鬼的痛苦有詳細宣說，大家可以參閱。 旁生的痛苦也是無量的。佛經中說：「當視憶旁生」，我們通過耳聞目睹就可以知道，旁生恆時感受著被人役使、宰殺、互相啖食的痛苦。有些生活在海中或者山里的旁生自食己肉，有些小旁生在大旁生身上築窩並吃它們的肉。從個體而言，它們感受著各種痛苦，從總體而言，它們都要感受愚癡之苦。 作為大乘佛教徒，見到旁生應該生起悲心。有些人有俱生的悲心，一看見旁生就覺得非常可憐。而有些人不是這樣，雖然表面上經常放生、念佛，可是內心對旁生一點悲心都沒有。有一次我和一群居士放生，運魚的車停在馬路上，我們從車上把魚撈起，先放到路上的水箱里，然後再運到河邊放。在撈魚的過程中，有幾條大魚掉到馬路上。我看到後特別害怕，好像自己從車上掉到地上一樣，可是幾個皈依多年的佛教徒卻哈哈大笑。我想，如果一個西瓜掉到地上，可能他們會有心疼的感覺，而活生生的生命從車上掉到地上，他們卻無所謂地大笑。所以我發現有些人放生完全是一種形式，根本不是出于悲心，也許他們從來沒考慮過：這些眾生跟我一樣也有痛苦的感受，我應該給予它們快樂，要救護它們。不一定所有的人如此，但個別人確實是這樣的。 甚至有些人看見眾生正在遭殺都沒什麼感覺。以前我去青海放生，本來藏族人具有大悲種性，但也許是受回教徒的影響，當地有些藏族人眼看著犛牛被屠夫砍殺卻沒有任何感覺，從他們臉上看不出一點悲傷、難過或者恐怖的表情。我想，也許是在殺生的場合呆久了，神經已經麻木了，也許是從來沒修過自他相換，所以這些人一直生不起悲心。 以上介紹了三惡趣的痛苦。請大家想一想：如果僅僅聽到三惡趣的痛苦都難以忍受，那麼真正感受時就更是無法忍受了；如果連即生中微不足道的寒熱、飢渴之苦都無法忍受，難受得像活魚在熱沙上一樣輾轉反側，又怎能忍受長達數劫的惡趣之苦呢？往昔，我們曾經無數次轉生于三惡趣，今後自己一定要想方設法、精進努力，爭取再不墮入惡趣。要生起阿難尊者兩個外甥那樣的出離心，這就是我們努力的方向。雖然有一定的困難，但不能忘了這個方向。 學佛不是在外面擺個樣子。出家是為了什麼？並不是穿一件袈裟，剃一個光頭，然後天天吃僧眾的飯。有些出家人很不像話，每天什麼事都不做，一直睡懶覺。有的佛經中說女眾喜歡睡覺，可我看不僅女眾喜歡睡覺，有些男眾也很喜歡睡覺。反正出家後沒有生活壓力，也沒有家庭和單位的負擔，所以天天睡懶覺，甚至要睡十幾個小時。其實這樣很不好，佛經中說，如果出家人不好好聞思修行，天天昏睡度日，以後會變成螺螄、貝殼等眾生。 現在世間有一種說法，說出家人是社會的負擔。為什麼有這種說法？就是因為有些出家人既不念經修行，也不做對社會有意義的事，每天以吃吃睡睡打發日子。當然，並不是所有的出家人都如此，自古以來，很多出家人對社會做出了極大貢獻，遣除了無量眾生的無明愚癡，這樣的出家人功德無量。但也有一部分出家人成天睡懶覺，好像已經從輪迴中解脫了一樣，這樣混日子是不行的。 作為出家人，至少要對輪迴有出離心，而且在此基礎上不能獨善其身，還要度化與自己有緣的眾生。比如一個寺院里有兩位出家人，在他們周圍至少也有十個居士，這兩位出家人首先要生起出離心，然後再把自相續中的出離心傳授給居士。這樣兩個出家人加上十個居士，共有十二個人生起出離心，這個道場辦得就有意義了。否則，寺院里即使人山人海，可是每天只是搞世間法，這也沒有什麼意義。人生很短暫，世間法我們已經搞得夠多了，沒有必要再搞下去了，應該對解脫和三寶負一份責任，尤其要以佛法來度化眾生，這才是最重要的。 不僅惡趣充滿痛苦，即便獲得人天善趣的身份還是擺脫不了痛苦。天人有死墮之苦，天人臨死前七天會出現五種死相，當他們以天眼見到自己死後將墮入惡趣時，會產生極大的憂愁，臨終七天感受的痛苦遠遠超過以前數劫感受的快樂。作為人類，有生死變異、愛別離、怨憎會、疾病、戰爭、飢荒等痛苦，這也是顯而易見的。有的人表面上雖然很不錯，錢財、勢力、才華樣樣都具足，但如果沒有修行的境界，實際上也遠離不了痛苦。 有時候我很奇怪：為什麼人們對輪迴生不起一點畏懼心呢？明明沉溺在無邊的苦海中，可是自己還洋洋自得，這實在太不應理了！聖天論師曾感慨道：「于此大苦海，畢竟無邊際，愚夫沉此中，云何不生畏？」輪迴的苦海無邊無垠，凡夫沉溺其中感受無量的痛苦，如果一點畏懼心都沒有，那真是太愚痴了，起碼也應該生起少許的出離心啊！ 人天善趣的眾生由于迷亂而將痛苦執為安樂，其實這些表面上的幸福快樂好似春天的陽焰一樣瞬間即逝，絕對不離無常痛苦的本性。《親友書》中說：「帝釋堪稱世間供，以業感召亦墮地，縱然曾為轉輪王，于輪迴中復成僕。」帝釋天堪稱世間的應供處，可是他也無法擺脫業力的束縛，最終會墮入地獄感受無量的痛苦；在人間，轉輪王是人們特別恭敬的，可是當往昔的有漏善業窮盡後，他也會變成卑下的僕人，用自己的身體承侍他人。 思維這些道理後，各位應該清醒了吧，猶如乞丐果腹般的人天安樂有什麼恆久性呢？乞丐好不容易得到一點食物，吃飽後很高興，開心地唱起歌。但在旁邊的人看來：他只不過吃了一頓飯，到了下午肚子又會餓，不一定還能找到吃的，這有什麼可快樂的呢？世間的榮華富貴也是如此，因此擁有時也不要太激動：啊，我的地位如何！我的財富如何！也許以前世的善業感召，即生中你有點與眾不同，擁有一些地位、財富或者才華，但這就像春天的陽焰一樣稍縱即逝，沒有任何恆常可言。所以我們沒必要太執著輪迴中暫時的圓滿，應該隨緣而住，這才是修行人的風范。 思考題： 1、請列舉八大菩薩的名號。 2、學習阿難尊者兩個外甥的公案後，你有哪些方面的體會？ 3、解釋「若凡夫亦知，一切生死苦，則于彼剎那，身心同毀滅。」 4、餓鬼有何痛苦？ 5、旁生有何痛苦？ 6、為什麼要厭離幸福安樂的人天善趣？請具體分析。 回向偈： 所南德義檀嘉熱巴涅 此福已得一切智 托內尼波札南潘協將 摧伏一切過患敵 傑嘎納齊瓦隆徹巴耶 生老病死猶波濤 哲波措利卓瓦卓瓦效 願度有海諸有情 [1] 《藥師經》中為文殊菩薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩、彌勒菩薩、無盡意菩薩、寶檀華菩薩、藥王菩薩、藥上菩薩。《七佛八菩薩所說神咒經》中為文殊菩薩、虛空藏菩薩、觀世音菩薩、救脫菩薩、跋陀和菩薩、大勢至菩薩、堅勇菩薩、釋摩男菩薩。 [2] 當然，要見到阿彌陀佛，一定要淨除相續中的罪障。就像監獄里的犯人要見到最高的領導是不太可能的，因此我們相續中以謗法、五無間罪為主的一切罪障也需要淨除，之後方可面見阿彌陀佛。 [3] 宋代天息災翻譯，和藏地的《寶篋經》是同一部經。 [4] 《藥師經》中說，聽到藥師琉璃光如來的名號，死後不僅不墮惡趣，還能往生極樂世界。 [5] 此公案在《根本說一切有部毗奈耶皮革事》有詳細宣說。此處的珠辛吉在那里叫聞俱胝耳，因為他在聞星下出生，且生來耳朵上就有價值一俱胝金錢的耳飾，所以家人給他取名聞俱胝耳。有些經中說，因為他的耳飾價值一億金錢，所以家人給他取名億耳。