--- title: 般若品易解句義釋·淨水如意寶講記(二十二) description: "乙二、道以理抉擇為無我分二：一、正說 二、證悟空性之作用" --- 乙二、道以理抉擇為無我分二：一、正說　二、證悟空性之作用 丙一、正說分二：一、人無我　二、法無我 丁一、人無我分三：一、遮俱生我　二、遮遍計我　三、于如是遮我斷諍 以理遮遣的人我包括俱生我和遍計我兩者。俱生我是指包括旁生在內俱生就有的我執的境。遍計我是指學習外道教派之後，由心虛妄分別出來的「我」。比如我們並不知道有什麼常住、周遍的神我，只是一生下來就執著有個「我」，這樣生來就執著的「我」，叫做「俱生我」。但如果入了數論外道，經由熏習數論派的教義，會執著有這樣的神我，這個所執著的境，叫「遍計我」。 「遮」是否認或不許可的意思。對于承許有俱生我或種種遍計我的立論，否認它、破除它，叫做「遮」。這樣否認「我」之後，對方又提出「如果無我，就建立不了因果」或者「如果無我，對誰生悲心」等等的諍論，以理斷除這些諍論，使他信受無我，叫做「斷諍」。 戊一、遮俱生我 【依自五蘊不察而計我之壞聚見之境為「我」，】 「自身五蘊」指自身上色、受、想、行、識這五類法的積聚。其中每一類都有很多種法，比如行蘊有51種心所。「不觀察」，就是對蘊和我是一還是異、「我」是常還是無常等，沒有作審察。 再解釋「壞聚見」，「壞」指念念生滅；「聚」是多種法的積聚(「壞」和「聚」是名言中蘊的相狀)；「見」有決定、執持、斷定的意思。五蘊中的任何法都是剎那生滅，而不是常住；又都是多體法的積聚，而不是獨一，像這樣，五蘊本不是常住、獨一的我，但依自身五蘊沒有作審察而決定計執有我的見，就是壞聚見。 總之，壞聚見是內心緣五蘊起的一種計執我的見，而「我」是壞聚見的境。 【我若存在，則需在五蘊上存在，此外不許余處有故。】 如果「我」存在，只應當在五蘊上存在，因為沒有學過外道宗派的人並不會承許在蘊外的其它地方有「我」。所以要把觀察點唯一定在五蘊上。 【此處以智慧觀察「我」如何成立：】 這里能觀察的心是智慧，也就是對于所觀境揀擇的心。所觀察的事是「我」究竟是怎麼成立的。 觀察時首先要從心里發起疑問，再以疑問帶動自己的心進入觀察。怎麼發起疑問？就是反問自己：平時口里一直說我，心里一直分別我，這個「我」到底存不存在？如果存在，它是在五蘊上存在嗎？如果不存在，那平時說的「我」是怎麼一回事？ 像這樣發起了疑問，就開始把心放在自己的五蘊上仔細觀察：「蘊是不是我？」這一定要有正確的理由，沒有理由就不是如理觀察。觀察的時候理由就只有一條：如果我和蘊的相狀相同，那我就是蘊；如果相狀不同，那就不是蘊。 這樣就要扣住三點來做：第一點是觀察自己內心所執著的「我」是什麼樣子；第二點是觀察蘊是什麼樣子；第三點是由此認定「我」和「蘊」是不是一個。 然後就讓觀察有步驟、有條理地進行。總的分成兩步來做：第一步、觀察蘊不是我；第二步、成立「我」只是假立，不是實法。第一步又分兩小步進行：第一小步、觀察地、水、火、風、空五界不是我；第二小步、觀察識界不是我。以下是第一小步： 【三十二顆牙齒、二萬一千頭髮、二十指甲、三百六十骨節，體內血液、鼻涕、涎[1](即胃等具涕相之濕界部分)、黃水、膿水、身體內外具油相之脂肪、汗液，肺、肝及心等其余內臟，屎、尿、肉、皮，身之暖熱，呼吸等身體內外風界，耳等諸竅，一一皆不是我，此等為多體、零散諸塵所生及無常故，其積聚或支分都不是我。】 「一一」之前是羅列地、水、火、風、空五界的法。從「牙齒」到「肉、皮」之間是地界和水界的法，身之暖熱是火界的法，「呼吸」等是風界的法，「等」字指在身體各部位中存在的種種動轉的風，比如，腸胃的蠕動、血液的流動、心臟的搏動，乃至任何器官、組織、細胞的動轉。「耳等」是空界的法，「等」指口、鼻等孔竅。這些法里每一個都不是我。理由是：這些法都是從多體、零散的很多微塵中產生，又是無常的體性，因此不論積聚或支分都不是「我」。 舉例來說，32顆牙齒安住在上、下、左、右等的位置上，顆顆都不相同，而且每一顆牙又是上、下、左、右等很多微塵積聚而成，就像很多粒零散沙子的堆積一樣。再者，牙齒有先好後壞、先不乾淨後乾淨等的變異，因為有變異，也就成立牙齒是剎那滅的體性(這一點在「諸行無常」中已經講過)。又比如：頭髮也是很多零散微塵的積聚，而且有從短到長、由黑轉白等的變異，所以頭髮也是多體、無常的體性。 而我們一向認為的「我」是什麼樣子呢？我們認為的「我」只是一個，不是兩個、三個，也不是可以分成兩段，比如認為「我在睡覺」，只是一個「我」躺在床上，不是有兩個「我」躺在床上；又比如認為「我在走路」，是一個「我」在走路，不是有兩個「我」在走路；又比如認為「他對我不好」，是對獨一的「我」不好，不是對半個「我」不好。這樣就知道，我們所認為的「我」是不可分的獨一的「我」。其次，認為少年時的「我」就是青年時的我，青年時的「我」就是現在中年時的我，並不會認為前面的「我」滅了之後，又生起了新的「我」，再延展開來說，就是我們認為從前世到今生到來世，一直是同一個「我」，而不是剎那就滅掉了前面的「我」，又生出了新的「我」。這樣就知道，我們所認為的「我」是常住不變的「我」。 接下來就知道，牙齒、頭髮等是多體、無常的相狀，這跟「我」的相狀完全不同。以這條理由就證明這些一一都不是我。 所以這些法里，不論是幾個積聚在一起，還是所有的支分積聚在一起，都不是「我」；而且，其中的每個支分也不是「我」。 【如《莊嚴經論》云：「非蘊相異故。」】 這一句里，「我非蘊」是立宗，「相異故」是理由。也就是：「我」的相狀是常住、獨一，「蘊」的相狀是無常、多體，由我和蘊的相狀不同，成立我不是蘊。 【如是，眼等六識界亦非我，多體、無常故。】 同樣，心法上的六識也不是我，識是多體、無常的緣故。 比如：眼識有取藍色的識、取白色的識、取紅色的識等，而且到了後一剎那，前一剎那的識就完全滅了。因為多體、無常的眼識跟「我」的相狀完全不同，所以不是「我」。 【因此，唯是對從牙至皮間的地水二界、暖熱火界、風界、竅之空界、識界此六界的聚合假立補特伽羅，而如是耽著，實則所謂的「我」本無實事。】 這樣就認識到「我」只是對六界聚合安立的名字，並不是有什麼實在的東西。也就是，這只是對地、水、火、風、空、識這六種法的聚合假立這是一個人、是一頭牛，或者是張三、是李四等等，然後心也這樣耽著在上面，實際上，所謂的「我」並沒有什麼實在的東西。 再借用比喻來說明。比如問：房子這個法是什麼？回答：只是對于門、窗、牆壁、地板等各部分的聚合安立一個名字，叫它「房子」。其實，房子沒有實在的法，如果尋找房子實體的話，無論在何處都得不到。又比如問：樹林是什麼？回答：只是對很多棵樹的積聚安立「樹林」的名字。真正要尋找樹林的話，是根本得不到的。 到這里就得出了答案。以前認為有個常住、獨一的「我」存在，這樣的「我」實際是沒有的。那「我」是怎麼成立的呢？唯一是對六界的聚合假立「我」的名字。所以，「我」只是假名安立而已。 【譬如天色漸趨黑暗，眼目不明者妄見花繩為蛇時，生起執蛇之心，乃至未依緣時，則不退去。花繩，喻蘊；黑暗略降、眼目不明，喻錯亂之緣——愚蒙；蛇執，喻我執。】 「漸趨黑暗」是指天快黑又沒全黑的階段，如果天色全黑，連花繩都看不見，根本不會緣花繩生起見「蛇」的錯覺。 這里是說，在天色逐漸趨于黑暗的時候，視力差的人把前方的花繩看成是蛇，馬上就起念頭：「前方有蛇！」內心當時就恐懼起來。這時就是生起了執著蛇的心。 「乃至未依緣時」這一句是說，這個執著蛇的心在沒有依靠燈光照明或者手摸繩子等的因緣期間，絕不會自動退掉。也就是，只有依靠相應的因緣，在看到只是繩子而沒有蛇後，蛇的執著才會退下來；沒有依靠相應的因緣，蛇的執著決不會自動退掉。 這里把花繩看成蛇是發生了錯亂，而這個錯亂也是因緣生的法。也就是，當時心緣著花繩，由于外界有黑暗稍稍降臨、自己的眼睛又不好，以這樣的因緣就把花繩看成是蛇。借助這個比喻很容易明白我執是如何生起的，這是由于心緣著五蘊，而且內心不明了無我的意義，以這樣的愚蒙就把五蘊看成是我了。 進一步還知道，既然這個我執是因緣生的法，如果不依靠觀察等因緣見到無我，那愚蒙等的因緣還存在，就一定會生我執，而不可能退掉。所以一定要由觀察來息滅我執。 【其次，「暗中以手摸索未觸到蛇，然蛇執仍不退，心處于驚驚惶惶中」，比喻按「頭是我耶？手是我耶？」等了知不是後，遍身觀察皆不得我，然于無我未起定解，原因即觀察尚未到位。】 「其次」就是進入觀察之後的初期。比喻里說，在黑暗中不斷地用手摸索，一直沒碰到蛇，但蛇執還是退不下來，口里還在說：「蛇在哪里？怎麼沒摸到？」心還處在驚驚惶惶當中，執蛇的心根本就沒有退。 意義就是：我們凡夫的心一直忠心耿耿地跟著我執轉，這樣不但沒有減輕執著我的心，還在不斷地加深。這不是輕易能退掉的。沒有用正理作過深入觀察和反復串習，一般只是大概了解到沒有「我」，並不是真正了達了無我。 雖然沒有真正了達，但按這樣觀察「頭不是我」、「腳不是我」等時，短時間內會明白這些都不是我，但也要知道，這不是對無我生起了定解。一出門，碰到有人讚嘆自己很好時，心里就樂開了花，邊笑邊說：「我很高興！你這麼欣賞我！」稍微說兩句不好聽的，又馬上變臉說：「你為什麼講我？」像這樣就是心里沒有「無我」的定解。 【復次，如暗室中舉燈照亮全屋，決定見知何處所見之蛇本為花繩，其處無蛇，唯是將繩錯覺為蛇。境上見無蛇後，即靜息執蛇之心。】 「復次」是指觀察到位的時候。比喻上說，就像在漆黑的屋子里舉起燈火，頓時整個屋子都非常亮堂。這時候，決定見到所見的「蛇」只是一條花繩，在認為有「蛇」的地方實際沒有蛇，而只是自己的心把繩錯認成「蛇」。這樣見到境上無蛇之後，執蛇的心就真正靜息下來了，驚驚惶惶的心也平靜了。 【如是，若出現「于蘊妄計之我唯假立外無有」，如是疑之懸繩斷落時，如彼持續串習，以此將現見無我。】 以前心里始終有疑，就像繩子懸在半空中，一直沒落下來。現在通過觀察，真正見到「我」除假立外什麼也沒有，像這樣內在的疑心一下子斷掉時，就按定解這樣持續串習，由串習就會現量見到無我。 齒發甲非我，骨血亦非我， 涕涎膿非我，黃水復非我， 脂汗亦非我，肺肝亦非我， 余臟亦非我，屎尿亦非我， 肉皮亦非我，暖風亦非我， 孔竅復非我，六識皆非我。 這里要記住一點：在抉擇五蘊是不是我時，要把蘊放在前面。也就是心里首先要現出蘊的相狀，再抉擇「這樣的蘊是不是我？」比如問：「牙齒是我嗎？」首先在心里呈現出兩排牙齒，上面有16顆，下面有16顆，而且每一顆上有上、下、左、右等的很多部分，這樣見到了牙齒是多體的法，就知道不是獨一的我。但反過來，說成「我是不是牙齒？」先現出「我」的相，再現出牙齒，就非常不順手。所以要懂得善巧。也正是這個原因，這里三頌都把蘊放在前面，我放在後面，而說「牙齒不是我」、「頭髮不是我」等。 總之，六界的法要一個一個現出它的相貌，看到它是多體、無常的相時，就知道不是常住、獨一的我。由每個支分不是我，合起來也不會是我。這樣就明白，五蘊並不是我們所執著的常、一的「我」。其實，實有的「我」本不存在，不必要再執著自己的五蘊上有什麼「我」存在。事實上，除了只是對六界的聚合假立「我」之外，再不會有別的什麼「我」！ 戊二、遮遍計我分二：一、遮許我為識　二、遮許我為色 外道的邪見多達360種，歸納為64種。他們各自承許的「我」有很多差別，這又總的歸納為兩類：第一、承許「我」是心；第二承許「我」是色法。因為「我」的體性只有這兩種，所以一經破除，就等于破除了承許遍計我的一切支分種類。所以只以數論派和勝論派為例破除這兩類。 己一、遮許我為識 首先以數論派為例破除承許我為心識的立論。這一派把萬法統攝在二十五法中，二十五是數目，因此取名為「數論派」。此派的教義大致如下： 【數論派說：一切所知統攝為二十五法，其中「我」即識神我，承許為一切變異之能食者或受用者，彼為常存之事，非作者，離三德，無作用。其一切行境從自性生，即：憂、喜、暗或苦、樂、舍三德平衡時，稱為自性，為生二十三種變異之因，如瓶因之泥。】 一切所知的萬法可以統攝為二十五法。二十五法當中的「我」也就是心識神我，「識」字表明這個「我」是心識的體性，不是色法。神我的體性如何？承許有五種特性： 第一、是一切變異的受用者：神我能見色、聞聲、嗅香、嘗味等，總之它是一切變異的能食者或受用者。(「食」是受用的意思。作形象的描述，就是神我能吃色、聲、香、味等的一切變異，所以叫能食者。) 第二、是常存之事：神我不是生滅法，而是永恆存在的法。 第三、非作者：神我只是受用境界，它不造任何法，所以神我是受用者，不是作者。在二十三種變異所攝的萬法中，它一法也沒造作。 第四、離三德：神我沒有憂、喜、暗這三種功德。(憂、喜、暗等于佛教說的苦、樂、舍。憂是苦，喜是樂，暗是舍。) 第五、無作用：神我周遍一切，所以沒有伸、縮等的作用。 像這樣有五種特性的「我」就是「遍計我」，是唯一由分別假立出來的「我」。 「其一切行境從自性生」：神我所行的一切境界都是由自性出生。所謂自性，就是憂、喜、暗三德平衡時的狀態。數論派承許憂、喜、暗三德是外境色法。「三德平衡」就是憂、喜、暗這三者的成分達到均衡(比如憂是一斤，喜是一斤，暗是一斤，沒有一輕一重的差別)。這樣的自性就是出生二十三種變異的因。「如瓶因之泥」：就像用泥可以做成各種形狀的瓶子，這些不同形狀的瓶子都是泥的變異，又可以說，都是泥的體性。根本自性就好像泥是種種瓶子的因。二十三種變異好比泥變出來的瓶子。 以下再講由自性生起二十三法的次第： 【由自性生起覺或大，覺如雙面鏡，外內二面雙現外五唯與內神我的影像，能作此二似乎相合的連結。由受用境界而生慢。慢有三種：變異慢、喜慢、暗慢，乃由功德致使。其中，從初慢生聲、觸、色、香、味五唯，復由此等功德依次生空、風、火、水、地五大；從喜慢生十一根，謂眼等五知根，口、手、足、腔門、密處五作根，及共通意根；以暗慢能作余二慢之助伴。】 在神我想要受用境界時，自性就和神我相合，然後由自性生起覺或大(大是覺的異名)。覺就像雙面鏡，外內兩面雙現外境色、聲、香、味、觸五唯和內神我的影像，能作這兩者似乎相合的連結。這樣來讓神我受用五唯。 由神我受用境界而生起慢，包括變異慢、喜慢、暗慢三種，這是由境界的功德致使。 在三種慢中，從變異慢生聲、觸、色、香、味五唯，又由五唯依次生五大，也就是由聲生空，由觸生風，由色生火，由香生地，由味生水。其次，從喜慢生十一根，包括五知根、五作根和意根。眼、耳、鼻、舌、身這五種根能見色、聞聲、嗅香、嘗味、覺觸，叫做五知根。五作根就是口、手、足、腔門、密處，口能說話，手能拿東西，腳能行走，腔門能排泄，密處能生喜樂，以能作業的緣故，叫做五作根。最後的意根，既通于身體的五知根，又通于五作根，所以是十種根共通的根。最後一種暗慢能作變異慢和喜慢的助伴。 【是故，自性唯自性類，大、慢、五唯七法為自性兼變異類，余十六法唯變異類，神我為非自性非變異類，共有四類。】 由上面所說的生起次第，可以把二十五法歸納成四類：一、唯自性類；二、自性兼變異類；三、唯變異類；四、非自性非變異類。這里說的自性指能生的因，變異指所生的果。前面說的自性是指二十三種變異的因，也叫根本自性。 由于根本自性是能生，而不是所生，所以是唯自性類。大、慢、五唯這七法觀待自己的果是能生，所以是自性類；觀待根本自性又是所生，所以是變異類，因此是自性兼變異類。五大、十一根這十六法是所生，而不是能生，也就是，十六種法是其它法所生，而不生果法，所以是唯變異類。神我既不能生其它法，也不是其它法所生，所以是非自性非變異類。 【神我為心法，余皆色法。自性、神我二者為常法。】 再從心法和色法上判定：神我是心法，其余二十四法是色法，比如覺、意根和憂、喜、暗三德都是色法。總之，三德平衡的狀態叫自性，這是色法。三德不平衡時顯現的二十三種變異也是色法。是心法的只有神我這一個。而且，自性和神我都是永時不變的常法。 【如是樂等許為外色體性，雖無內識實物，然于覺或大中顯現而有，唯受用時不能與神我識區分，而計為我所。】 佛法所說的苦、樂、舍三受，都是指自己的心成了那種感受，此外沒有別的體性。也就是，除了自己的心變現為苦樂等的感受之外，外在不存在苦樂。而數論派的承許不同，他承許苦樂等是外在色法的體性，雖然苦樂並不是什麼內心存在的實法，但它在覺中顯現為有，只不過神我在受用境界時，不能把苦、樂和神我區分開來，由此把苦樂誤認成神我所有。 【如是，此派許「我」為識，勝論派許「我」為色體，故遮此二即能遮余一切外道，故遮此二。】 像這樣數論派把「我」承許為心識的體性，勝論派承許為色法的體性，除了心識和色法之外再沒有第三種體性，因此破掉了這兩派，就能破除其余一切外道。所以在遮遍計我的此處就只破這兩派。 [1]「涎分」是人體內部的機能起吸收營養素，感覺飽足，結合關節等作用，感受外因即成寒病病源，相當于中醫大氣中的寒濕二氣。