--- title: 般若品易解句義釋·淨水如意寶講記(十七) description: "【對方說：何以無破惑比丘？雖無空性，然有見四諦故。】" --- 【對方說：何以無破惑比丘？雖無空性，然有見四諦故。】 對方質問：為什麼說沒有空性就沒有破惑比丘呢？雖然沒有空性，但有見四諦就能斷煩惱，所以不會沒有破惑比丘。 從他的話里看出，他把四諦和空性看成無關的兩個。 【駁：對此，四諦中的無常等並非主要，道之主要——根除煩惱的正對治乃是證無我慧。如《釋量論》云：「我彼從緣生，是無我見依，空見得解脫，余修即為此。」】 對于「斷煩惱」來說，四諦十六行相中的無常、苦等並非主要，要說道的主要也就是能直接從根斷除煩惱的正對治，就只是現證無我的空慧了。這就像《釋量論》里這一頌所說。 「我彼從緣生，是無我見依」，「我」就是我承許的經典中；「彼從緣生」就是彼「從因緣生的剎那性」，也就是有漏法行苦的自性，由于有漏的蘊不是自在而轉，實際只是從因緣生的剎那滅的體性，所以是行苦的自性(「行苦性」就是指這個蘊沒有自在的苦，完全隨惑業而轉的苦)。「了達有漏蘊是行苦的自性」這是見到無我的所依。換句話說，你首先能見到五取蘊毫無自在，唯一隨惑業因緣生滅的苦相，就會明白它是無我的。 「空見得解脫，余修即為此」：意思是見到沒有「我」，就能退掉對「我」的執著，由此會從煩惱和業中得解脫。以「空見」是解脫根本因的緣故，作其它無常、苦等的觀修，目的都是為了現見無我。所以修其它都是為了見無我，都是生起見無我的一種方便。 【因此，離于空性心有所緣者，難以入涅槃，無徹斷我執不得斷煩惱故。徹斷彼者，當如《四百論》所說：「見境無我時，諸有種皆滅。」】 所以，如果心離開了照見空性，只是一味地耽著五蘊等實有，那是無法趣入涅槃的，因為耽著五蘊實有的結果只有一個，就是會隨著引生我執，而絕不可能斷我執；沒有斷掉我執，貪嗔等煩惱就止息不了，因此再怎麼也沒辦法趣入涅槃。要想徹底地斷除我執，就只有像《四百論》開示的那樣：通過在五蘊的境上見到無我，再安住在無我中修習，就能滅盡受生三有的種子。 【如是唯見境之空性外，無法斷根，因為：若未遣除著境習氣，雖暫時以靜慮等壓伏，亦終當複生，如無想定。其義下文當述。】 像上面所說這樣，除了以瑜伽現量現見五蘊上沒有我之外，用其它辦法是不可能從根斷除煩惱的。因為：如果沒有去遣除耽著境的種子或習氣，雖然暫時以靜慮等伏住了煩惱，不使它現行，但定力終究有窮盡之時，定力一窮盡，煩惱就又會冒出來，就像無想定那樣。這個法義會在下面闡述。 【如是，《釋量論》亦云：「斷德失相連，貪及嗔恚等，由不見彼境，非由外道理。」】 「如是」就是像這樣「只有見境是空性才能斷煩惱」的道理，在《釋量論》里也說到：斷除與功德相連的貪、與過失相連的嗔等，唯一依靠的是不見有彼境——功德、過失等的存在，而不是由外在的道理。 「德」、「失」說的是兩種境相。「德」是指功德相，就是好的方面，比如車子速度快、造型美觀、駕駛方便等等，都是「德」。「失」是過失相，就是不好的方面，比如車子速度慢、不美觀、乘坐不舒適等，都是「失」。心執著了功德相，就會生貪心；執著了過失相，又會生嗔恚，煩惱就是這樣和心執著的境緊密相連。「相連」說的是煩惱不會獨自生起，而是隨著執取境相生起。心執取什麼境，才生什麼煩惱，或者說隨著心這樣執取境相，就引生這樣的煩惱。就像兩頭拴在一起的牛，牽動一頭，另一頭也連著過來。「等」字包含高慢、嫉妒等，就是隨著執取自己很了不起的相就起慢心，隨著見別人的圓滿就生嫉妒等，什麼煩惱都是由境上見為實有而引發的。 由此就知道斷煩惱要靠見境的空性，也就是：不見有「功德」，就不生貪心；不見有「過失」，就不起嗔恚；不見有「圓滿」，就不生嫉妒等。這不是腳上有刺，在外面拔除就能解決，只有見到沒有德失，才斷得了貪嗔。總之要靠內心生起見空的智慧，外在身、口的行持不是根本辦法。 現代人不懂內心的道，試圖依靠外在的藥物、鍛鍊，或者娛樂、旅游等來消除煩惱和苦，這是向外尋求除苦的途徑，都是外在的道理，不能從根上斷除，終究是徒勞無義的。 【因此，于俱生我執境的「我」現見無自性空性，而能徹斷煩惱，此外都不應理。】 由上面說的道理就能下結論說：只有依靠見到俱生我執境的「我」無自性的空性，才能徹斷煩惱，此外以其它非空性的道能斷煩惱都是不合理的。這就否定了「成辦解脫不用見空性」的說法。 總之，輪迴是由煩惱和業制造的，煩惱又是由執著我而生起，所以只有見「我」本來不存在，才能退去我執。沒有了我執，貪、嗔等的煩惱就會斷除，不再生起。相反，如果沒有見到「我」這一法的空性，即使在億萬劫里勤奮用功，也無法從根斷除煩惱。所以成辦解脫就要見空性。 【對此，對方說：我雖承許要見無我，然與空性義不同，因為空性是對實有色等法謗為無有的惡見，令人驚怖；而人我本無，也如是了知彼無，是符合實相的正見。】 「對此」就是對中觀師說的「沒有見到『我』無自性，就不能斷煩惱」。對方說：我承許斷煩惱需要見無我，但這和空性義不同。因為大乘所說的空性是無色、無受、無想等，把實有的法譭謗成沒有，比如實際有桌子，說成沒桌子；實際有瓶子，說成沒瓶子，實際有因果、有輪迴，說成沒因果、沒輪迴，這樣無理地毀謗一切存在，讓人聽了也心驚膽戰；而人我本來沒有，也像這樣了知它沒有，是符合實相的正見。因此，見空是本有見無的斷見；見無我是本無見無的正見，怎麼會相同呢？ 【答：此二于空之體性全無差別，因為：人我唯是依蘊假立，彼非自性有故，即人無我；依支等積聚假立的身、瓶等諸蘊，也各自為自性空，即法無我。因此，二者唯是空基有法有差別，換言之，法無我為總體，人無我是輪迴之因的對治，故唯除單獨分出外，于空相無有差別。】 (「此二」，指聲聞說的無人我和大乘說的色等萬法的空性。「支」指支分或部分，比如身體的眼、耳、手、腳等，柱子的上部、中部等。「積聚」就是很多法聚在一起。蘊就是積聚。「空基有法」：基是所依的意思，空性這個法性所依的有法叫空基有法，比如瓶子、柱子就是空性所依的有法，好比熱性所依的火、濕性所依的水。) 中觀師回答：人無我和空性這兩者在空的體性上毫無差別。「因為」以下是說理由，也就是：人我只是依五蘊假立的法，而不是以自身的體性存在，所以實際沒有「人我」。再看你認為不能空的身體、瓶子等蘊，也是依于支分等積聚而假立的。比如有頭部、頸部、手、腳等聚在一起，就假立是一個「身體」；有蓋子、底部、瓶壁等部分聚在一起，就假立是一個「瓶子」，「身體」也好，「瓶子」也好，都只是假立的法，不是有自性的法。如果這些法有自性，或者說有它獨立的自體存在，就應當由觀察得到它。但是在頭上、頸上、手腳等上，見不到有身體，而合起來也沒有。就像檢查大樓里有沒有小偷，在每間房屋里都沒有發現小偷，合起來也沒有小偷。像這樣，只要是對支分積聚假立的法，在每個支分上就不會有它，而每個支分里沒有它，合起來也不會有它。所以除了只是假立之外，再沒有別的東西了！打個比方，一個班是對五十個人的積聚假立的，在每個人身上肯定沒有班，而合起來也沒有班，所以「班」只是分別心對幾十個人的積聚安立的一個名字或者代號，「班」的實體是絲毫也沒有的。像這樣，在根識前顯現的萬法，都只是依支分積聚假立的法，得不到自體，這就是法無我。 所以「人無我」和「法無我」只是空基有法有差別。也就是：法無我說的是總體的空性，人無我是輪迴之因——我執的對治，除了只是從總體空性里單獨抽出「人我」這一法的空性之外，在空的體相上沒有任何差別，就像全海的咸和一滴海水的咸只是一味。 「單獨分出」的原因是見到輪迴以我執為根，叫做「萬禍一根」。「萬禍」是指一切煩惱、一切有漏業和一切生死苦，「一根」就是一切惑、業、苦同以我執為根。能見到這個「我」沒有，就會退掉我執，而根除一切惑、業、苦，因此針對一類眾生首先求解脫，就特意從總體的空性中抽出「人我空」這一法來著重宣說，由此就見到在佛某個階段的教法里，「人無我」成了其中的核心。 總之，以上的答復是：人無我和空性雖然在空基有法上有差別，但空的相沒有差別。雖然一者所空的是人我，另一者是萬法總體，但空的相狀都是無自性，所以人無我就是空性，見空性和見無我都是如實的正見。 往下的內容是緊扣「唯一見人我空性才能得解脫」這一點，破斥「只見另外的遍計我沒有，無法得解脫」。其中的關鍵點是俱生我執執著的境唯一是俱生我，而不是遍計我，因此除了直下見到沒有人我之外，只是見其它遍計我沒有，絕對斷不了我執。所以只有這一條路。什麼境上執著，就只有見這個境空才能退掉執著，另外見別的法空，是毫無作用的。 還要特別提醒：這里說的「人我」唯一指俱生我。注意「我」前的「人」字，萬法里，山河大地、微塵、剎那等不是人，除此之外，你、我、他，豬、馬、羊，都是人。梵語「補特伽羅」，翻成數取趣，漢人的習性喜歡簡略，用一個「人」字代表，其實就是數數在六道里轉生的那個眾生主體。遍計我是外道教主用分別心設立出來的「我」，比如有五種功德的神我等。要明察這兩種「我」的差別。 【因此，未通達人我唯是依蘊假立的空性，許蘊自身決定有，僅了知主宰或擁有蘊的常、一、自在我無有，以此斷不了細分我執。】 這里要分清兩種我、兩種見無我、兩種斷我執。(兩種我是俱生我和遍計我；兩種見無我是見到無俱生我和見到無遍計我；兩種斷我執是由見無俱生我斷俱生我執，由見無遍計我斷遍計我執,前者是斷細分我執，後者是斷粗分我執。但是見到無遍計我斷不了細分我執。) 其次要知道增上慢聲聞的見解。他承許五蘊是真實有的，但五蘊的主宰不存在。也就是一般人眼里的五蘊，像一國的民眾，主宰它的「我」，像一國的君王；或者五蘊就像物品，擁有它的「我」就像物品的主人；而且，這個主宰者的「我」是常住的，沒有生滅變異；又是獨一的，不能分成多個；又是自在的，不必觀待其它。增上慢聲聞說的見無我就是見到沒有這樣的「我」。 到這里，有人會問：一般說俱生我是以常、一、自在為相，這里說的遍計我也以常、一、自在為相，兩者怎麼區分？關鍵要知道，俱生我是依五蘊的總體誤認為有常、一、自在的「我」，就像天黑把花繩看成是蛇；這里說的遍計我是認為有個主宰蘊或擁有蘊的「我」，這是在蘊外控制蘊的「我」，就像控制或擁有東西的主人。 又問：為什麼以見沒有這主宰蘊的「我」，就不能斷細分我執？ 答：由于只是見到沒有蘊外的主宰者「我」，而沒有直下見到蘊的實有總體不存在。所以在沒有明見蘊只是多體假合這一空性的期間，就有對蘊總體的執著，細分的我執也就隨著生起(注意這里說的「蘊的總體執著」極其關鍵。)再借比喻來說，把五個手指握緊，當執著這是一個實有整體時，就起這是拳的執著，同樣，對于色、受、想、行、識的積聚，在實執有個蘊的總體時，隨著就會以無明生起有我的執著，就像執花繩為蛇一樣。所以只要不通達「人我」只是依蘊假立的空性，單憑見到無遍計我，無從斷細分我執。 【因此，乃至未現見人我非自性成立的空性間，雖斷常我，但對自相續蘊有執著時，不會斷我執。如《寶鬘論》云：「乃至有蘊執，于彼起我執，有我執造業，從業復受生。」】 《寶鬘論》一頌是說：在世間，乃至有對總體蘊的執著之間，就一直對于蘊起我執；而有對我的執著，就會因為執著我，在隨順「我」時起貪，違逆「我」時起嗔，諸如此類，以我執起一切煩惱、造種種業，由業牽引又在後世受三界的生。 【義為：于此，若舍離人我自相不成立之空性，雖見無常我等，但乃至有蘊執之間，無法徹斷我執。此外一切說法均非龍樹、月稱密意。】 那麼，龍樹菩薩寫這一頌的密意是什麼呢？密意是：聲聞求阿羅漢果，一定要見人我自相不成立的空性，如果舍離這個人我自相不成立的空性，只是見到沒有常我等，那在對蘊還有實執的期間，是無法斷我執的。「乃至有蘊執，于彼起我執」這一句說的就是這個意思。(就是雖然見到沒有常我等，但乃至對蘊還有實執，就一定會對蘊生起「人我」的執著。) 「此外一切說法均非龍樹、月稱密意」：比如有這些說法：三乘在見上無高低，都是圓滿見法無我；二乘絲毫沒有證得法無我；二乘證得粗細五蘊離四邊戲論的空性；二乘下至不必遠離對蘊的粗分執著；二乘求阿羅漢果須要破除所有有邊的實執，不但粗分五蘊，連安立蘊的色法、心法，細到微塵、剎那，都要證得無我，不然就斷不了我執。像這些說法，都不是龍樹、月稱的密意。 這里全知的金剛句極為殊勝，直接開顯龍樹、月稱的密意。生死流轉起于惑業，惑業發自我執，我執又是在有總體蘊的執著時，必定緣總體蘊而生起。因此二乘得解脫的關要是在「見人我自相不成立」上，這就斷定了二乘的所證是哪一點。確實讓人生定解！ 以下引《入中論》作證： 【《入中論》亦云：「證無我時斷常我，不許此是我執依(「此」指常我)，故云了知無我義(這里「我」就是指常我等遍計我，不是指俱生我。)，永斷我執最希有，見自室壁有蛇居，云此無象除其怖，倘若亦能除蛇畏，噫嘻誠為他所笑。」】 數論外道所說具有五種功德相的神我(是常住、非作者、是受者、自在、周遍)，「我執的所依」是這樣的「我」嗎？不是！常我根本不是眾生輪迴的所依。眾生只是依于五蘊而起我執，此外沒想過什麼自在、周遍等的神我，他們沒學過數論派的教義，怎麼知道有神我呢？怎麼會對神我起種種執著呢？請問：豬、馬、牛、羊知道神我嗎？它只會執著「我好餓！我要吃的！」或者：「你用石頭打我！」它起我執的所依是俱生我，不是遍計我。它不會想：「我的神我好餓！」「你用石頭打了我的神我！」你們說「了知沒有神我就能永斷我執」，真是很稀有啊！見到自家牆上有蛇在爬，就說「這里沒象，不要害怕！」如果這也能除去對蛇的怖畏，那簡直是笑話！ 這兩頌總的是說：俱生我執的所依是俱生我，而不是神我等的遍計我，只知道沒有神我等，一點斷不了俱生我執。注意，比喻和意義要扣緊。牆上爬的蛇指俱生我，蛇以外的象指遍計我。「蛇執」所執著的是蛇，只有見到無蛇才能消掉蛇執，只見到無象對消除蛇執毫無作用，比喻眾生執著的是俱生我，只見到無遍計我絲毫斷不了俱生我執。 這樣對照《寶鬘論》和《入中論》，就看出龍樹、月稱的密意是這一句：「若舍離人我自相不成立之空性，雖見無常我等，但乃至有蘊執之間，無法徹斷我執。」細細衡量才知道，「乃至有蘊執，于彼起我執」和「故云了知無我義，永斷我執最希有」說的是同一密意。什麼密意？就是僅僅見到無遍計我，而不見無俱生我，就會由蘊執發起我執，因此就諷刺他說：了知遍計我就能斷我執的說法實在太稀有了！ 【因此，此處有者計法無我與人無我有極大差別後，承許不需法無我空性，唯以人無我便能得解脫。彼等想：凡是成為有的有事，定非空性；而畢竟無有的「我」則如兔角般，實際無有，因此，以法無我有何用？如是不明「人我也是依他假立」此真實性而起諍。】 「此處」就是在「成辦解脫是否要證空性」這個大問題上。增上慢聲聞認為法無我和人無我有極大差別，「人無我」指苦諦四種相中的無我和空，在法無我和人無我當中，唯一以見人無我就能得解脫，不需要法無我。為什麼不需要？因為：「法」是像瓶子、柱子那樣真實存在的東西，根本不是空性；而「人我」是像兔角那樣，名言諦中也沒有。一個實有，一個一無所有，差別太大了！這樣把本有的法想成沒有而串習有什麼用呢？只是堅固自己的斷見而已。 假使增上慢聲聞知道「人我也是依他假立」，把人無我說成空性，就完全能接受「解脫需要見空性」的觀點。而他不懂這一點，才發起無義的諍辯。所以諍辯的起因就是不明了「人我也是依他假立」。