--- title: 辨中邊論頌講記(十一) description: "到今天為止，我們《辨中邊論》的課程，差不多快講到一半。在這里，需要對大家作一個提醒：我們人的心理，一般都是事情開始的時候，積極性非常高，但是到了中間，心態就會開始疲厭、懈怠，導致最後不能圓滿，這是內心不堅固的一個缺點。" --- 到今天為止，我們《辨中邊論》的課程，差不多快講到一半。在這里，需要對大家作一個提醒：我們人的心理，一般都是事情開始的時候，積極性非常高，但是到了中間，心態就會開始疲厭、懈怠，導致最後不能圓滿，這是內心不堅固的一個缺點。 我們可以算一下這次聽聞《辨中邊論》的時間，一天平均下來，講的時間差不多只有四十五分鍾，假如這部論講二十四課，那總的聽聞時間只有十八個小時，連一天都不到。平常，我們在沒有意義的世間瑣事當中，很快就會消耗一天的時間。現在只要用一天的時間，就可以學到這樣殊勝的論典，為什麼不努力呢？不到一天，就能聽到、學到這樣的大論，在世間當中，到哪里去找這樣的好事呢？剩下來只有半天的講聞時間，並不是很累，希望大家珍惜因緣，把這部論的聽聞作圓滿。 人和人之間還是有很大差別，上等者通過這次聽聞，在智慧上決定會有一定的進步。中等者，雖然不能完全通達，但是以自己的恭敬心和信心，一定會在心相續中種下很好的善根習氣。下等者，可能只是糊里糊涂的聽過，這樣就很可惜，就等于是進入寶山而空手返回一樣。所以，同樣是在聽，但是結果有很大的差別。每個道友都要珍惜難得的因緣，盡可能的修集資糧。這是上課前對大家做的一個提醒。 下面正式講「安立粗細真實」的內容，昨天講到勝義諦唯一是圓成實，下面再講勝義的分類。 癸二、其分類 (勝義諦)亦三，謂義得正行， 依本一無變，無倒二圓實。 勝義諦也分三種，就是義勝義、得勝義和正行勝義。這三種勝義唯一是依靠三根本當中的圓成實安立，也就是依無變圓成實和無倒圓成實這兩種圓成實安立。 1、三種勝義的含義。 義勝義是一切所知義當中的殊勝，得勝義是一切所得果當中的殊勝，正行勝義是一切正行當中的殊勝。這三種勝義分別是指真如、大涅槃和聖者的正道。真如是出世間聖者殊勝智慧的行境，沒有另外的行境可以超過它，所以真如最為第一，叫做義勝義。大涅槃是一切所求果位當中最為殊勝的果，人天善趣的果、小乘阿羅漢的果、大乘資糧道、加行道、見道、修道一到十地的果，都比不上大涅槃，所以大涅槃叫做得勝義。依靠聖道可以修證殊勝的解脫果，其它的世間道，不如理的外道，或者有漏的道，沒有辦法和出世間聖道相比，所以出世間聖者的正道叫做正行勝義。這三種勝義按照基道果來說，對于基的究竟本性安立為義勝義，對于無漏的道安立為正行勝義，對于無上的果安立為得勝義。這是按基道果的角度來講的。 2、三種勝義都是以圓成實安立。 圓成實有兩種：就是無變圓成實和無倒圓成實，無變圓成實是指真如，因為它是大無為法，在不淨位、不淨淨位以及極清淨位所攝的一切分位當中，都是沒有任何遷變的，所以叫做無變圓成實。其它的法都是有生、住、滅三相的有為法，而且剎那剎那遷變不安住，所以都叫客塵的法。無倒圓成實是指真如的能境智慧，因為是無顛倒契入實相真如的緣故，所以叫做無倒圓成實。相比之下，其它的能境都不是無顛倒契入實相，都是屬于「有者圓成實不見，無者二取反而見」的一種顛倒識。 這樣我們就明白，所謂的圓成實有兩種，一個是無變圓成實，他是從所境真如的側面安立的。因為凡夫以及學道的聖者，無學道的佛陀，前前後後沒有任何遷變，沒有任何變化的，所以叫做無變圓成實。無倒圓成實就是指真如的能境的清淨智慧，它的確就是無顛倒契入實相真如的一種境界，所以說這樣的能境的清淨智慧叫做無倒圓成實。沒有一絲一毫顛倒都是契入實相真如的本性，所以叫做無倒圓成實。我們就明白，圓滿成就真實性的圓成實它的反面要麼就是有變化的虛假法，要麼就是顛倒的一種心識。我們就知道，無變圓成實相反的就是遍計所執，然後無倒圓成實相反的就是依他起識，所以法要麼就是從實相的正行，正面安立真實的體性，要麼對它沒有真實無顛倒趣入產生一種顛倒的境界，所以萬法本來就不離開三自性的側面。 這樣我們就明白對于無變圓成實，可以安立義勝義和得勝義；對于無倒圓成實，可以安立正行勝義。這樣就是對實相和現相相同的一切能境和所境，安立勝義的名稱。 下面對于「粗細真實」的內容做一個總結。 1、粗細：粗是指世俗諦，因為是二取心識的境界，可言說、可分別，所以叫做粗。細就是指勝義諦，因為是無二取智慧的境界，不可言說、不可思議，所以叫做細。 2、二諦安立的方式：我們知道，二諦的安立方式有兩種，這里所講的二諦，實際是指以「實相現相是否相同」所安立的二諦。也就是，凡是實相和現相不相同的能境和所境，都是屬于世俗諦；所以，實相現相不相同的能境就是依他起識，實相現相不相同的所境的迷亂法都屬于遍計所執，但是需要了知，實相現相不相同的相分和見分是一個依他起識的兩個側面，這個時候就叫做不清淨的依他起識。對于相分執著為能取以外的所取，所取以外的能取，或者別別安立種種的差別，別別安立種種的名稱，別別的他體法的戲論，這一切一切都屬于遍計所執，而且都屬于顛倒的世俗諦。相反來講，凡是實相和現相相同的能境和所境，都是屬于勝義諦。凡是實相和現相相同的能境和所境，都是屬于勝義諦上面第一點我們講了粗細的差別，第二點安立二諦有不同的差別，二諦安立的方式我們知道有兩種這里直接所講的就是實相現相是否相同所安立的二諦的范疇。 3、對于三自性安立二諦：按照這種二諦劃分的方式，遍計所執、依他起以及圓成實的總相都是屬于粗的世俗諦，其中遍計所執是假世俗，依他起是行世俗，圓成實總相是顯了世俗。 我們就明白了，對凡夫境界當中的三自性完全都是世俗諦的范圍，一般認為三自性當中的圓成實肯定是勝義諦，這樣是一種不決定的問題，因為凡夫分別心的境界當中，圓成實的總相都屬于世俗，而且是顯了世俗，依他起就是行世俗，遍計所執就成了假世俗。 從反面來看，①假如遍計所執是勝義，那凡夫分別心的現相完全都是遍計所執的人法二我，這樣就應成凡夫心前遍現勝義的過失，又應成迷亂識是聖者智慧的過失。②假如依他起識是勝義，由于依他起識是遷流不住的生滅性，這樣就應成勝義是有生滅的有為法，或者在成佛時，虛妄分別消盡，這樣就應成成佛時勝義消盡的過失。③假如圓成實總相是勝義，那就應成勝解行地的菩薩已經見道的過失，或者由于圓成實總相只是以分別心執取的影相，落在二取當中，假如圓成實總相是勝義，那就應成勝義可取可緣、勝義是二取境界、分別心不是虛妄等等的過失。 所以我們就知道，遍計所執是假世俗，依他起是行世俗，圓成實的總相完全是顯了世俗，如果這三者某一個安立為勝義都有過失，所以就可以講這三個都是世俗的范疇，因為不是實相現相相同的出世間的能境和所境的法，所以都屬于世俗諦，所以無論是假世俗還是行世俗以及顯了世俗，沒有任何差別，統統都屬于世俗諦，如果安立勝義諦，不但沒有辦法真實安立無垢的宗派而且有種種的過失，上面講的那樣的推理，我們就會明白，這些都屬于世俗諦，所以我們就說，通過上面這樣種種不同的側面，不同的理論觀察，這樣就明白，必須成立遍計所執、依他起識和總相圓成實都是世俗諦，為什麼呢？ 通過反面的推理，也必須成立遍計所執、依他起識和總相圓成實都是世俗諦，都是屬于實相和現相不相同的能境和所境。分開來說，實相當中本來不成立的二我現相，就是遍計所執；不是真如自相的分別心所取的總相，就是總相圓成實；能變種種假相的現基，就是依他起識。以比喻來說，比如把白色海螺見為黃色，黃色現相不是白色的實相，在這樣現相不同于實相的時候，不論是現相的遍計所執黃色，還是現基的錯亂眼識，或者沒有現見白色、只是以第六意識作意而現的白色影相，這些統統都是具有遮障性的世俗諦的范疇。 與世俗諦相比，實相和現相相同的能境和所境，唯一是指勝義諦。世俗諦是欺惑性，勝義諦是無欺惑性，有這樣的差別。這個無欺惑的勝義唯一就是圓成實，從能境上講就是無倒圓成實的智慧，從所境上來講就是無變圓成實的真如。在現相和實相不二的時候，無倒圓成實的境就是無變圓成實的相，這就是清淨大涅槃的境界。在這時，遍計所執的二取現相完全隱沒，唯一顯現無二取無變圓成實，這就是大乘所講的殊勝轉依。彌勒菩薩在《辨法法性論》當中說：「一切唯真如，顯現彼即是，轉依圓滿成。」又說：「第二由無現，二取及言說，根境識器世，悉皆不見故，此是此即明，無所觀無表，無住無所現，無了無依處，無分別智相。」又說：「二別無所得，即無分別智。無境無所得，以是一切相，無得所顯故。」所以，無二取的無變真如圓成實和無倒圓成實無分別智，就是這里講的勝義諦。 辛四、安立極成真實 世極成依一，理極成依三。 首先解釋世間極成和道理極成的含義，然後說明對于三自性如何安立極成真實。 1、兩種極成的含義： ①世間極成：全稱叫做以世間名言極成。世間僅僅是隨假立名言的方式而共同稱許的，這樣成立的方式，叫做世間極成。比如，漢族人都共同把腳下所踩的堅固有事，叫做「大地」，這個大地就是一切漢人共同施設的名相。每個漢人，從小老師就會教他「這叫作大地」，在經過一段時間的串習之後，以串習力一見到這個堅固的有事，就由義取名，執著這是大地，如果有人說這是天空，那決定不能成立。就像這個比喻一樣，其它一切世間名言安立的方式，都是在假立之後經過串習，世間都共同執著、一致認同，這樣成立就叫做以世間名言極成。 ②道理極成：就是通達道理的智者們，以現量、比量、教量三量的方式安立某個意義並且如是極成，或者以作用道理、觀待道理、法爾道理三種道理的方式安立某個意義並且如是極成，這叫做以道理極成。 ③兩種極成的差別：主要是在成立的方式上有所不同，前面的世間極成，不是以某種道理來成立，僅僅是大家按照規定的名稱都一致承認而已，這叫做「約定俗成」。後面的道理極成，是以三量或者三種道理而決定成立，沒有不成立、不決定以及相違的過失，所以是極成。這二者的差別就是，前者只是以世間名言而共同承認，後者是依靠三量或者三種道理而成立。 比如，對于能夠支撐橫梁的有事，安立柱子的名稱，這是以世間名言極成；而安立柱子為大空性，就是以道理極成。所以，我們就知道，這兩者之間還是有差別，一個僅僅是世間共同稱許而安立起來的，另一個是通過道理而安立的，這樣我們就知道世間極成和道理極成的含義所有假立法的名相的方式，只有這兩種。我們這一生所學過的一切名相當中，都決定是以這兩種方式來極成的，一部分名相是以世間名言極成，比如天、地、人、口、手等等；另一部分是以道理極成的，比如「有漏是苦」、「諸行無常」、「諸法無我」、「緣起」、「如來藏」、「大空性」「大涅槃」等等。 2、對于三自性如何安立極成真實 從兩個角度來做解釋： ①僅僅從遍計所執的角度安立世間極成，依他起和圓成實是以三量的方式道理極成。 具體來說，對應我們根識前林林總總的顯現法，對每一個顯現法都取一個假立的名稱。比如，對于我們經堂當中的顯現法，施設這是經堂，這是法座，這是話筒，這是柱子，這是唐卡，這是佛像，這是花等等，這樣以世間極成的名相，都是一種遍計所執的自性，也就是在顯現法上本來沒有一個名稱的自性存在，所謂的名稱，唯一只是以我們的心遍計所執的假名。 接下來，依他起和圓成實這兩種法相，是以三量的方式極成的。也就是從現量、比量和教量來衡量，一切世俗的萬法決定是依他起識的一種自性，它的勝義法性決定是圓成實的自性，這是以三量極成的，沒有任何理論能夠妨害。它是道理極成，不是不成立，不是不決定。從古至今沒有一個人能夠把他推翻。古代要這樣成立，今天還是要這樣成立。 ②世間極成僅僅是從遍計所執安立，諸佛菩薩的經論當中安立的是論中諸極成，論中諸極成從三自性各自展開也可以安立眾多。實際上，一切論典當中所說的法相，歸攝起來就是宣說三自性。相反，從三自性每一個展開來，就可以安立輪涅萬法的法相，廣說起來無窮無盡。比方說，一部《瑜伽師地論》當中，有數目繁多的法相，這樣都是從三自性展開來安立的，而且都是以現量、比量等的方式成立的，這些都是論中諸極成的法相。 或者說，八十卷的《華嚴經》，里面有各種各樣的名相，實際上也不離開三自性，都是在三自性展開的各種差別義上面安立不同的名相。這些以三自性可以統攝的無量法相，確定都是以三量的方式決定成立的。從這里我們也可以看出佛陀無誤了知輪涅萬法的大智慧，從佛陀智慧大海當中流現的三藏十二部，字字句句都是以道理極成的，字字句句都是在講極成的真理，都是真語、實語、如語、不誑語、不異語，所以說佛經的價值遠遠超出世間書籍，極為尊貴。 在佛涅槃以後，佛的大弟子將要結集佛陀四十九年當中所說的法，四面八方的眾生都聚集在一起。多聞第一的阿難升上高座，披上如來的法衣，大梵天玉捧著七寶蓋，蓋在阿難頭上；帝釋天進獻七寶案，放在阿難面前，阿修羅王拿著七寶香爐，放在阿難案前；他化自在天王進獻七寶幾；魔王波旬拿著七寶拂，進獻阿難，仍然和帝釋站立在左右；四大天王，靠在高座的四個腳旁邊，作侍衛。結集完成時，阿闍世王寫成經書五本，梵王寫成三本，帝釋天王寫成七本，娑竭羅龍王寫成八萬本，都是以金銀七寶做材料來寫經的。所以，佛陀的經典都是以理極成的至言，連諸天諸仙、梵王帝釋，都是這樣恭敬頂戴。為什麼呢？它不像世間極成，世間極成只是世間共間稱許成安立，安立名字以後串習，串習以後看見之後說這個名字，通過這個名字可以拿那個東西，只是這樣一種共同稱許串習的一個問題。但是在佛經當中安立的，確確實實是以道理極成的。所以很多仙人，很多國王，很多天人對佛經恭敬頂戴，原因就是它字字句句都是講殊勝的道理，佛法就是講一切一切萬法的實相的真性，而且都是可靠的道理來作描述。所以我們就明白，很多諸佛菩薩的經論當中所講的這些跟世間的詞句的用法是不一樣的，一般的世間的詞句不相應佛法的術語，對我們相續當中樹立解脫的正見，樹立戒定慧的功德沒有很大的力量，沒有什麼加持力。但是佛菩薩以及過去的祖師們，他們的經論以及教言等當中講的，確實跟佛法的甚深意義特別特別相近的法相名詞，所以以他們不共的願力，不共的加持，運用這些法相名詞來描述萬法的自性，講實相的面目，這些是很直接的，很直接就可以了知的。所以一般世俗人說白話來講佛法和按照佛菩薩的經論講佛法的甚深意義差距是非常大，一般的世俗白話，白開水，沒有什麼加持的。但是佛菩薩的大經大論里面的這些佛法的法相名詞，講佛法的種種的體相，種種的自性，種種的實相的側面，都是有一種不共的能力。一般，現在人說十句話和過去大德一句話，這些力量，肯定是佛法的一些名詞，或者大德們的經典、論典、引導文當中留下來的金剛句來指點心的本性非常直接的，所以說諸佛菩薩的經論當中安立的法相名詞，都是通過道理而極成立的一種殊勝的法。我們從道理極成這個角度，也可以明白諸佛菩薩的經論都是清淨無垢的，以這樣契理的經論，決定能夠讓眾生獲得法眼，所以是最為尊貴、最為難得的寶典。 辛五、安立淨所行真實 淨所行有二，依一圓成實。 「淨所行有二」：就是淨智所行的種類有兩種——煩惱障清淨的淨智所行、所知障清淨的淨智所行。 「依一圓成實」：就是淨智所行，唯一是圓成實，遍計所執和依他起都不能安立是淨智所行。 為什麼說淨智所行唯一是圓成實呢？ 因為如果圓成實不是清淨智慧的行境，那說明清淨智慧的行境不是實相，這樣就不能安立為清淨智慧，因為現相不是實相，只能說是虛妄分別。從正面來說，在淨智現前的時候，決定現前的就是實相，決定是現相和實相相同，所以淨智所行唯一是圓成實。 比喻：比如，以眼識看白色海螺，假如是清淨眼識，在眼識前所現的顏色應當是真實的顏色，假如所現的是黃色，那就不能成立是清淨的眼識，所以，清淨眼識的行境只能是海螺的實相。 為什麼說遍計所執和依他起不是淨智所行呢？因為清淨無分別智慧生起的時候，虛妄分別決定不會同時生起；這樣現基依他起識不起，二取決定隱沒，清淨智慧的行境決定是無二取法性圓成實。 辛六、安立攝受真實 名遍計所執，相分別依他， 真如及正智，圓成實所攝。 首先解釋五法，然後宣說攝受真實。所謂攝受真實，就是在三自性當中攝受五法的真實性。 1、五法：所謂五法，就是名、相、分別、正智和真如。 名：就是柱子、瓶子等名稱。 相：就是名的施設處，比如具有撐梁等作用的顯現，是柱子名稱的施設處；鼓腹的顯現是瓶子名稱的施設處。 分別：就是八識聚。 正智和真如是一對：正智是真如的能境，真如是道諦緣境的法界。 在這五法當中統攝了一切法。按照《楞伽經》來講，這五法實際上是統攝一切大乘法義的綱要。 2、攝受真實：(回到頌詞) 論中說到：「名攝于遍計所執當中，相和分別攝于依他起當中，真如和正智攝于圓成實當中。」為什麼可以這樣以三自性攝受五法呢？因為名字是以分別心假立的，並不是在諸法上面實有名字的自性。比如對于同一個具有撐梁等作用的顯現法，漢族人假立「柱子」的名字，藏族人假立「嘎瓦」的名稱，美國人、日本人、法國人又安立其它的名稱，在北俱盧洲、西牛賀洲、東勝神洲當中，又會有各種各樣的名字，還有，對一個人來講，他在家的時候有俗名，出家的時候有法名，法名也是某個上師面前取這個法名，在另一個上師面前求那個法名，到哪一個地方的時候叫很多不同的名字。到了家里的時候，父親叫的名字也不一樣，母親叫的名字也不一樣，什麼老二，老三，或者說哥哥，姐姐，變成了很多很多的名字，所以對一個人安立十個，二十個名字，或者說求一個灌頂授一個法名，再求另一個灌頂再授另一個法名，所以可以了知確確實實這個名字完全都是分別心假立的，在一個人上面本來不存在的，但是習慣了，串習了以後，的確，你的名字給他說了，就好像不對了，他的名字給你了感覺對不上號一樣的想法，其實這是習慣的一種，確確實實，前面你有俗名的時候，叫你都是說怎麼怎麼樣都可以回答，或者讓你走就走，讓你過來就過來，讓你睡覺就睡，讓你起來就起來，一個名字把你不自在的方式讓你坐啊、行持，後來出家得了法名以後，原來叫原來的俗名的時候像死了一樣的，感覺這個沒有一樣的，然後開始叫出家的法名，這個時候一叫法名更高興，什麼事啊，我過來啊，這樣那樣，這樣一個假名，不觀察的時候遍計所執就是這樣在迷亂心識前起顛倒的作用，但是在真正的智慧力觀察的時候，名字都是假，立的，就給你取一個石女兒的名字也沒有問題，對你取一個魔王的名字也沒有問題，對你取一個釋迦佛的名字也一點沒有問題的，一點沒有差距的，這全都是假立的，所以這樣一看我們就知道，五法當中的名字肯定是屬于遍計所執的，遍計所執就是假立的，沒有一個真實的，這個名字也是同樣的，這些詳細的理論法稱論師在《釋量論》當中講得比較具體這說明名字都是以心假立的，屬于遍計所執。相和分別是屬于依他起識，因為一個心識的生起，本來就有見和相這兩分。如果不帶相，怎麼能安立取相的識呢？如果沒有明見，怎麼能安立相呢？所以見和相是不可能脫離的。既沒有離開見的相，也沒有離開相的見。孤伶伶的一個見或者一個相都是不成立的。分別就是見分，見分就是指八識聚，也就是這里說的分別。所以，「相」和「分別」實際是同一個依他起識的兩個不同側面。所以很多唯識的論當中講見分和相分實際上都是無二的一個依他起的自性，所以，彌勒菩薩這里也就講到五法當中相和分別以依他起歸攝的，所以，相和分別攝于依他起識當中。不了知唯識的人，就把這個見和相二分執著成別別的能取和所取，這是錯誤的一個觀念。這就像是把一個圓球切成兩塊，分開的兩塊都不圓了。 真如和正智以圓成實攝受，因為真如實際就是無變圓成實，正智實際就是無倒圓成實。 辛七、安立差別真實 流轉與安立，邪行依初二， 實相唯識淨，正行依後一。 首先要知道，差別就是指七種真實——流轉真實、安立真實、邪行真實、實相真實、唯識真實、清淨真實和正行真實。而所謂安立差別真實，就是從三自性當中分出七種真實的真實性，也就是論中所說：「流轉真實、安立真實、邪行真實是依于初二種自性——遍計所執和依他起，實相真實、唯識真實、清淨真實和正行真實是依于後面一種自性——圓成實。」 1、七種真實 ①流轉真實：就是輪迴無始以來不斷流轉，這種流轉的狀況真實不虛，所以叫做流轉真實。 ②安立真實：就是苦諦，具有苦、空、無常、無我四種行相，以迷亂的心識所安立的結果，確實都是苦、空、無常、無我的痛苦狀況，以聖者智慧觀照，這是真實不虛的，所以叫做安立真實。 ③邪行真實：就是集諦，具有因、集、生、緣四種行相。 ④清淨真實：就是滅諦，具有滅、靜、妙、離四種行相。 ⑤正行真實：就是道諦，具有道、如、行、出四種行相。 ⑥實相真實：就是二無我——人無我和法無我。 ⑦唯識真實：就是一切所作性都通達是唯識，也就是一切法都是唯識所作、唯識所現、唯識假立，離開心識之外，確實是不會有任何所作法，這叫做唯識真實。 以上七種真實，也叫七種真如。在七種真實當中，實際含攝了輪涅萬法的真實性。以這樣七種真實，確實如實宣說了輪涅萬法的體相，沒有增益，沒有任何損減，所以叫真實。 2、從三自性分出七種差別真實 ①由遍計所執和依他起分出流轉、安立、邪行三種真實。實際上，這三種真實都是對于輪回安立的，只不過分別是從輪回總相、輪迴之果、輪迴之因上來說的。所謂輪回，用一句話來說，就是由干耽著遍計所執，以依他起而相續不斷的流轉。從因上這樣說，就是邪行真實。從果上這樣說，就是安立真實。從總體上這樣說，就是流轉真實。 ②由圓成實分出實相、清淨、唯識、正行四種真實。也就是由于無變圓成實分出實相真實和清淨真實，因為實相二無我義和清淨滅諦，都是指無變圓成實的自性。由無倒圓成實分出唯識真實和正行真實，因為通達諸法唯識以及正行道這兩者都是無顛倒入于所知的實際意義，所以都是從無倒圓成實分出來的。 這樣我們就真實明白，彌勒菩薩這里真實品當中講了不同的種種的真實的差別，每一個真實講的非常非常準確，而且無誤了知以後，對心相續當中這些顛倒的、雜亂的或者迷亂的顛倒的境界直接間接可以遠離。而且真實的本性真實顯露，安住真實的境界就可以得到真實清淨智慧的功德。今天就講到這里。