--- title: 般若品易解句義釋·淨水如意寶 第15課 description: "全知麥彭仁波切造 益西彭措堪布譯 圓春法師講解" --- 般若品易解句義釋·淨水如意寶 (第15課) 全知麥彭仁波切造 益西彭措堪布譯 圓春法師講解 頂禮大恩至尊根本上師法王如意寶晉美彭措！ 頂禮本師釋迦牟尼佛！ 頂禮大智文殊菩薩摩訶薩！ 頂禮浩瀚前譯三根本！ 無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇， 我今見聞得受持，願解如來真實義。 為度化如虛空般無邊無盡的眾生得到究竟無上正等正覺的佛果，請大家發起無上殊勝的菩提心！發起菩提心之後，在菩提心的攝持之下，今天我們繼續來共同學習弘揚大圓滿的太陽——文殊大幻化全知麥彭仁波切所撰的《般若品易解句義釋----淨水如意寶》。 這部《淨水如意寶》我們已經學習了一部分，整個正論部分分了兩大科判：【甲一、應須生起道之主要——般若之理 甲二、正明般若波羅蜜多】。現在我們學習的是【甲二、正明般若波羅蜜多】，里面又分兩個：【一、基立為實空；二、道擇為無我】，現在我們學習【基立為實空】。 【乙一、基立為實空分二：一、正義；二、斷諍】。現在我們學習的是【二、斷諍】 【丙二、斷諍】分三：【一、于所詮空性斷諍；二、于能詮大乘教斷諍；三、彼等攝義】。現在我們學習的是【丁一、于所詮空性斷諍】。 在這里面又分三大科判：【一、于基斷諍；二、于道斷諍；三、于果斷諍】。今天我們正式進入第二個科判【戊二、于道斷諍】。 這個科判的內容對我們來說是相當重要的。就像古人所說的：「紙上得來終覺淺，絕知此事要躬行」。也就是說，我們從文字語言上面獲得了一些了解以後，如果僅僅停留在文字、停留在語言上面，那麼它僅僅是一種淺淺的影響。前面對于基的斷諍，如果我們以此斷諍而生起正見，但生起正見以後，又不去依正見而修行，那麼，這樣的正見，它的理雖然能給我們帶來一些影響，但是這些影響也只是淺淺的影響。所以，必須要依見起修，將這個見解放到身心上面來觀察、運用，以這種觀照的智慧照見基的實相理體，以此理體，引動身心的變化，這樣才具有實義，這才是最深的影響，才是最深的作用，也才是最深的受用。我們每一個修行人，都是要受用這個大空性，而且要深深地受用，不是淺嘗則止。所以，有了見解以後，我們還要將它用到身心里面，安住其中，進行修行。 所以，這個科判的斷諍對于我們來說是極為重要的。因為，把這些觀念建立好以後，我們後面趨入道就會充滿著極大的信心，也知道這其中的妙處在哪里。這樣，在道當中，就可以依妙道而得妙證，最後獲得妙果。所以，這一部分的內容，對于每一個修行人都是至為重要的。法，都是用來修行的，法，不是用來作為一種空頭的理論。所以，作為佛法，就要用到心里面來，成為一個修道的功夫。對于這部分內容，我們要花一定的心思在上面，去思維、去琢磨。讓這些內容轉動自己的內心，使自己的內心觸發以後，依道而修行。 上師的講記中提到，這個地方所說的「于道斷諍」的「道」是什麼呢？就是安住空性而修習。這個空性，就是前面所說的「基立為實空」的「空」。也就是，一切萬法，無一實有，蕩然空寂。這樣的本性，是諸法的真實本性。其實，安住空性而修習，就是安住真實本性而修習。所以，我們一般說要見道以後才說修道。你沒有見性，就不能夠乘性起修。修行是要見性以後乘性起修的。首先，我們說要明心見性、明悟自心，照見它的本性，這是第一步修道的功夫。以此「見性」，依靠本性的安住，最後就是一個修行的功夫。從大乘的般若妙道上面，就是如此的。所以，這里的「道」，不是離開空性之道，而正是安住空性之道。是「無所住而住」的這種安住，「以無所住而生其心」的這樣一個轉心之道。所以這個「道」應該這樣來理解，而不是名言世俗的轉心之道。這個「道」，特指的是勝義空性的正行的修道。 斷諍，就是要斷除種種諍論。有些人覺得，這個道不能夠斷煩惱。而且，舉了幻師的例子，給我們說：「哎！你這個空性的道理，對我們來說有什麼意義嘛？都是一些空頭理論！」就像現在很多人就覺得：「噢！四大皆空對這個世界、對我的修行有什麼影響呢？」他不知道，其實要斷煩惱，唯一要靠空性，無有般若，一切其他的余道(其余之道)都不能夠撼動煩惱的根子。所以，要從根子上面去撼動煩惱，解決煩惱的問題，從根本上斷除，必須要遇到空性。而如果說，對此不理解，會引發種種的懷疑和諍論。那麼，對這些諍論，通過以理說服的方式來斷除。 這個斷除，不是蠻橫不講道理的。不是說，你只要出現，我就一棒子給你打下去了，不是這樣一種橫不講理的方式。這種斷除，是一種以理說服。我們前面講到，任何的教法都是對我們內心轉心修行的教法，所以，這當中的諍論，也是要斷除我們內心的懷疑。所以，這種以理說服，也是勸服我們自心。讓我們知道，空性斷煩惱確實是最直接的、最根本的。而且，它是唯一能夠從根斷煩惱的。這樣，由此引申斷煩惱的信心。在這上面自勸自心，以理說服。所以還是在我們自心上面，歸到我們自心上面。這些諍論，不是說外在有一個人發起這樣的諍論，而就是我們內心會有這樣的疑惑。就是要通過以理說服，把我們的疑惑打消。這樣，對于一個道，才能夠無疑而趨入，信心百倍、信心十足地走向斷煩惱之道。這是第一個斷諍，即「斷除道不能斷煩惱的諍論」。 然後，有些人就說：斷煩惱，雖然看起來前面說得很合理。但是，要斷煩惱，必須要斷分別。而你所說的空性的道，它會引生分別，而不能遮止分別。就像我們說，黑云、白云，都會遮障陽光的。對于一個有的建立，這個「實有」當然會讓我們引生分別，但是，這個「空無」也會讓我們引生一個「空無」的分別。只要你有一個概念，就會引生一個分別，它就會轉動我們的心，起分別、打妄想。這樣，你就是永遠都給眾生一個起分別、打妄想的，怎麼可以說是斷分別呢？假如說，不能斷分別，前面的斷煩惱也就形同虛設。所以，針對這樣子的一個誤解，我們也通過正理說服，而「斷除道不能遮止分別的諍論」，這是第二個斷諍。 第三個斷諍，就是「斷除遮無實不應理的諍論」。有些人就說，噢，最終確實要把一切分別都寂滅。但是，如果要把所有的分別寂滅，那就不僅是「有」的分別要寂滅，「無」的分別也要寂滅。這樣的話，「無實」只要一斷，就變成「實」，也就是遮「無實」就成了立「有實」。因為「遮」是否定，否定「無實」，沒有「無實」就說明是「有實有」。那麼，遮此又變成彼，即遮「無」又變成「有」，非「無實」即「有實」，非此即彼。這樣，就轉而成為讓「實有」又抬起頭了，讓「實有」又復活起來了，這樣還不如不遮。所以，如果說不能遮「無實」，就像我們前面所說，它就不能遮止所有分別，那麼我們前面說的那些理論，就會被他方或者被我們的邪執打破了。但是，邪不勝正，我們一定可以通過正理來看到，這種說法是對于這種遮「無實」的誤解。所以，我們就對對方說，或者是我們的另外一個分別念對他說：遮了「無實」以後，不會迴轉到「有實」；遮「無實」以後，最後會蕩盡「有」、「無」而入于離戲。這樣，就應當放下「遮無實不應理」的諍論，由此得以斷除。這是第三個層次的斷諍，即「斷除遮無實不應理的諍論」。 但對方還沒有完全理解這層意思，他覺得，假如把「無實」遮了，變成「實有」，然後，又必須把「實有」遮除，「實有」一遮除，又轉成「無實」，「無實」一遮除，又轉成「實有」。就是說，「有」、「無」兩邊輪番交替，就像一個人的兩只腳，不是左腳踩地，就是右腳踩地，總之必須有一腳踩地。這樣，他總是有一種執著在里面，沒辦法理解這種「騰空」的境界，只能理解「不騰空」的見解，就只能在實執上面、分別上面要安立。所以，總是有一只腳，總是要落到這種執著當中。所以，他就覺得必須是輪番。就像一個人在這個世界上的話，要麼兩只腳都在地上，要麼一只腳在地上，另外一只腳換，或者是左右換，反正必須有腳在地上。他覺得，好像就是這樣輪番地遮立。遮一會兒，然後被立了；立了一會兒，又被遮了，這樣遮立輪番。他就會有這樣的一種誤解。最後我們給他講：實際上，你是對于佛陀的密意、對于般若的妙理，形成了一種沒有智慧了達。本來給你以指標月，這個時候你卻指指為月，你指指為月的時候，不僅不知道所標之月，甚至把你的手指也誤解了；把手指當成月亮,你在迷失了手指的同時，也迷失了月亮(迷失了月亮，迷失了手指)。你對「能詮」誤解了，對「所詮」也誤解了，所有這一切，你都誤解了。所以，將以理說服「將成遮立輪番」的這種諍論(即第四個斷諍：斷除將成遮立輪番的諍論)。通過道理讓他看到，實際上應當隨順于我們語言文字的引導，而消歸自性、遠離一切分別。最後，就像「一法不立」的這種境界現前，遠離這一切執著；就像一個騰空無緣的境界，沒有以什麼所緣而建立任何關系。「無緣最寂滅」，只有現前這樣的境界，才說明是一個真正的正道。 然後，下面是「正說道的無上力用」。也就是說，前面都是反說，就是想從反面遮除一些不合理的諍辨，說服了以後，最後進入正道。正道現前，即會產生無上力用。無上，就是說明它是「更無有其上」。所以，這個時候，後面就會給我們展現真正的離緣智慧，也就是前面所說的「無緣最寂滅」的這種內心的寂滅之道。這個道的力用相當不可思議。就像上師講的，講到後面的頌詞的時候，當時寂天菩薩騰升虛空，與虛空比高低。最後，我們知道了這個世界上的一件最奇特的事情，就是寂天論師飛上虛空以後，隱沒在虛空當中，卻能夠朗朗聽聞他的音聲、念頌。所以，這個道將會讓我們超越一切實有的世界，遠離幻化的世界，趨入到一層一層的向上之道，從凡夫地上升聖位，從見道上升修道，從修道最後圓成佛道，最後現前佛果，這都是道的無上力用。其它的不可能讓我們超越這個實有的輪迴，不會遠離這個幻化的世間。所以，這個道，它的力用無上。所以最後正說，結一個圓滿，畫上一個圓滿的句號，這是總體來看「于道斷諍」。 下面我們具體進入到論文中來看一看，來循著全知麥彭仁波切的智慧，去看透這些不合理的諍論，去認識這種無上力用之道。我們首先講注釋，講完注釋後再回觀頌文。 第一、斷除道不能斷煩惱的諍論 【若想：雖了知內外諸事如幻，然以此不能斷煩惱，譬如何時幻師了知自己所變的美女僅是幻相，然于彼猶生貪心。】 「若想」，是對方想，或者是我們心里有這樣的疑惑出現，我們會產生這樣一種的邪分別，來引生對于空性的懷疑。實際上，我們遇到所有的教法當中，從來都沒有像般若這一法一樣有斷盡煩惱、不可思議地摧覆一切煩惱的威力。但是，我們由于福德、善根不夠，由于和般若的因緣不深，就會以為般若實際上只是一種空談的道理，它和解決煩惱沒有什麼關系。尤其我們學般若的道友、學般若的修行人，我們不去實際修行，別人也會看到，我們學般若仍然起煩惱。別人就會懷疑，說：「你看！他的煩惱都這麼大，說明般若不可能解決煩惱！否則的話，為什麼他聽了般若的課還那麼煩煩惱惱呢？」實際上，他有沒有生起一個般若的正見，有沒有依靠見而起修，這些都是要去觀察的。所以，我們必須要如實地看清楚這個事實的真相，不要因為外在的一些現象以偏蓋全，欺騙了我們智慧的眼目。遇到佛法的時候，沒看到佛法不可思議的力量。就像般若，假如有機會學修般若，你就要珍惜這種善緣，這是無量時劫當中積累無上的資糧，才得到這種無上的教法。假如說，有些不是直接在學般若的，也應當祈禱，我什麼時候能學這樣一個不可思議的妙法。這樣，當你學一個法的時候，就會尊重另外一個法，法法都能獲益，法法都普遍尊重，法法都普遍皈依，這才是我們應當生起的。但是，假如我們缺乏正知正見，也許就會誤解這一條道、小看這一條道，覺得它沒有什麼，沒有覺得它確實是不可思議斷煩惱的力量。 全知的這句話里面表述得非常充分，我們看頌詞說：「雖了知內外諸事如幻」。我們首先看，這里面有一個「知」。那「所知的」是什麼呢？「所知的」就是「內外諸事如幻」，「內外諸事如幻」就是前面我們想建立的「一切萬法無有實有」，僅僅是一個虛相，了不可得，如同幻化，無有自性，空寂離戲。這樣的一種法義，也就是「基」的這種空性之義。所以，所知的是什麼呢？就是萬法的如幻本性。這種本性，就是最終要落到空性上面，也就是「緣起如幻，而自性本空」。「內外諸事如幻」就是我們前面「于所詮空性斷諍」的「于基」，就像「基」的這種本性是如幻的本性。 了知了這種本性，後面就說「然以此不能斷煩惱」。「以此」，就是以此了知並不能夠斷煩惱。以此了知不能斷煩惱，那就說明從斷煩惱來看，你的這種了知是沒有意義的，是沒有用的。但是我們說，只要是空性的實相，依它而起修，就會明見真相，最後就會斷除煩惱。所以，我們按著前面的一道走來的教法提示大家，那麼，這個「了知」和「能斷」是同時的。也就是說，你能「了知內外諸法如幻」，你就能斷煩惱，以此了知能斷煩惱。但是，現在我們就會在想：「以此了知並不能斷煩惱吧？」我們就會產生這樣的懷疑。我們看這個「斷」字，是一個動詞，「所斷」是煩惱。按我們平時的正見當中的理解來說，「能斷」是什麼呢？「能斷」是「了知內外諸事如幻」。也就是說，了知空性是「能斷」，「所斷」是煩惱。能斷是了知空性的智慧，以了知空性的智慧能斷煩惱，這個「能斷」和「所斷」，我們是這樣來建立的。但是，對方就說：「啊！這是所斷煩惱，雖然，我們大家現在都是要解決煩惱，但是，煩惱是不是以了知空性為能斷呢？」(對此)他不承認，因為「以此不能」，以此不能斷煩惱。這樣的話，見空性就不是一個能斷的智慧了，那就說明空性不是一個有意義的教法。 我們這樣想了以後，就覺得：「噢！既然空性不是一個能斷煩惱的教法，那我就去找其他的教法，或者我就走其他的路。而前面說，唯此一條路才能斷煩惱，其他的都不能斷煩惱，不僅是說總的不能斷，而是一絲一毫、一丁點都不能從根上斷。能斷煩惱，從根上面能斷，唯一只有般若空性這一條道才能斷煩惱。其他的道，我們知道，它也是解決煩惱的教法。佛陀講任何法，都是為了解決煩惱。煩惱是苦的因，有煩惱，就絕對不會少了這個痛苦的。煩惱是痛苦的因，這個痛苦的因要解決，那麼，其他的很多教法，也是佛佗宣說的甘露妙法，法法都是甘露妙法，都是要解決煩惱的。那我們就會想，噢，都是解決煩惱的，其他的也能夠解決煩惱，而空性在這個地方卻不能斷煩惱，那我還不如走其他的路。而其他的路又不能從根斷煩惱，只能去轉變心，轉變一種心態，變成另外的一種分別心的境界。它不能從根子上把煩惱的根以釜底抽薪的方式全部解決，它只能是去壓服、轉變，沒辦法是把它斷除，沒有辦法從根斷除。這樣的話，就等于是佛法無望了。但是，不是如此的！我們後面會看到，其實這種懷疑是非理的懷疑，這個「能斷」絕對能斷除這個「所斷」的。 但是，對方不承認，就舉了一個例子說：譬如何時幻師了知自己所變的美女僅是幻相，然于彼猶生貪心。你看，這里面有一個「了知」，它的「所知」是什麼呢?所了知的就是自己所變的美女。既然是自己所幻變的，他知道這僅僅是一個幻相，僅是幻相，這是他能了知的。他以此了知，並沒有斷除這個煩惱。後面說「然于彼猶生貪心」。「彼」，就是指前面的「美女」的這種幻相，最終落到幻相，這里是以美女作為例子。「彼」是了知這種幻相，了知僅是幻相。也就是說，以這種對于幻相的了知，並不會斷貪心，反而(猶且、尚且)還會生起貪心，仍然還是會生起貪心。也就是說，這種了知是能生貪心的，這里面同樣出現一個「了知」，但是了知以後，並沒出現一個「斷」，而是出現一個「生」，以這種了知，它還是能生。以對于美女如幻的了知，還能夠生貪心。就說明這種了知和生煩惱，沒有一個相反的力量，它沒有遮止生煩惱。反而，這種了知仍然成為一個生煩惱，隨順于生煩惱，並不是與生煩惱相違，沒有遮止煩惱、貪心的生起。所以，由它能夠生貪心，就說明了知如幻是無義的。既然這個例子當中，有了知如幻無義，那前面所建立的這個觀點，他就覺得是成立的。「雖然了知內外諸事如幻然而以此不能夠斷煩惱」，這個所立，他就覺得是合理的，因為可以找到一個同等的比喻，找到一個同等的例子。所以，了知法如幻，不能斷煩惱，如同幻師。因為幻師雖知自己念咒語加持木塊所變現的美女，只是顯而無實的幻相，但還是對幻女生起貪心，以此就想說空性之道無義。 那麼，我們進一步來看。下面的這個反駁的內容確實很重要，我們如果在這上面思維，就會想到，確實，佛法當中不會少掉任何一個遣除任何一個懷疑。這些現實當中，我們見到很多人修空性並沒有斷煩惱，那不是說他修了空性不能斷煩惱，而是他是不是已修到空性了，是不是已經有空性了，這是很重要的的。我們說，空性是從根子上面解決一切煩惱的無上、第一妙法，它不可能和對治煩惱沒有關系。甚至這個空性的教法一出現，魔王都害怕，因為煩惱將會被空性解決，他就沒有辦法俘虜我們了。所以，在《般若經》當中講到，佛佗的教法中最殊勝的是般若，只要般若住世間，就等同如佛住于世。假如般若沒在這個世間，就等于佛陀的心臟沒有了。佛陀有其他的教法，也只是一種外殼了。所以，這個般若確實是很重要。 【駁：幻師于任何所知均未斷煩惱習氣，不曾以對治智慧稍許制伏執著二我的分別故。由此，幻師見幻女時，因見者相續中的對治——空性習氣極弱，怎能徹斷貪心？心中無有與實執狀態直接相違之空性故。然而，由見無外境真女，亦不發起追求幻女及接觸等。】 對這幾句話我們逐字逐句地來分析。「幻師于任何所知」。首先我們看，幻師在哪些上面沒有斷煩惱習氣呢？就是在任何一個所知法上面，都沒有斷煩惱習氣。所以，任何所知對他來說，都是一個生煩惱的對境。因為他未曾以對治的智慧，稍許制服過執著二我的分別的緣故。他認為人的自性有可得，法的自性有可得，人法二我的自性都是有可得的。執著人、執著法，這是幻師這種凡夫身份的內心的狀態。看到人，就起分別執著；看到法，就起分別執著，這是他一貫的狀態。這種狀態從來就沒有出現過一個能對治，這種狀態應當要對治，但是從來沒有產生能對治。能對治就是智慧，所對治就是執著二我的分別。但是從來都沒有產生過這種能對治的智慧。所以說，稍許制服的情況都從沒有出現過，稍稍的那麼一點點的制服，它都沒有出現過。為什麼沒有出現過呢？因為人我不存在，法我不存在，二無我的智慧從來沒有生起過。所以他沒有對治的智慧。沒有對治分別，煩惱就會由分別出生。 我們前面都學過《中論》中很殊勝的頌詞：「業惑分別起，彼從戲論生，戲論空能滅。」這里就講到，要斷痛苦，就要斷業；要斷業，就要斷煩惱；要斷煩惱，就要斷分別；而要斷分別，必須要斷戲論。戲論不斷，分別不休；分別不休，就只是湧現煩惱。所以，戲論分別是引生煩惱的根源。而斷戲論分別的這種智慧，作為一個沒有學過空性般若教法的幻化師，他有沒有聞思過呢？有沒有修習過呢？他不僅沒有修行，連思維都不可能思維過；不僅不可能思維，連聽聞都不曾聽聞過。沒有聽到過這種教法，他怎麼能夠以此引生聞思修，而稍許制服執著二我的分別呢？所以，對治分別一定要有智慧！沒有這種智慧，分別就不斷，沒有斷分別的話，煩惱怎麼能斷？所以，分別的對治法或者違品，就是空性的總相或者自相的智慧。而空性的總相的智慧也好，自相的智慧也好，他從來就沒有生起過，所以，他無法斷除這種分別。由于他沒有斷這種分別的緣故，後面說「由此」，也就從來沒有對任何所知斷除煩惱習氣。因此，幻師一見到幻女的時候，就會在內心相續當中引生煩惱。幻女是所知法當中的一個，而幻師對任何的所知法都沒有斷過煩惱習氣，因為他從來沒有制服過執著二我的分別，所以，一見到幻女，他就會對這種所知對境起分別。一起分別，就起煩惱，所以的話，一系列的連鎖反應就會無遮止地湧現出來。 所以，就像這里面說：由此，幻師見幻女時，因見者相續中的對治——空性習氣極弱，也就是說，他的這種空性習氣的對治智慧，或者說，這種對治智慧在他的相續當中暗昧無有光彩。就像一個根本沒有光的黑暗世界一樣，他沒有用空性智慧來照亮過內心相續。既然無有空性智慧，就無法斷分別，沒有斷分別，怎麼能夠徹斷貪心呢？ 所以後面說：「心中無有與實執狀態直接相違之空性故」。也就是說，要斷煩惱，必須要斷分別。但是，他的內心當中，根本沒有和實執狀態直接相違的空性。沒有和實執狀態相違的話，他看到什麼，就執著什麼。實執在內心一直存在。所以他看到什麼，就會起執著。有執著的話，就會起分別，分別執著一直不停，一直不斷，就無法控制內心當中的貪心的出現。因為所知一出現，一現前，就等于是逢源對境了，這種逢源對境的時候，他就自然會起實執分別，由起分別，就會湧現煩惱。這就是一連串直接的反應。所以，這個幻化師，關鍵在于他沒有萬法如空的空性智慧，從來沒有與實執較量過，內心就自然不可能放下分別習氣，也就自然湧現煩惱。 但是，後面說：「然而，由見無外境真女，亦不發起追求幻女及接觸等」。也就是說，他雖然沒有空性的習氣，但是僅僅以他的一種了知，也能起到一種效果：也就是說，他不會把幻女當成真女。不會把一個幻化的美女當成真實的現實生活中的女人。由此，他就不會像現在世間的男女那樣，用他所有的錢財，所有的力量，去互相追求，用自己一生的生命，去追求一個幻化的女人。對于幻師來說，他不會去做這種荒唐的事情。但是，他看到幻女的時候，仍會引發他的實執分別，仍會因此而起煩惱。但他不會起像面對真女的那種所知法的煩惱，他只是緣著幻女，起現幻女的分別和煩惱。所以，他不會產生去追求她的煩惱，也不會去產生和她接觸、和她生活，用多少錢去娶得幻女等的這樣的煩惱，他不會起這種煩惱。這個時候，他只要知道不是真女，就不會有真女的煩惱。所以，對于什麼所知，起什麼煩惱，還要看這個所知法。有些人對這個法特別貪，有些人對另外的法特別貪。對所知不同的話，他的貪心的狀態會不同。比如所知法中，一者是真女，一者是幻女。對于真女的貪心，他在幻女上面沒有。因為所知法當中是不一樣的。雖然不一樣，但是他們有分別習氣，會湧現分別引生的煩惱，這個是會出現的。所以，這就是看到空性之道，幻師並沒有生起過。 【因此，欲之源為虛妄分別，彼從戲論生，彼等虛妄分別的戲論則以空性斷除。亦即：諸遍計由唯見真諦如了知繩上無蛇般斷除，諸俱生則由串習對治漸次根除，最終識全分成為對治體性時，微細種子也以永不復生的方式而斷，如日光前畢竟不住黑暗。】 正因為像前面分析的那樣，我們知道，欲的根源就是虛妄分別，而虛妄分別是由戲論所產生的，戲論由什麼能斷除呢？由空性能斷除，這就是我們要去回溯的根源。面對著欲，這就是我們以欲的煩惱作為代表，代表著我們一切煩惱，這個「欲」代指一切煩惱。就像我們生起了一個欲，這個欲望，也就是貪欲的煩惱起來的時候，我們就要看它的根源。 就像我們大家現在都在起心動念，不管你在起善心、善念也好，惡心、惡念也好，貪、嗔、癡、慢、疑，不管你起哪種煩惱，那麼，你都要在念頭起來的時候，觀這個念頭。一念起來，觀它是什麼樣的本質，那麼就知道，這種念頭實際上是一種分別，是一種分別的狀態。由于我們執著這個人很好，所以我們就去貪他。我們如果執著這個人是一個壞人，是一個對我傷害的人，就會恨他。所以，不管你是起貪、嗔等煩惱，實際上，它都是對法的分別，對法的分別引生你內心的煩惱。 所以，它是由虛妄分別引生的，那這種分別心，實際上是由什麼而產生的呢？就是從這個戲論。這個虛妄分別，就是看到一個人以後，我們(就認為)有常、樂、我、淨。噢！他是一個常法，他能帶給我快樂，或者他讓我失去快樂，他有人我的自性，或者他是清淨的、乾乾淨淨的。這些都是因為執著常、樂、我、淨而引生的，尤其執著自我是一種常、樂、我、淨。由這個內心的這種虛妄分別，它就會引生種種的計較，引生種種念頭。然後這些念頭，每一個去看，它都是由戲論所產生的。從什麼戲論呢？也就是看，是有？還是沒有？是有這個麼？還是沒這個？是有那個呢？還是沒那個？都是在有、無上面去計較，在這上面計較不休而引出的虛妄分別。所以，最後就是在有和無上面。假如你的有的念頭和無的念頭沒有斷的話，那麼戲論就不斷；戲論不斷的話，那麼這種虛妄分別就不會停；這種虛妄分別不停的話，我們的貪欲，我們的嗔恨，所有的這些煩惱，就會無法控制它的紛紛湧現。 所以，這個時候就要看到，噢，原來這個戲論是要由空性斷除的。所以，空性一照，有也是無自性的，無也是無自性的，就把這個有、無皆照破，照破這個有、無，有、無的自性找不到了，化歸一念空。這個時候，再沒有一個虛妄分別起現了。虛妄分別沒起現的時候，欲望就沒看到了。這一句話，實際上是我們實修的一個竅決。一個念頭起來的時候，要去觀這個念頭，要去內觀它，找它的源，以智慧去照見，妄源本空。也就是說，照見這個虛妄分別，它的有無戲論的這個源頭，實際上本來空寂，只要以智慧能夠照見，念念之間，煩惱的妄源本空，這樣的話，煩惱即可在空性當中自然解脫。 我們的煩惱在哪里解脫呢？就是在空性當中，化成一片空。一片空的時候，就沒有一個法可以有力量讓我們的煩惱起來了。因為你的煩惱面對的是一片空，在這個離戲的境界當中，哪兒還有它滋生煩惱的材料呢？它的動力在哪里呢？它的力量這個時候一點都使不上了。這個時候，空性一起來的時候，煩惱就一個一個的紛紛沒有力量，就會自然呈現一片自在、祥和、安靜、自守的一種淡定境界，所以，這個時候，就是回歸了我們心性的本源。那麼，一旦心性現前它的空幻本性的時候，一切的煩惱都無影無蹤。 所以，如果能夠實現以「空性斷除」，那我們就特別幸福了！就是妙不可言了！因為，所有的欲望，以其它的道怎麼解決都無法解決的事，居然以空性的智慧，讓他看到，我們終于可以放下、自在，能夠解脫，能夠不受煩惱的制宰了。不會受它的主宰，不會受它的制約。所以，這個時候，是我們在制約煩惱，而不是煩惱制約我們。而我們凡夫人就是被煩惱控制，不是被這個空性所控制。煩惱一旦遇到了空性的話，那麼煩惱就被空性制服了。 所以，我們要知道，以空性斷除，這個空性一旦出現的時候，在我們的內心一出現的時候，就是面對煩惱，以一種釜底抽薪的方式讓它徹底地死盡，徹底地死去一切煩惱無明，就是在內心當中生起一個釜底抽薪的空性智慧。就像下面一直有材火往里面添，火就燃得越來越猛，猛烈的火焰燒煮著這個鍋，鍋里面有沸騰的水，水里面煮了東西的話，就上下的翻騰。就是這樣的，我們就是由這個戲論，引生這個虛妄分別，虛妄分別就讓我們貪嗔癡的無明煩惱，一直在我們內心相續中翻滾起來，煎熬我們自己。我們眾生被煩惱所煎熬，實際上就是被戲論所控制。而假如一旦把這個戲論，一把它給抽了，就像在這個煮水的灶下，把所有的燃料全部給拿出去了，這時候哪里還能夠再翻騰起這個水呢，就翻騰不起來了。所以的話，我們的這種無明禍水，就是戲論；煩惱的禍水，煩惱的根源，就是戲論。假如我們空性一出現，用空性智慧一照見「妄源本空」的時候，一切煩惱在空性中自然地死亡，自然地讓我們呈現內心自在的解脫。所以，這是最妙的一條妙道，以空性讓我們自在，讓我們祥和、安寧。 這里講到「亦即」，這種狀態，具體來說就是要生起一個正念了。也就是說明，這個道是怎麼斷除的，它確實有一種次第。我們一看到這種次第以後，就會知道，這一個釜底抽薪的教法，是怎麼把這個煩惱解決的。釜底抽薪，有一個過程。它不是一下子讓你所有的三毒煩惱，或者說這種戲論全部斷盡。它是有一種漸次的，有漸次，就說明佛陀的這個教法確實是一個真實的教法。它把這個過程給我們描述得一清二楚。下面，「亦即」，也就是講到這種釜底抽薪的空性，它是怎麼斷除的，這一路的風光。把這一路的風光，給我們介紹得清清楚楚的。 首先，第一步，「諸遍計由唯見真諦如了知繩上無蛇般斷除」，面對著所有的這些障礙，除了這個煩惱障和所知障以外，再沒有第三種障礙。「遍計」，就是「遍計」障礙，是「人我」和「法我」的這種遍計的障礙。煩惱障和所知障，它都是遍計的。「遍計」的意思，就是「周遍計奪」。「周遍計奪」的這種執著是由什麼引起的呢？就是被一些邪教、邪師所誘導，以此就起了種種的邪分別、邪執著。古人說得好：「寧可千年不悟，不可一朝錯路」。就是很多人面對佛法的時候，不珍愛佛法，反而去珍愛一些世間法，珍愛一些其他外道的教法，依靠這些外道邪說，就會引生自己的邪執分別，就會在內心里面形成一種久遠的影響。我們凡夫人都有這種影響，所以，一聽到有一些外道的時候，內心里邊自然有一種相應。反而聽起佛法來，就沒滋沒味的。那麼，我們在前生當中，在無量生世當中，絕對有這一類的影響，這種影響，會制約、障礙我們的功德出現，障礙我們的智慧，也會引生我們的煩惱和無明。 這一部分(遍計障礙)怎麼斷呢？唯見真諦。唯見真諦，也就是見道現見遠離一切戲論的勝義。在見道的時候，就能夠把它徹底地斷除了。不管是煩惱障、還是所知障的這種遍計的部分，遍計的煩惱障和遍計的所知障，全部在見道的時候解決了。為什麼呢？後面說：「如了知繩上無蛇般斷除」。繩子上面沒有蛇，你覺得繩子上面有一條蛇，那是你看走眼了、看花眼了。只要你一打亮燈，這時候，你再不會看花眼了。所以，一旦見到真實本性，也就是「見性」的時候，那個時候，就會把這些遍計(兩種遍計)全部斷除。這是在見道位，也就是大乘菩薩登地的時候，就可以解決這樣的諍議分別，把這種分別戲論斷除。 然後說「俱生」。也就是與生俱來的。煩惱障和所知障，都有與生俱來的。與生俱來的煩惱障和所知障可分成九品(二障分成九品)，也就是，首先分成(上、中、下三品)粗、中、細三品，每一品中又分成粗、中、細三小品(也就是粗的粗、粗的中、粗的細；中的粗、中的中、中的細；細的粗、細的中、細的細)。這樣子總共有九品，就從二地菩薩到十地菩薩，每一品分到每一地，每一地斷除它相應的煩惱障和所知障的俱生障礙，這是一個分分斷的過程。最後說，這就是修道，二地到十地的修道，「諸俱生執之串習對治，漸次根除」。 然後說，「最終識全分成為對治體性時，微細種子也以永不復生的方式而斷，如日光前畢竟不住黑暗」。這就是在佛道的時候，那個時候就會徹底把二障完全斷盡，這是一個過程。我們再看修道，修道就是「串習對治」。這個對治，就是指現見法性的智慧，對治法，其實就是在見道的時候，明心見性所見的那個心性，將所見的這個心的本性，讓它繼續在內心當中隨念(也就是「隨順意念」)。不斷啟用見性的智慧，將這種見性的智慧在內心當中不斷地去串修它，這樣綿綿密密念茲在茲、乘性修行以後，最後就會滅盡無始無明，就會分分斷除我們內心當中無始劫以來產生的無明，這就是一個串習的過程。 所以，要真正的要真修，首先要有正見。沒有真正見性，就不能叫做真正的修道。要乘性起修，首先要見心性。古人說：「住山要有住山的本錢。」如果你沒有見性，你說你去修這種心性，怎麼修呢？所以說，古代的修行人，他們只要心性沒見到，就要踏破鐵鞋，到處參訪善知識，要把自己的心性開悟。開悟以後，才能夠悟後起修。所以，必須要依靠所悟的法性，而在內心當中隨念串習。這樣子，才能夠分分的生起力量。這種智慧的力量越大，他斷障礙的力量越大，就會分分地斷除二到十地的九品的二障的俱生煩惱障和所知障。這些障礙全部以漸次根除的方式來斷除。 就像《楞嚴經》中所說：「理則頓悟，事須漸修，因次第盡」。也就是說，在見道的時候頓見空性的妙理。雖然頓見空性的妙理，但是，以此他只能斷除遍計的障礙，而俱生的障礙還必須以不斷地隨念串習，去修行它、次第地根除。最後，一分一分的障礙斷除，一分一分的智慧顯現，最後，智慧增上，障礙減少。障礙最後以至于無的時候，內心全部成為了對治智慧的空性智慧的圓滿狀態。圓滿空性的智慧狀態顯現的時候，連微細的種子也全部斷盡了，也就是永盡無明，方成佛道。最後，一絲一毫的無明全部斷除了，戲論徹底根斷。這個時候，內心相續當中，以一輪大日輪，就是光照十方，在這里面，沒有一絲黑暗，全部是一片法性的光明，這就是佛的境界。佛的境界當中，永遠沒有這種無明，永遠沒有這種黑暗，完全都是一片明見真實的空性智慧。 這就是依靠一個道，它能斷煩惱。不僅能斷，而且分分都能斷，不僅分分能斷，而且徹底能斷，最後斬盡殺絕，不留寸絲，一絲一毫都不會殘存在內心當中，從根子上面，永遠地解決了煩惱的問題，解決了無明分別的戲論，這就是一個真正的妙道。佛法的般若之道，就是如此神奇。神奇，正是佛法的威力所在。 認識了這一點，我們就知道，幻化師，他並沒有這種見性，他沒有這種見性的智慧，他怎麼可能斷除這種分別呢？怎麼可能斷除這種虛妄的分別計較？怎麼會斷除欲等煩惱呢？所以，這當中就見到，噢，確實，我們就是要去聞思空性，首先，在資糧道的時候，去聽聞和思維引起這種總相的智慧，引起這種總相的智慧以後，就去串習它。在加行道的時候，就主要是在這種空性的定解上串習。串習了這種定解以後，在見道的時候，就能夠見到心的本性，也就是見到空性的法性。然後見道以後，就開始斷除遍計的二障。在二地以上，開始隨念見道的這種心性；依靠這種心性，不斷地去串習，最後，分分地斷除障礙，分分地顯發智慧，最後，顯發的智慧達到了圓滿，一切的障礙在這個楞然的智慧當中斷盡無余，就成佛了。所以，完全都是以空性而成就的。我們今天就學習到這里。