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title: 般若品易解句義釋·淨水如意寶 第17課
description: "全知麥彭仁波切造 益西彭措堪布譯 圓春法師講解"
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般若品易解句義釋·淨水如意寶

(第17課)

全知麥彭仁波切造 益西彭措堪布譯 圓春法師講解

頂禮大恩至尊根本上師法王如意寶晉美彭措！

頂禮本師釋迦牟尼佛！

頂禮大智文殊菩薩摩訶薩！

頂禮浩瀚前譯三根本！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

為度化如虛空般無邊無盡的眾生得到究竟無上正等正覺的佛果，請大家發起無上殊勝的菩提心！發起菩提心之後，在菩提心的攝持之下，今天我們繼續來共同學習弘揚大圓滿的太陽——文殊大幻化全知麥彭仁波切所撰的《般若品易解句義釋----淨水如意寶》。

這一部殊勝的論典，正論部分，總分兩大科判：【甲一、應須生起道之主要—般若之理】；【甲二、正明般若波羅蜜多】。現在我們學習的是【甲二、正明般若波羅蜜多】，這里面又分兩個：【一、基立為實空；二、道擇為無我】，現在我們學習【乙一、基立為實空】。

【乙一、基立為實空分二：一、正義；二、斷諍】。現在我們學習的是【二、斷諍】，

【丙二、斷諍】分三：【一、于所詮空性斷諍；二、于能詮大乘教斷諍；三、彼等攝義】。現在我們學習的是【丁一、于所詮空性斷諍】。在這里面又分三大科判：【一、于基斷諍；二、于道斷諍；三、于果斷諍】。現在我們還在學習第二個科判【戊二、于道斷諍】。

【戊二、于道斷諍】當中，分了五個層次。這五個層次的內容就是：【第一、斷除道不能斷煩惱的諍論】；【第二、斷諸道不能遮止分別的諍論】；【第三、斷除遮無實不應理的諍論】；【第四、斷除將成遮立輪番的諍論】；【第五、正說道的無上利用。】

今天我們將進入到第四個科判：【第四、斷除將成遮立輪番的諍論】。

【若想：那麼，遮有後立無，復遮無而立有，二者輪番替換有何用？】

這是說，我們心里面仍然脫離不了「非此即彼」的分別計較。所以，前面我們講，最終會生起一個遠離「有」、「無」的見地，但是要通過一種「遮」的方式來逐步遠離、漸次成就的。由于我們內心當中習慣于分別、習慣于執著，所以，就像這里面的對方的想法一樣的，我們認為，否認「有」就是成立「無」，而否認「無」就是成立「有」。反正是：非此即彼，非彼即此。這樣子，從這邊如果你否定了，就會轉到另外一邊；從另外一邊否定了，就會又轉到這一邊回來。就是來來回回、來來去去地輪番替換。

這樣子的一種理解，實際上，就是因為我們太相信自己的分別心了，我們太習慣于分別心的這種執著模式。我們以為，這個世界上面的一切真理，都是符合于我們的分別的執著模式的。所以，一下子要放下分別心，我們不習慣。而且，給我們介紹了遠離分別、遠離有無的時候，我們就無法想象，無法去遠離分別，而承當離心的這種無緣智慧。所以，我們就很習慣于這種分別的模式。

你看這里面，他還是沒有脫離了一種模式。什麼模式呢？也就是說，是分別的模式。分別的模式，就是「非此即彼，非彼即此」的這樣一種輪番的轉換。所以，這就無法領會遠離一切戲論的大中觀。如此無法遠離戲論，我們就無法真正享受、品味中觀帶給我們的最美妙的諸法的精華。所以，這個邪執分別必須打破，才能夠從內心當中安安靜靜地，或者平平安安地、順順利利地把大中觀的遠離一切戲論的大空性，請到我們的內心的當中來安家落戶。所以，對于這樣的一個想法，必須以理說服。

【駁：于依識不依智而隨見世間量的尋思者而言，生起此種大象洗澡式的分別極為正常。因為：不可思議的法性本是諸無善緣者最為驚怖之處，以故不知其相，說「無」即執為空無，說「有」即執為實有，說「雙融」復執為如黑白線搓于一處之義，說「不可思議」又執為何者無有，如和尚見外，余無所現。】

這當中，有幾個我們首先需要提示的。「無善緣者」，就是指善根薄少、根性下劣的人。「最為驚怖之處」，就是接受不了大空性。「故不知其相」，就是不能認識不可思議法性的本相。「余無所現」，就是除了什麼也不知道的無分別之外，無有寂照不二的智慧現前。這樣子疏通了以後，我們再來做具體的文字上面一層一層的剖析。

我們要認識到，前面的這種疑問，問題的根源出在哪里呢？出在于「依識不依智」。就像前面所說的，對于無分別智慧不敢承當、無法承當；而對于分別心這種思維模式，太習慣太執著了。這樣就依靠這種分別識，隨順于見世間量的這種分別，依靠我們的心識分別、見聞覺知，想在我們的感知世界當中，想在我們的思想里面，建立這樣的一種離戲(理解方面)。所以，這樣就會有尋思分別。尋思分別，它就會形成前面所說的「非此即彼」的大象洗澡式的分別。也就是，大象熱了就沖進水里面，在水里面泡涼了，就又返回到地面，就這樣輪番的上岸、輪番的下水。下水上岸，上岸下水，就是這樣子輪番。我們的分別心也是這樣子的，你對它說「不是這個」，它就說「噢！那就是那個」；你對它說「不是那個」，它就說「是這個」。所以，就無法把分別放下來，總是在分別當中，被分別所束縛。

具體來講它內心的狀態，下面就講到：因為「不可思議法性本是諸無善緣者，最為驚怖之處，以故不知其相」。也就是說，不能認識不可思議法性的本來的真相的原因是什麼呢？就是因為，沒有善緣的眾生，根性不到的時候，他接受不了大空性，而引起內心的驚狂恐怖。

就像阿底峽尊者遇到的兩位印度的比丘，只不過這個版本說法有所不同。在益西上師後面的講記當中，也提到了另一種說法。而在阿底峽尊者的傳記當中，有一個版本曾經提到過，有兩個印度的比丘，來見阿底峽尊者。見到阿底峽尊者的時候，他們對阿底峽尊者剛開始很起信心，而且，他們行持也很殊勝，也就是說，他們能行十二頭陀行。阿底峽尊者給他們宣講很多法的時候，都非常的歡喜。但是講到這個「法無我」的空性的時候，兩個人就嚇的蒙著耳朵說：「阿底峽！不要再講了，不要再講了！」他們就嚇壞了，極為驚恐。後來阿底峽尊者就非常地感嘆，阿底峽尊者怎麼感嘆呢？他就說：「未能集聚殊勝資糧，不堪學真空之義，但以護戒清淨，無所至也。」這和我們此處所講的，其實是一道的一個道理，就是說，完全是一個意思。

這里面講到的「未能集聚殊勝資糧」，也就是這里所說的「無善緣者」——宿世沒有善根因緣，沒有積累聽聞般若的殊勝的資糧。雖然積累了一些修世俗法的資糧，在世俗法上有一些因緣，但是，善根還不夠，根性還不夠。這樣子，遇到高高上上的法的時候，內心就不堪能。所以，對于這樣的「真空之義」不堪學修，引起驚怖。但是，這種驚怖，就像阿底峽尊者所說的「無所至也」，「但以護戒清淨，無所至也」。因為，我們要得解脫、要得成就，主要就是要依靠般若，而不是依靠其他的。

我們說三無漏學，就是戒、定、慧。戒律是生起禪定的一個順緣，禪定是生起般若智慧的一個順緣，但是，最終都是要靠般若智慧才得成就、才得解脫。所以，僅僅以下下的善根，他不能夠成為一個能夠了達不可思議法性的這樣一個大根器。所以，要接受這樣的不可思議法性的大法，就必須要有他不同的這種大根性。這種大根性，就是需要前世積累了無量的、殊勝的福德資糧和智慧資糧。這種資糧，引起善根的提升，才能夠接受這樣不可思議的最尊、最上、最第一的妙法。法是最高的，那麼，根基的要求也相應高。所以，只要聽聞空性以後，內心歡喜；只要聽聞空性以後，內心沒有驚怖、沒有驚恐，那麼，這都說明大家都具有善緣的，都是前世積累了無量殊勝的資糧的。這就是人生前世做了這個巨大意義的一些事情。

所以，這里面講到他不知其相的原因，就是因為沒有善緣，聽到不可思議的法性，引起了內心的驚怖，而且，還會引起種種的誤解。說「無」的時候，就執著為「空無」；說「有」的時候，就執著為「實有」；說「雙融」的時候，又執著為把一雙東西搓合在一起，就像黑線和白線這一雙，搓合于一處，搓成一根擰結的繩子。然後給他講：「啊！這是不可思議，不能用語言表達，不能用分別去判斷」。這個時候，他就想到：「噢！那就是什麼都沒有，就像「和尚見」，什麼都沒有顯現，就是一個無分別，內心什麼都沒有」。其實，這個不可思議，是一個智慧而不是一個無明。什麼都不知道，像白癡一樣的這種無分別，它是一種無明而不是智慧，真正了達不可思議、遠離一切戲論的空性，是智慧現前。所以，它不是無明，是智慧。但是，由于根機不到、福報不夠，就隨世間的這個量而尋思分別。因為，我們世間當中，說沒有的時候，就是空空盪盪甚麼都沒有；說有的時候，就是絕對的、實實在在的一個有。這里面講到「隨世間量而尋思分別」，從後面說「無」，然後說「有」，說「不可思議」，說「雙融」，所引起的這後面的結果，都是一個分別的結果，只認分別為正量。所以，就在分別的范疇當中，安立了「空無」，安立了「實有」，安立了黑白繩的這種「搓于一處」，安立了「何者也無有」。這樣就感覺到，分別當中建立了這個才合理，假如離開了這種見世間量的話，就覺得不可能，就會覺得落空了，就無法想象，所以就無法去依止和隨順。

這里面所說的意義，我們就想到了，假如要理解空性的話，這是需要一個福德善根的。所以，如果我們不理解空性，就像在後面全知麥彭仁波切教誡的，我們需要去積累福德。雖暫無善緣，但假如我們不理解空性的時候，我們就要去積累福德、積累資糧，或者要經常聞思，經常祈禱善知識、佛菩薩，不斷地去串習。這樣子，我們才能夠接受這一個不可思義的法性。

這是這一段所講的內容，我們看接下來的回答。

 【復次，若此甚深究竟之法易為大眾了知，為何說彼超越一切世間、為難見之聖者行境及難證不可思議？】

我們說，這是一個勝義的法性，它不是世俗的一個義理。所以的話，它超勝了一切世間，是最難見的聖者，他們所行之境是最難證悟的、不可思議的究竟的法性。這個甚深究竟之法，怎麼可能容易為大眾所了知呢？我們在世間也聽到這樣的說法，也就是說，真理是掌握在少數人的手里。普遍人的根基，都是一個普通的根基。只有在普通當中，有少數人才能夠有福德善根，才能夠成為一個超凡的根基，他們能夠接受甚深究竟之法。所以，說它甚深的時候，就說明這是生命宇宙當中最深、最深的奧秘；說它是究竟的時候，就說明它是一個終極的真理。那麼，生命宇宙當中最深、最深的這個奧秘，那就說明它不淺。

而大眾所了知的、容易了知的，都是淺淺的、泛泛的這些流俗之見。然後，大眾所了知的，都是一些很暫時的、一些生活當中的道理。而這樣一個終極的真理，最深的奧秘，對于大眾就形成了一個無法了知的奧秘。所以呢，說是大眾，就說明他們是世間庸庸碌碌之輩，是凡庸之人。對于凡庸之見，他們容易了知的，都是很淺的，都是一些暫時的。就像世間人，他們最在乎的、覺得最有意義的是什麼呢？就是日常生活的瑣事。對于日常生活當中的這些柴、米、油、鹽，對于日常生活當中的這些工作、這些顯現、這些金錢、財色名識睡等等，是最希求的，他們了知的、最有意義的，就是覺得在所知法當中這就是最好的。他們不知道還有更超越的、更殊勝的、更高級的享受，內心心靈的這個幸福，他們覺得只有世間的這一切名聞利養，所以超越不了(這些)。就是由于他們的智慧不到，如果人人的智慧都能夠看透這個世界，那麼，人們都不會去追逐低級、感觀的感受了，就不會把所有的努力都放到世間法上面來。如果大家都能夠有一個智慧，了知這個甚深究竟之法，那麼普天之下都是修道之人了，都會是一心向道的，就不會去追逐這些毫無意義、顛倒的這些夢想之法。

這個地方講到「超越了一切世間」，所以它是一個超世的法，是一個難見的一個法，是一個聖者才有的一個法，是一個最難證悟的一個法。所以，不是一些小小根基，更不是一些大眾所能夠接受的，所能了知的。正因為大眾高不可攀，無法了知，才說明這個法確實太高了，是最為甚深究竟之法。所以，由這個大眾難以了知，就說明這個法是很殊勝的，很高的。就像莊子所說的：「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑之，則不足以為道也」。上士，也就是上等的人，他聽到大道以後，一聽到就能夠接受，就精勤的去行持；中等的人，聽到以後內心當中有時候懷疑，有時候相信，或者有時候在用，有時候不用；而下士夫一聽到以後，就哈哈哈地大笑。然後，莊子就說：如果這一些下等的人，他聽到不笑的話，那就說明，這個道就不堪稱為一個道了。從他們會笑話，就說明，這真的是一個超凡的道。所以，作為修行人，就千萬不要怕世間人笑。如果你怕世間人笑的話，你就要被修行人笑了，你就會被佛菩薩笑了，因為你很在乎這個世間的知見，你把你的智慧和世間人放在一個標準上面，這樣的話，你其實就和他們是一類了。所以，假如你很害怕別人說你在修空性，很害怕別人在笑你學佛，那就說明，你在內心當中，確實是智慧有問題。那這樣的話，就要努力的去反思，來增長自己的智慧。

這就像以前有一位禪師，叫智巖禪師，他以前是一個智勇雙全的人，在軍隊當中當大將。他在打戰的過程當中屢立戰功，在40歲的時候，他就祈求出家，後來也確實是出家了。出家後，他經常會有一些奇異的相。有一天，他正在安坐(打坐)的時候，就看到一位很奇異的僧人，高一丈多，對他說：「啊！你是80輩子當中都是出家的，所以，你應該精進地修行。」勸了他要精進修行之後就不見了。然後，他(智巖禪師)在這個山谷當中，有時候一入定，山里面的山洪爆發的時候，他只要在那地方一坐，水就自然退去了。有些獵人看到這些奇異的事情，都改過修善，不再打獵了。(他)就是這麼殊勝的一個修行人。有一次，以前和他從軍的兩個人，聽說他隱遁在這一座山里面，就共同入山來尋找他。見到他的時候就說：「天啊！你現在居然瘋狂到這個地步啊！為什麼住在這種地方呢？天啊！」這就像我們現在有些人一看到出家人，就說：「天啊！你究竟是怎麼絕望到這個地步了，怎麼會出家了，天啊！好可憐啊！」你看，這當中也是。這兩個軍人很同情他，覺得他好像瘋狂了，住在一個特別見不得人的一種地方，很落泊的一種樣子。這位智巖禪師就說：「我狂欲醒，君狂正發」。也就是說，我的這種瘋狂呢，將要覺醒了；而你們的瘋狂呢，正在發這種狂病。為什麼呢？他說：「嗜色淫聲，貪榮冒寵，流轉生死，何由自出」。也就是，對于色身，非常地貪著，對于榮寵，又特別的貪榮冒寵(去貪榮華、去冒險，想獲得這種恩寵)，由此就在生死當中不斷地流轉，什麼時候你才能夠從里面出來呢？你看，這兩個知見、兩個判斷完全不一樣。站在軍人的眼光來看，禪師好像是發瘋了；而從這個禪師的眼光來看，世間的這一切追求，真的是狂病正發，正在發狂。所以，對于世間想追求的，在出世間的道人來看，這就是瘋狂；而在世間人來看，放下一切一心修道，沒有任何的世間執著，這就是一個瘋狂的行為。這兩個軍人，聽到禪師講了以後，由于他們不是根器，所以，不知道禪師正在點化他們(他們點化不了，根基不到)，最後就感嘆而去。後來，智巖禪師見到牛頭融禪師以後，就開悟成就了。

你看，他說「我狂欲醒」，就是說，我的狂病，正要覺醒了。後來，確實就遇到大禪師而開悟成就，將所有的狂心當下消歇，獲得菩提的自性，而在菩提當中得大自在。這是一般人所沒辦法擁有的一個世界觀，所以，對于世間人來說，中觀宗的這些了解，他覺得是不正常的。而作為中觀宗來看，所有天下人都是不正常的，因為，本來沒有的一個東西，一天到晚的去執著它，這不就是一種瘋狂嗎？而對于世間人來說，天啊！四大皆空，完啦！完啦！他就會覺得，這才是求一個四大皆空，落空的一個法，你最後的話完了，他覺得你才是真正的發狂。所以，世間人同情出世間的人，出世間的人也同情世間人，互相的同情。為什麼呢？就是因為知見不同。那麼，這就是要看我們的價值觀，你究竟是一個庸庸碌碌的、大眾的世界觀呢？還是一個超凡的、出世的世界觀？這里說「甚深究竟之法」，就是說，這是出世間最了義、最究竟、最深奧的一個法，所以，當然它已經超出了庸庸碌碌的大眾，世間凡庸之輩怎麼可能了知呢？正因為他們不了知，說明這一法真的是不可思議。

 【因此，龍樹阿闍黎云：「不能正觀空，鈍根則自害，如不善咒術，不善捉毒蛇，世尊知是法，甚深微妙相，非鈍根所及，是故不欲說。」】

前面一頌講到，福薄根淺、不明了真實義的鈍根人，不能如理觀空，就會墮在斷見中而損害自己。後面一頌就說，如念咒降伏敵人，及取毒蛇頭上的如意寶一般，不善巧空性的人就會受這個空性的損害，生起斷見來損害自己。就像不善捉毒蛇和不善用咒語去降伏敵人的人，最後會害到自己。「不能正觀空」，其實，空性是救我們的一個法，空性是救濟天下一切眾生的良藥。因為一切眾生狂病在發，為何發狂？就是因為覺得有一法可得。覺得有一法可得以後，就執著見、聞、覺、知的境界。我們現前的任何的一個境界當中的任何的一個法，由于我們執著它是真實存在的，所以，它就惹起我們的狂病，使我們控制不住自己，在上面去受它的控制，而發起了內心的這種顛狂。

所以，普天之下的眾生，就是因為有了這種執著，我們才最為可憐。我們的可憐，最根本之處，就是有實執，而能夠療治這個狂病的最殊勝的萬應靈丹就是空性。所以，空性是普救一切世間眾生的無上妙藥。但是，我們卻不善用這個藥，反而有可能用這個藥來害自己。這里面所說的鈍根，就是如此的情況。也就是根基不到，根基太鈍，不明了這樣的真實義。所以，給他介紹空性的時候，他就覺得什麼都沒有；什麼都沒有的話，他就覺得，連因果都不存在；連因果都不存在的話，他不是在修勝義的法，他是在名言當中都不取舍因果，在名言當中都不尊重緣起。

就像永嘉大師《證道歌》所說的「豁達空，撥因果，莽莽盪盪招殃禍」。本來，緣起當中的一切法是因因果果、絲毫不爽的。而自己又沒有證悟真實的空性，沒安住在勝義的境界，就像永嘉大師在《證道歌》中同樣也說，「了即業障本來空，未了應須還夙債」。如果你沒有通過空性，照破一切萬法，安住在勝義空性境界的話，那麼，你以前欠下的那些業債，還是要紛紛償還的。如果這個時候，你還不想還這些業債，還想招新殃，又新造一些惡業，那後來你就還不了了。就會浩浩蕩蕩去感召種種的殃禍，更何況還要加上無有因果的邪見，由邪見的影響，這種果報就會更為慘烈。這就是鈍根致害的一種情況——自我傷害，用空性來傷害自己，這是多麼悲慘啊！

其實空性是無上妙藥，這時候卻變成了最劇烈的一個毒，就是不會用藥的時候，把它用成毒了。就像人參是補藥，但是用不好，人參也會殺人的。所以，補藥不是隨便亂用的。有些人不會用，最後，吃出病了，還不知道是這些補藥吃出來的。所以，補藥要會用。同樣，空性是無上良藥，也要會用。不能去拔無因果，用空性把世俗的因果也毀壞了。也就是，我們要看是站在什麼的境界。假如，你是站在你能夠證悟空性的境界的時候，那當然一切萬法本來空，你回歸本然的時候，返本還原，哪里還有什麼是是非非呢？那個時候「了則業障本來空」，你把業障的本性都見到了，見到了它本空的自性。那麼，你安住在空性當中，這個時候，就超然解脫一切業果的束縛。但是，假如我們沒做到這一點，那點點滴滴都是有因因果果在感受著。所以，我們不能用因果去傷害自己。

但是，根基不到的，他不能如理觀空，就非理觀空。非理觀空，這不是空性的過失，他把空性給變樣了，走樣的空性，這就不是原本的空性。他沒有認識到什麼是空，他就以他自己的理所當然，以為是這樣子、那樣子，然後，自己編造了一個空，所以，是一種對空的誤解。對于空誤解之後，他就沒辦法利用空來幫助自己解脫輪迴；而用它生起斷見，墮落到這當中來損害自己。就像這里所說的，念咒本來是可以降服敵人的，但是不善咒術的人念了以後，反而把自己傷害了；有些人，想在毒蛇上取如意寶，毒蛇頭上有非常殊勝的寶貝，但是要有善巧者才取得到，否則手還沒有接觸到寶，就被毒蛇咬死了。

所以，我們用什麼法，就要會用。為什麼我們要反复地去聞思呢？假如不聞思，你以為你懂得了空性，實際上你並沒有懂。所以，相似的東西是很可怕的，真實的東西才最可貴。如果用到了真實的空性，那就是遍天之下都是一個幸福之人；假如把空性誤解了，這個相似的、假的一個空性，它就起不了真正空性的這個甘露妙法的作用。所以，要反復地聞思般若教法，你不懂的話，就反復地去聞思。至少應該首先生起一顆尊重之心的同時，去祈禱，去反復聽聞，去思維，要多聽、多思維，這樣子去反復，來生起我們聞思的智慧。最後，才能在內心當中得到萬法中的精華——也就是大空性，雙融離戲的法界的自性，最終才能得到。所以，就像我們要取寶，就要舍得付出，要舍得一次又一次地聽聞思維。

就像有些道友，聽了十遍、二十遍的錄音，有些道友把上師的講記都背下來，有些道友把全知的注釋背下來，把這些背下來後，就可以隨時地串習，隨時地思維，隨時地去想「什麼是空？什麼是空？」這樣子的話，就可以不斷地把空性領悟了，這樣子，空性才能真正成為自己的一個安家落戶的東西，成為自己心里面受持的一個法。所以，一定要發起勤勇精進，來獲得真正的空性的了達。

接下來，又有一頌說：「世尊知是法，甚深微妙相，非鈍根所及，是故不宜說」，這是世尊剛成道的時候，在四十九天當中默然不說。為什麼呢？當年世尊就說：「深寂離戲光明無為法，吾得猶如甘露之妙法，縱為誰說彼亦不能了，故當寂寞安住于林間」，這是很甚深的、寂滅的遠離戲論的光明法，它不是有為法，而是大無為法。這樣的一個法，就像甘露一樣，能夠讓人起死回生，能夠療治一切眾生的生死重病，這是微妙之法。但是，縱然給誰說了，這些人都沒辦法了達。所以，佛陀就想：算了，還是安安靜靜的安住在林間，自己獨享這個無上甚深妙法。所以，這個實相，是甚深微妙的實相，它必須要有相應的根基才能夠領悟。世尊怕天下人誤解，就在成道後49天當中，默然不說。從這里，作為修行人，我們要生起一個什麼樣的啟示呢？也就是說，既然這個法是甚深微妙的，我們千萬不要以為：「啊！空性就是這樣了！我已經懂了。」千萬不要以為隨隨便便就懂空性了，世尊他49天當中，默然不說，這是對我們的一個啟示，就是因為這不是隨便就能夠通達的。或者從另一個角度來說，空性，是天下人普遍會生起誤解的一個法。

就像世間人都知道「四大皆空」，他以為四大是哪四大呢？財食名睡！他就以為這就叫四大，他不知道什麼叫四大。而且，就算他知道四大是什麼，他也不知道為什麼是空，他就覺得是死亡，或者是空空蕩蕩的。所以，空性，是普天之下誤解最多的一個法。那麼，是不是我們不誤解呢？我們憑什麼說自己不會誤解空性呢？如果，我們聽聞到空性以後，顯空雙運是什麼？「哦！我理解了。」但是，一討論的時候，就可以發現，很多道友都不理解，我們也不是說誰已經徹底理解了。但是，只要你說不過去，你卡在這個地方，你沒辦法說下去了，就說明，你在那個地方還沒透過，那麼，你憑什麼就說已經理解了？所以，為什麼我說這個地方，我們要有一種啟示呢？就是我們要知道，這個法，是很容易生起錯誤的了解的。我們的理解，也許正是一種誤解。為了把我們的誤解變成理解，就要像這里面所說的淨水如意寶一樣，把我們的心水變清淨，把我們具有的垢染——不了知的垢染、顛倒了知的垢染、懷疑的垢染，全部要把它清淨，這樣子我們才能夠說知道什麼是空性。知道什麼是空性了，空性才會有效果。不知道的時候，模模糊糊的、一個假的東西，是用不上去的。所以，就要生起一顆勤勇精進的心，反復地、歡歡喜喜地來聞思般若這一妙法，要通過千錘百鍊來認識，什麼是無上甚深大空性的妙義。

接下來看下面，全知麥彭仁波切所說的，也就是下一個結論。

【因此，並非遮一法後另立一法，遮一切邊後終將入于遠離遮立之法性真如故。】

這一段就是最後要給我們揭示的，不會有輪番遮立的、這樣子的一個無法解決的怪圈的。這個怪圈，只要你有智慧，肯接受中觀師的引導，就會從怪圈中走出來的。如果像前面那樣，用分別來判斷，老是站在觀現世量的境界當中去尋思分別的話，就會走不出那種怪圈。

實際上，這個怪圈要怎樣才能走出來呢？就是「並非遮一法後另立一法」，也就是說，其實就是遮一法以後，遮而不立。一法遮了以後，是不安立的；法法遮了以後，都是不立的。法法都是遮而不立，這樣的結果，就是一法不承認。前面遮掉一法後沒有立，沒有承認一個法，然後，把所有的法都遮了，也沒有承認一法，也沒有立，就是法法都不承認。由此，就會現前「大無遮」的結果，也就是「遮盡一切，再無可遮之時，最終將會隨順契入遠離一切遮立的法性、不可思議的真如！」也就是說：「一味遮遣而不立」，遮遣了一切戲論邊之後，就會契入遠離遮立的法性真如。這就是遮而不立的原因。

這就是我們在前面24頁、25頁中所講的一些法義，這樣子的話，就會「與勝義實相，已得契合之見，遠離一切承認」。這樣子，能摧毀一切有無諸邊，故稱應成派。所以，應成派是要滅除一切遮立的執著的，他是用「無遮」去遮。但是，「無遮」並不是遮了以後，要另立一個「無」。其實說「這個沒有，那個沒有」，其實就是要讓我們放下、放下。到了放無可放的時候，怎麼辦呢？這個時候，也沒有什麼能夠給你的。這樣，就會讓我們生起一個完全超世的見解：這個法性真如，它不是我們分別心的法，如果它是我們分別心的法，那我們去認可它，這是可以的；去安立一個法，這是可以的。只要我們有所安立，其實就會落入到我們的分別當中，那它就還是分別的法，還不是出世間的解脫正道。

就像以前世尊時代，有一個梵志仙人，他獻了合歡、梧桐花給佛陀。佛陀就對仙人說：「你放下來」，梵志就放下左邊的一株花。佛陀召仙人說：「你放下來」，梵志就又放下右邊的一株花。佛陀又對仙人說：「放下」，梵志無奈地說：「我現在兩只手都空了，還放下什麼呢？」佛陀就說：「我不是讓你放舍手里的花，是要讓你放舍外的六塵，內的六根，中間的六識，一下子全部都要舍棄，無可舍處，才是你放生舍命之處。」由此，梵志當下就證得無生法忍。你看，就這樣子，放下，放下，放下。佛陀讓他放下花，其實是讓他放下他的境界。我們就是要放下，放下，不斷地放下。應成派就是要我們放下，對于「有」的法要放下，「無」的法要放下，所有的法都要放下。佛陀讓焚志仙人要放下外的六塵——色聲香味觸法，內的六根——眼耳鼻舌身意，以及中間的六識，都要完全舍棄，舍棄到最後，已經沒有可放下的了。沒有可放的地方，才是放生之處！最後，其實就是要「遠離一切遮立」的執著，這才是我們現前法性真如的地方，才是放生舍命之處。我們的生命，就是要安立在法性真如上面。而不是遮了以後，就再立一個法；而是要遮而不立！遮而不立！最後一法不承認，徹底地達到一種無承認，遠離一切承認以後，這個時候，法性才能夠宛然現前。所以，不會說是遮了這兒，就跑到那兒去，遮了那兒，就又跑回這兒，那種就是遮了以後，有一個承認。而這里所說的是遮而無承認，遮了以後沒有立的，一概遮而不立。蕩盡一法，一法不立，最後才能夠現前法性真如。

然後，下面是一段教誡：

【對此從本于無生同時顯現、空與緣起從本無離無合的法性大平等，乃至未起徹底定解，應需勤集資糧，及親近具相殊勝善知識，長期串習真實之關要。】

這句話是一個很深、很深的教誡！這里面說：「空與緣起，從本無離無合」，也就是說，從本來就沒有離開過，也沒有一個合。也就是說，它是本來無二的。如果說，它首先是在一起的，那他後面才有個分離；如果說，它首先是分離的，後來才有一個融合。其實，它沒有一個分開，也沒有一個融合。這是想表達它「無二」，是本來無二，不是後來才變成無二的。它從來都沒有遠離過，所以叫做無離無合。所以，空和緣起，什麼是緣起呢？空即是緣起；什麼是空呢？緣起即是空。所以，見到緣起的時候，其實就是空；我們了知空的時候，其實就是緣起的本性。

所以，空性在哪里呢？我們哪里有緣起，哪里就有空性。一切顯現法，都是因緣顯現的。所以，我們大家聽到一個聲音，這就是一個緣起法，這就是空性；見到一個房子、見到一個人、見到一個物品，這就是空性。你能見到的東西，全都是空性；，你能聽到的，全是空性；你能感覺到的，全是空性；你能體會到的，全都是空性；甚至你的念頭本身，它在起動的當下，就是空性，因為，這一切都是緣起！所以，盡大地一切萬物，都是緣起。十方世界都是緣起顯現，十方世界都是空性，空性與十方世界的緣起就是無二無別的。只是我們凡夫人執著緣起為實有之法的時候，我們就遠離了空性。這樣子，就把世界給變了一個樣子。

所以，我們拿起一塊石頭的時候，我們就覺得，這是實實在在的硬東西，怎麼可能是空的呢？如果是空的話，我一石頭扔到你的頭上，看你空不空？這就是因為我們覺得很實在，覺得空不是緣起、緣起不是空，這就是我們大家犯的一個錯誤。所以，我們眾生的可憐之處就是在這方面。不知道其實空和緣起，它是不偏袒于任何一邊的。法性是無二的，這種無生的同時顯現，無生和顯現，是同一個意思，顯現即是無生。然後，緣起和空性，其實就是同一個意思，緣起即是空性。所以，緣起性空，性空緣起；無生顯現，顯現無生。這其實就是真空不礙妙有，妙有不礙真空，兩者實際上是完全一味平等的。

我們一看到顯現的時候，就想到是實有的，一看到顯現的時候，就想到有一個出生，我們沒有覺得，它是無生的，這就是我們出問題的所在。對于萬法，我們用分別，把它給隔離開來，把它本來無二的法性，把它給割離開來，偏袒地去執著。見到顯現的時候，落入到「有」邊；聽到「空性」的時候，落入到「無」邊；說「顯空雙運」的時候，又說是「亦有亦無」；然後說「非有非空」的時候，又落入到俱非邊，所以，都超越不了四邊的戲論。其實，「有」、「無」本是完全平等的，這一切萬法不屬于「有、無」。其實，這一切萬法，不管空也好，顯現也好，無生也好，緣起也好，其實都不會落入到「有、無」當中。

所以，正因為如此，宗喀巴大師在他的《三主要道》中說：「以空性遣除無有邊，以顯現遣除有邊」。本來我們平時覺得：這個顯現是「有「，它遣除的是「空」；然後，空性是「無」，它遣除的是「有」。但是，宗大師說，以「空性」就可以遣除「無」邊，以「顯現」就可以遣除「有」邊。為什麼呢？「空性」本來就是與「緣起」無二的，即「空」不屬于「有」，也不屬于「無」，所以，它自然能遣除「無」邊。然後，「顯現」的本性不是「有」，也不是「無」，不是四邊之法，所以，它的本性也可以遣除「有」邊。任拈一法，都是超絕四邊的，法法都是超絕四邊的。任何一法，它的本性都是離邊絕戲的。不屬于任何一邊，這就是平等。而且，這超出了世間上所謂的人與人平等、男女平等、貧富平等、種族平等，或者國與國的平等，那些平等都是小平等。而這里所說的平等，它超越了這一切，達到了純粹的「是法平等，無有高下」，所以，叫做大平等。

其實這個見解，我們仔細地去思維的時候，它是很深的。也就是說，性空緣起，緣起性空。正因為這樣，那觀察緣起的時候，你離不開它的空性；觀察空性的時候，其實就是在這個緣起法上去觀察。所以，修行不是在這個世界之外去修行，就是在你的境界當中，你見到的、聽到的，在這一切境界當中去生起修行。為什麼呢？空就在其中啊！空性就在其中！所以，對這一點要努力地生起定解。因為，萬法的真相就是如此。我們不認透這一點，我們就會輪迴。假如，我們對這一點能認透的話，對這種大平等性能領會，那我們解脫就有希望了，我們成佛就有希望了。所以，這個大平等，是我們聞思修的一個核心，是我們要奉獻我們所有的生生世世，去得到這個大平等法性的一個定解，它是所有佛法當中最精華的一個佛法，乃至沒有對這個大平等法性的精華要義，生起徹徹底底、毫不動搖的定解的時候，都應當努力達成它。

怎麼達成它呢？就是這里面所說的，應當需要：第一，要精勤地去積累資糧；第二，要親近具相的善知識；第三，親近善知識之後，長期串習這個真實的關要。這三點，就是全知麥彭仁波切給我們點出來的最關鍵的地方。為什麼要精勤地積累資糧呢？就像我們前面所講的，如果前世沒有殊勝的善根，就會對不可思議的法性產生驚怖；或者對它形成誤解；或者像阿底峽尊者所說的那樣：「未能善積殊勝資糧，不堪學真空之義」。所以，要能學，就是要能夠有資糧。在宗大師的廣論中有一段說，我們「聽聞不能持文，思惟不能解義」，然後，修習相續不深的時候，「依勝福田，是要教授」。如果在聽聞的時候，你聽不懂；思維的時候，想不透；修行的時候，找不到感覺。這個時候，你要千萬找到一個竅決，也就是，要祈禱殊勝的上師三寶，要去精勤的積累資糧。

所以，點點滴滴，我們都是要去做的。為了要獲得對于大平等徹底的定解，我們要去努力地日日夜夜地精勤，點點滴滴地去積累這些殊勝資糧。尤其，如果我們能夠按照普賢行願去觀修，將一切資糧回歸給巨大的、不可思議的境界，那我們就會很有希望。所以，修中觀的人，更需要去努力地修積這些資糧。修中觀的人千萬不要認為什麼事都不作，最懶散的一個理由，覺得每天看一下空性就可以了。當然，你能夠日日夜夜歡喜地看空性的話，就說明你還是有福報的。假如你看著、看著，不歡喜了，這時候你就要祈禱上師三寶，應該積累資糧。然後，還要親近具相的殊勝善知識。

也就是說，這個法，不是我們一般人說的，依靠閉門造車、依靠自學能夠成材的。世間的一些知識，都很難自學成材，更何況是佛法這麼殊勝的法？更何況是殊勝佛法當中最殊勝的法性、最究竟的要義。這一點，哪可能自學成材呢？沒有善知識，沒有傳承，怎麼可能有生起的理由呢？所以，這是不可能自學成材的。如果可以自學成材，那麼就該早已成就了。就是因為我們在輪迴當中很相信自己，不相信殊勝善知識，對善知識沒有信心，所以，靠自己靠出了問題。那麼，這輩子就要生起一個覺悟，要親近殊勝的善知識。「殊勝」二字，就是說他勝過小乘的善知識；說他「具相」，就是說，對于離一個戲論的法性大平等性，他是具足正見的，他是以教理能夠通達空性的，這就是他具有法相。如果他不通達，他沒有這種正見，他的法相就不具足。如果他具足了這種法相，超勝了小乘的殊勝善知識，那他就是我們在舍身赴死當中尋求的時候，都要去尋找的善知識。因為依止了他，我們才有希望。

既然，依止他才有希望，那就要為他做一切。做什麼呢？做清淨的這一些事情。做什麼清淨的事情呢？就是要做身、語、意的這種清淨。也就是說，外在要供獻財物，要身語承事，從內在要去如教修行。

這三個方面，主要的還是要「依教奉行」。這樣子與上師善知識心心相應，獲得善知識的歡喜以後，這就叫做清淨。清淨就是要讓善知識歡喜，使善知識歡喜以後攝受我們，使我們在善知識的攝受之下得到加持，最後得到教授。得到教授、得到加持以後，我們就可以串習，修行成就。所以，就是依止善知識，要獲得善知識的歡喜。這樣，就像宗大師講的，他在依止善知識的過程當中，從來沒有哪個法不是上師非常歡喜傳給他的，由于上師非常歡喜而傳給他，所以，他得到什麼法後都非常容易領悟，而且這些法怎麼修都很容易生起。所以，假如善知識不歡喜，你很難領悟，很難修行成就，所以，需要清淨。然後，第三點，清淨之後，不能說反正靠善知識就可以了，這里後面還說，得到教授的這些關要以後，得到了真實的竅決以後，還要反复地去串修。所以，自己還是要勤加努力的，而不是說一點都不用功夫，只靠善知識了。

這個地方，全知麥彭仁波切給我們講了三個要訣：第一，就是要我們不斷地、日日夜夜去勤積資糧；第二，就是要好好地讓具相殊勝善知識生起歡喜；第三，就是在長期依止了上師並得到了竅訣教授以後，就要去串修這些教授。這就像《前行》當中的教證所講的：「當知勝義俱生智，唯依積資淨障力，具證上師之加持，依止他法誠愚癡」。這個勝義法，它不是世間法，它不是我們隨隨便便能夠成就的。那要怎麼才能夠生起這種勝義的俱生智慧呢？這就是唯一需要去積資淨障,這是一點。另外一點，就是要具證上師之加持。如果這兩個不去做，去依止其他，這是最愚癡的一個人。也就是說，不去積資淨障，也不依止善知識，兩個都不做，就以為自己完全可以靠得住，完全可以成就。這樣其實是依止自己的無明，依止自己的墮落，最後你不可能有任何成就的。所以，我們千萬不要冒這種險，千萬不要走這種無有前途的一條路，要走一條有前途的路。前途在哪里呢，就是這里說的三個條件，你一定要去做。

其中，第三個條件，雖然在教證當中沒有直接說，但是，實際上已經包含在里面。因為，第三個條件就是在前兩個條件的基礎上，才能夠做的。如果沒有前兩個條件，第三個條件就等于是虛設的，不可能存在。所以，具足前兩個條件以後，自然你親近善知識，善知識要讓你依教奉行，善知識的教誡，就是要你長期地去串習、修行，讓我們依教實修，那肯定就是要串修。只不過這個地方，全知麥彭仁波切給我們單獨點出來這一環節，這一環節也是我們容易忽略的。以為得到了法以後，就可以了。就像很多道友覺得：「哎呀！我已經得到灌頂了，得到傳承了。好的！我安然無事可以躺著了。我得到了什麼法呢？是無上最深、最妙的大圓滿的法，最高的密法。」或者，認為自己得到的是禪宗的指點，覺得很高很高，但是，不修行也枉然。所以，還是要修行，善知識都是要我們去修行的，沒有哪個具相的善知識，不讓我們去修行的。哪有這樣的善知識呢？連釋迦佛這麼偉大的善知識都說：「吾為汝說解脫法，當知解脫依自己。」所以，都是要去實修的。就像米拉日巴尊者，他依止了最殊勝的馬爾巴上師。馬爾巴上師也是教誡他要去實修，他也是依靠實修成就的。只不過，我們一般人連前面兩點都做不好，也就是，精勤積累資糧和親近具相善知識。這兩點都做不好，第三點就更談不上了。所以，首先要一步一步地做，把這些一步一步地做好以後，我們就有希望了。這是全知教誡我們的一條有希望之路。

【所謂「以聽聞驕慢及以見世間量的諸多觀察，縱經百劫精勤，亦不能通達少許」的上師教言，僅此一語，求解脫者應持為心寶。】

這是全知麥彭仁波切的教誡，上面這一句話，可不是一個簡單的話，好像以為很平淡、很平淡。實際上，這是一個求解脫的人應當把他受持為心里面無上的珍寶。為什麼呢？因為這里面說，所謂「以聽聞驕慢及以見世間量的諸多觀察」，即使你經過一百大劫精勤，也不可能通達少許。有些人稍微聽聞一點，就自以為是，以為通達了，如此生起傲慢之心。就像有些人說：「哎呀！不就是顯就是空，空就是顯嘛！不就是顯空雙運嘛！不就是色即是空，空即是色嘛！」就以為自己聽懂了空性了。其實，這個驕慢是最可怕的！由于你自以為是，所以，你永遠都無法再進一步去了解真實的雙運是什麼。然後，有些人就以分別心，做這樣、那樣的觀察。其實，都與離戲不相應。

甚至，現在很多人用物理學、科學，用世間外道的見解，用道家、儒家等等的見解，來和佛法做一個對比，就覺得，噢！原來法法是一樣的，儒、釋、道三家其實講的是一樣的，科學講的觀點和佛法已經達到了一致。這樣，就用世間的分別來做觀察；以世間的見世間量來做種種的認為。以為「如來藏」就是一種場，以為「顯空雙運」就是量子力學所說的，實際上，這都是要出大問題的！這樣子，不管你怎麼觀察，都只是世間分別念的境界，怎麼可能超越分別呢？否則的話，佛法就不用佛陀去通過這麼多的時間去修禪定功夫，去修行其他的資糧，去修行般若，為了一句法而舍身赴死，不可能這樣子的！

所以，這不是世間知見，不是僅僅以世間的聽聞，就隨便可以知道的。聞和思，前面以聽聞驕慢，就是聽聞過；以見世間量進行諸多觀察，也就是有種種的觀察和思維。有一些聽聞，有一些思維，也就是說，有一些聞思。但是，聽聞不過關，思維也不過關，聞思上面都不過關。聞思上面不過關，又以它作為一個傲慢的資本，以它作為一個裹足不前的理由。這樣的話，永遠都沒辦法來生起一個通達證悟般若的一天。

所以，我們千萬不要以為自己聽了好多法，就很了不起了。不要認為：「我曾經想過，絕對沒問題。」千萬不要相信自己！太相信自己，最後，就吃太大的虧了。所以，千萬不要吃太大的大虧。吃虧在這上面，就真的是我們的愚痴。為什麼呢？因為這個境界，它不是世間境界，它是超世間的境界。所以，它不是以一般的自以為是和世間的觀察，就可以通達少許的。這需要有一個特殊的規則，特殊的規則就是什麼呢？就是前面所說的：勤積資糧、親近知識、串習觀要。就這三點，你要去做。要踏踏實實、老老實實地做功夫，千萬不要不老實，一不老實，就要吃虧上當。聽聞驕慢就是不老實；見世間量的諸多觀察，以為自己已經了解了，這就是很不老實。所以，要永遠帶著一顆謙卑的心，很踏實地依教奉行，哪怕是很少的一點供水、供燈，以及道次第教給我們的這些引導，都要好好地去把它做好。然後，如何讓善知識生起一個歡喜，尤其是善知識叫我們怎麼做，就要好好地去依教奉行。然後，上師給我們傳了一個法，就好好地一次又一次、反反復復地，每一天、日日夜夜地去串習它，這樣我們才會有一個成就的希望。

不管是顯宗道還是密宗道，這三點，都是一個共同的道，這三個條件，都是一個共同的條件。沒有這三個條件，不管你修顯宗也好，修密宗也好，還是修淨土也好，還是其他的宗派也好，反正這三條，只要你哪一條沒做好，最終都不可能獲得終究的成就的。只有你把這三條，不管你是用一生來把它做好，兩生把它做好，依靠千生萬世來把它做好，反正只要你做好的那一天，就是你成就的那一天，所以的話，反正這是你早晚必須做好，你才能夠成就的。所以，全知麥彭仁波切就說：「求解脫者應持為心寶」。也就是說，要把它放到我們的心里面，千萬不要覺得它是一塊石頭，不想吞下去，千萬要把它放到心里面，藏得最深，放到最深秘的地方，日日夜夜來珍愛這前面所說的三句話(三個側面)，讓我們依它而行，絕對會受用無窮的。

今天就學習到這里。