--- title: 《定解寶燈論》講記(二) description: "為修持成佛要發殊勝菩提心！為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！" --- 為修持成佛要發殊勝菩提心！ 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！ 全論分三：甲一、初善首義；甲二、中善論義；甲三、後善末義。 甲一(初善首義)分四：一、名義；二、譯禮；三、禮讚；四、緣起 乙四(緣起)分三：一、遠離定解之過患；二、具足定解之功德；三、真實的緣起 丙一、遠離定解的過患： 若是我們的相續中沒有生起定解，過患非常大，危害也非常嚴重。通過這樣的講解，讓我們能夠明白遠離定解的過患，從而積極地在自己的相續中建立起定解。有這樣一個意義和作用，所以首先講遠離定解的過患。 我們這些三界輪迴中的眾生都因煩惱而痛苦。煩惱主要來自無明，無明主要是遠離定解的緣故。若是相續中有定解，就不會有無明黑暗。若是沒有無明，就不會去自尋煩惱，就不會遭受痛苦。 世人煩惱痛苦時，經常會去找很多原因，也會去找各種解決的方法，但這些都不是真正的原因，也不是真正解決問題的方法。什麼是煩惱痛苦真正的原因呢？主要就是無明愚癡，無論是屬于名言諦的還是勝義諦的諸法實相，我們都沒有了知，沒有通達。不明真相，不明真理，所以叫無明。有了無明，就有煩惱；有了煩惱，就要遭受痛苦。這就是我們輪迴于六道，煩惱痛苦，遭受這些果報的真實原因。那麼，現在解決的方法就是要遣除無明。要遣除無明，就要了達諸法的實相和真理，包括名言諦的和勝義諦的實相和真理。對這些實相真理真正生起定解的時候，才能夠遣除無明。無明是根，遣除了無明就從根上解決了問題，這是一個有智慧的人所找的原因，所采取的方法。 佛是世界上唯一的量士夫(具有圓滿智慧的人)，我們做為佛門弟子，作為佛的後學者，也應該以智慧去尋找痛苦的原因，去尋找解決的方法，唯一的就是定解。現在此處就是講解遠離定解的過患。 奇哉趨入深實相，猶如寶燈之定解， 若無汝則于此世，愚眾困于幻網中。 悲嘆無明愚癡眾生困于幻化迷亂之網中無法自拔。若是具有猶如寶燈般的定解，就能趨入諸法的甚深實相，就能明了、證得世俗諦、勝義諦諸法的實相與真理。否則，眾生就會繼續陷入迷網中，無法解脫。 「奇哉」是「嗚呼」的意思，是一種悲嘆。他悲嘆什麼呢？主要是這些無明愚癡眾生困于幻化迷亂之網當中。 「趨入深實相，猶如寶燈之定解」：若是有猶如寶燈般的定解，才能夠趨入諸法的甚深實相。若是有猶如寶燈般的定解的話，對世俗諦、勝義諦諸法的實相、真理就可以明了，可以正量。 「若無汝則于此世，愚眾困于幻網中」：為什麼說這些緣法都是幻化呢？因為它們都是顯而無自性的，猶如幻相。「汝」是指定解。若是沒有定解，遠離了定解，就無法能夠了知諸法的實相。若不了知諸法的實相，就會愚癡顛倒、不知去向、不知取舍、不知進退，困在幻化迷亂的網中，自尋煩惱，自找痛苦，無法能夠自拔，無法能夠解脫。這是遠離定解的過患。 我們從小到大一直在奔波忙碌，不擇手段，都是為了擺脫煩惱和痛苦，別無其他。但是所行與所願背道而馳，越來越迷亂，越弄越複雜，無法自拔，無法能夠得到解脫，無法從煩惱和痛苦獲得解脫，這是我們遠離定解的緣故。因為定解才是唯一通達諸法的實相、真理的方法。只有對因果、輪迴，對無我、空性這些道理生起定解，才能真正通達無礙。之前，不會通達，心里一定會有障礙。這邊想通了但那邊卻想不通，這次想通了但下次卻想不通了，最終還是困于迷亂的羅網當中，無法能夠自拔。 丙二(具足定解之功德)分三：一、真實定解和相似定解的差別；二、真實定解之來源；三、真實定解之利益。 丁一、真實定解和相似定解的差別： 定解分真實定解和相似定解。通過觀察思維所證量的、生起的定解是真實的定解；通過看書或聽他人宣說所產生的定解是相似的定解，是相似正量，不是真正的正量。這二者是有差別的。 從立名、禮讚到講解遠離定解的過患，著者始終強調的是定解。建立論典的名稱《定解寶燈論》時，強調的是定解。禮讚時，著者沒有禮拜佛、菩薩或上師等其他任何一個值得崇拜或禮拜的，而是唯一選擇了定解。接著講解遠離定解的過患。現在講解定解有相似定解和真實定解之差別。大家要明確取舍，你認為這是定解或是「我有定解」， 你認為自己明白了，生起定解了，其實不是真正明白，不是定解。定解有真實定解和相似定解。 于基道果一切法，生起真實之定解。 聽聞生信此二者，猶如道與彼影像。 對基道果一切法的實相、真理生起穩固的、堅定的信解，就是真實定解。通過看書、聽他人宣說而產生的定解，這是相似定解。這二者猶如真正的道和道的影像。真正的道能讓我們到達解脫的彼岸，道的影像卻不起作用。 「基道果」包括了輪涅一切法，無論屬于輪回的還是屬于涅槃的一切法，都包括在基道果里。小乘和大乘、顯宗和密宗對此都有不同的定義，我們在這里講的是大乘，尤其是中觀講的「基道果」的定義。「基」指本性，即世俗諦、勝義諦二諦雙運。屬于見聞覺知的對境的是世俗諦；超越這些見聞覺知的對境的就是勝義諦。「道」指修道——修行的道路，即福德資糧和智慧資糧二資雙運。沒有空性智慧攝持的一切善法為福德資糧，有空性智慧攝持的一切善法屬于智慧資糧。「果」指修行的結果，即法身和色身二身雙運。法身是諸法的本性、空性，色身是以悲心而顯現的度化眾生的色法的相，色身分為報身和化身。 「于基道果一切法，生起真實之定解」：基道果包括了一切法，于基道果一切法生起真實之定解，對基道果一切法的實相、真理生起了穩固的定解，生起了堅定的信解，就是勝解信。 「聽聞生信此二者，猶如道與彼影像」：真實的定解是通過觀察和思維產生的定解；相似的定解是通過書中所寫或者他人所言而生起的信解。二者是有區別的。前者是在聽聞的基礎上，通過名言量、勝義量的這些智慧，真正明了、證量，在相續中產生的；後者是僅僅聽他人說而產生的信心、定解。前者是真實定解，後者是相似定解。前者是真正的道，後者是道的影像，不是真正的道。前者能讓我們到達彼岸，後者無法能夠讓我們到達彼岸。 真實的定解和相似的定解，前者才真正起作用，後者不起作用。二者猶如燈和燈的圖案，燈能遣除黑暗，但燈的圖案不能。猶如公路和公路的圖案，我們沿著公路走就能夠到達目的地，公路圖案卻不能起到作用，有這個區別。所以自己要觀察思維，然後去明了、證量，真正生起定解了，真正有智慧，那才是真正的定解，才是真正的智慧，否則僅聽他人說，不是真正的明白、明了，也不是真正的正量。 真實的定解是不容易動搖的，相似的定解是容易動搖的。比如一個人親自到空房子里，通過自己的眼睛仔細觀察，最後得出結論：屋里沒人，沒有東西。另外一位盲人只是通過他人所說而得知：屋里沒人，沒有東西。雖然他們得出的結論都是一致的，並且都是正確的，但是他們二人所生起的定解不同。一個是自己通過親自觀察真正知道沒有人，這個結論是任何時候都不會動搖的，是非常堅定的；而盲人因為沒有觀察的能力，只是人云亦云，一旦遇到有人干擾他的這種斷定時，內心就會動搖，對這個結論也生起疑心。動搖的就不是真正的定解，不動搖的才是真正的定解。 真實的定解是遠離疑惑的，具有斷定性。剛才所講的例子中，屋里是沒有人的，那位有眼睛的人說沒有人，沒有眼睛的盲人也說沒有人，他們二個都說得對，但是心里所明了、證量的定解不一樣。前者是遠離疑惑的，具有斷定性的。而後者不是遠離疑惑的，不具有斷定性。別人說屋里沒有人和物，盲人自己覺得沒有，也相信沒有，但是這個信解不是定解。他當時雖然沒有明顯的懷疑心，但是後來通過觀察或者有人來打亂的時候，他就動搖了，就生起疑心了，可見他生起的不是定解，若是定解，就不會生起疑心。 對諸法實相的認識也是如此，通過自己觀察思維以後所明白的和聽別人說而了解到的，二者不一樣，一個是真實的，一個是假的。這就是真正的定解和相似定解的差別。為什麼要強調這些，因為我們要分清楚什麼是真實的定解，什麼是相似的定解。我們要在相續中生起真實的定解，而不是相似的定解。任何時候自己要去觀察、思維，自己去體會和證悟，這是至關重要的。不能只是聽別人說，總是跟別人跑，這種是沒有定解的。雖然明白了一些、證悟了一些，但這都不是真正的明白，也不是真正的證悟，不是真正的定解，這一點要明白。 定解是非常重要的，但是相似定解不起作用。真實定解和相似定解猶如燈和燈的圖案，我們要遣除黑暗，就要去找燈，不能去找燈的圖案。同樣，我們要去除無明愚癡，要到達解脫的彼岸，就要生起真實定解，不能去依靠相似定解。 丁二、真實定解之來源： 稀有法稱月稱尊，善說日光同現于， 佛教廣闊虛空中，摧毀疑惑重重暗。 要依靠什麼才能在相續中產生真實的定解？以法稱論師的善說能夠對世俗諦的真理產生定解，以月稱論師的善說能夠對勝義諦的真理產生定解。從而遣除眾生心靈中的無明與黑暗。 月稱論師和法稱論師的善說猶如虛空中日月的光芒。佛教界所講的諸法的實相真理甚深廣闊，猶如虛空般無邊無際。虛空中唯一的裝飾是日輪、月輪，佛教界唯一的裝飾是法稱論師和月稱論師。日月發出的光芒能夠遣除世間的黑暗。法稱論師和月稱論師的教言能夠正確地描述佛所講的諸法的實相和真理，能夠遣除眾生心中的無明愚癡，賜予智慧之光明。此處以虛空比喻佛教界，以日輪和月輪比喻佛教界的法稱論師和月稱論師，以日光和月光來比喻他們的善說。 為什麼說「稀有」？法稱論師、月稱論師都具有廣大的神通和智慧，稀有難得。法稱論師抉擇了世俗諦的究竟真理，月稱論師抉擇了勝義諦的究竟真理，所以稀有。「善說」就是月稱論師和法稱論師的教言。法稱論師的《釋量論》是因明派論典的代表作，月稱論師的《入中論》是中觀派論典的代表作，這兩部論典在一切論述因明和中觀的論典中非常有影響力，非常全面、究竟。印藏很多大德高僧都著有因明和中觀方面的論典，但是都遜色于法稱論師的《釋量論》和月稱論師的《入中論》。這兩部論典確實無與倫比，真正繼承了陳那論師和龍樹菩薩的觀點。 陳那論師的觀點主要是由法稱論師繼承並廣泛弘揚的。中觀派主要是龍樹菩薩建立的，他有很多繼承者，其中月稱論師繼承並廣泛弘揚了龍樹菩薩的觀點。中觀的觀點也有暫時的和究竟的之分，究竟的觀點就是應成派所抉擇的。我們要通達世俗諦真理，就要依靠法稱論師《釋量論》等善說；要通達勝義諦真理，就要依靠月稱論師《入中論》等善說。我們要生起定解，就要靠這些教言。 丁三、真實定解之利益： 依靠名言觀察量，無有錯謬行取舍， 尤其于教與本師，獲得誠信唯一門。 即是因明之論典。 唯有依靠法稱論師的《釋量論》等因明學的論典，才能具有觀察名言諦的智慧，繼而無有錯謬地取舍善惡、了義不了義、現相與實相等，尤其是對「佛法是唯一的正法」，「佛陀是世界上唯一的量士夫」生起定解。 「依靠明言觀察量」：名言觀察量主要是世俗諦、名言上的真理，是法稱論師所著重講的。 「無有錯謬行取舍」：通達了名言，就能夠如實地取舍善惡、了義和不了義、世俗和勝義，還有現相和實相等。 「尤其于教與本師，獲得誠信唯一門」：「教」是指佛教，佛教是正確的，佛法是唯一的正法。「本師」是指本師釋迦牟尼佛，佛是唯一的量士夫，即具有圓滿智慧的人。尤其對佛教、佛陀要生起定解，佛教是正確的，佛法是正法，佛是世界上唯一的量士夫，對這個道理要生起定解，就要靠名言量，靠觀察名言的智慧。若是有觀察名言諦的智慧，能夠通達名言的實相和真理，就能夠無有錯謬地取舍善惡，取舍了義不了義等，尤其是對佛法是正法，佛陀是唯一的量士夫生起定解。觀察名言的智慧主要是法稱論師所著重講述的，他的《釋量論》主要講的是這些，尤其是佛陀是唯一的量士夫，若是要對這個產生定解就要靠因明，也可以說是要靠名言觀察量。 「即是因明之論典」：因明的論典有很多，其中法稱論師造的《釋量論》是最有影響力，最根本的一部論典。我們主要是要靠他的教理，對名言諦的真理生起定解。 開顯抉擇實相義，無垢智慧勝義量， 即是勝乘中觀論。 若是要通達勝義諦，獲得觀察勝義諦的智慧，尤其要抉擇遠離八邊戲論的大空性，唯一要靠中觀，尤其要靠月稱菩薩的《入中論》。 「實相義」，即無我、空性等勝義諦的真理，尤其是將諸法抉擇為遠離八邊戲論的大空性。「勝義量」就是觀察勝義諦的智慧，這里「量」就是指智慧。「勝乘中觀論」，是指中觀應成派，它所承許的是中觀最究竟的觀點。中觀的論著也很多，這里主要強調的是要依靠月稱論師的《入中論》等。月稱菩薩的《入中論》里主要抉擇的是應成派的觀點、宗規。我們主要要了悟、證悟諸法的本性空性，抉擇遠離八邊戲論的大空性，主要是靠應成派的宗規、觀點。靠《入中論》才能夠通達勝義諦，才能夠真正地了知遠離八邊戲論的大空性。 睜開此二之慧眼，不隨他轉而真入， 佛陀所示之正道，高度讚嘆入道者。 具有了名言量和勝義量的智慧之眼，才能真正進入佛所宣說的正道，才是真正的入道者，這種人才值得讚嘆，一切佛菩薩大德高僧都會異口同聲高度地讚嘆他們。 「此二之慧眼」在此處是指世俗諦的定解和勝義諦的定解，也就是名言觀察量和勝義觀察量，這兩種定解猶如智慧之眼。睜開這兩個智慧之眼，通過因明尤其是通過法稱論師的《釋量論》通達名言諦的實相真理，以《中觀論》尤其是月稱論師的《入中論》通達勝義諦的真理，據此才能步入正道。 「正道」是指能到達解脫的彼岸、獲得佛果的方法。「入道者」 是指對世俗諦和勝義諦的真理、真相生起真實定解的人。我們主要依靠因明論典和中觀的論典獲得真實定解。真正通過學習因明，尤其是法稱論師《釋量論》的內容，通達了名言諦；通過學習中觀，以月稱論師的《入中論》等通達了勝義諦，這兩種智慧就猶如雙眼，能夠找到佛所宣說的正道，才能夠真正地進入正道，這是值得讚嘆的。這樣的人才是真正的入道者，這樣的人才是真正的學佛人，佛菩薩、一切大德高僧都會異口同聲地讚嘆。 此處講的主要是真實定解。真實定解有對世俗諦的定解和對勝義諦的定解，這兩個是依靠因明和中觀的論典，尤其是法稱菩薩的《釋量論》和月稱菩薩的《入中論》，才能夠真正地通達和生起定解，才是真正進入佛所宣說的正道，才是真正的學佛人，之前都是盲修瞎煉。現在信佛的人多，學佛的人少，即使學了也是盲修瞎煉。這種人不是入道者，也不是學佛人，根本不值得讚嘆，只能成為佛教的油子。正法能夠調伏一切人，包括再惡劣、再剛強難化的人，但是卻無法調伏佛教油子。正法不能調伏的唯有佛教油子，到處瞎跑、盲修瞎煉的就是佛教油子，這樣的人是不會有成就的，因為他沒有真正地進入正道，相續中沒有真實的定解。 這部論典主要講的就是定解。因為定解對我們這些眾生來說是非常重要的，要解脫成佛一定要靠定解。若是我們遠離了定解，就一定會落入迷亂的幻網中，無法解脫。定解分為真實定解和相似定解兩種，要具有真實定解就要依靠因明和中觀這些論典，尤其是依靠法稱論師和月稱論師的善說。因為月稱論師廣泛弘揚的是應成派的觀點，若是沒有應成派的觀點或教理，就無法將諸法抉擇為遠離八邊戲論的大空性，所以要依靠月稱論師的教言通達勝義諦的真理；法稱論師主要講的是名言諦，他最終講的是唯識宗的一些觀點，但是這在世俗諦上是最究竟的，所以我們要依靠法稱論師的教言最後才能夠通達名言諦的究竟真理。大家要明白，這些對我們修行都是至關重要的，是非常必要的，希望大家都認真仔細地去了知，去領悟。 回向： 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！ 以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！ 達雅塔，班讚哲雅阿瓦波達呢耶所哈！