--- title: 《定解寶燈論》講記(十二) description: "為修持成佛要發殊勝菩提心！為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！" --- 為修持成佛要發殊勝菩提心！ 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！ 今天接著給大家講《定解寶燈論》。 丙二(聲緣證二無我耶)分四：一、破他宗；二、建立合理之自宗；三、以遣除疑慮宣說需證究竟法無我之理；四、建立究竟無二之唯一乘。 丁三(以遣除疑慮宣說需證究竟法無我之理)分二：一、略說；二、廣說 戊二(廣說)分三：一、結合小乘自宗觀點闡述；二、如此則有諸宗皆成應成派之過；三、以教理闡明此理。 己三、以教理闡明此理。 前面講到若是沒有斷掉對蘊聚的執著，就已經有了人我執。雖然在五蘊上破除了一個獨有的常我，但這只是斷除了遍計我執，沒有斷除俱生我執，俱生我執才是輪迴的根。因此要擺脫輪迴，就要斷除對俱生我的執著，就要破除蘊聚。 此義假立因蘊有，執彼之心便存在， 假立之我因具故，我執之果不會滅。 我執的因，即我執的對境是什麼？就是對五蘊綜合體所假立的這個「我」。 若是對五蘊的綜合體有執著，就有人我了。現在要破除這個「我」，就要破除五蘊的綜合體。若是沒有五蘊的綜合，就不會有假立的這個「我」；若是沒有「我」，就不會有我執。因此，現在就要破除五蘊的綜合體。 執著分人執和法執，人執就是人我執，法執就是法我執。人我執主要是將五蘊的綜合體所假立的「我」視為真有。要斷除這樣的人我執，就要破除這個「我」；要破除「我」，就要破除這個「人」。 首先要明白這個「我」到底是怎麼回事。這個「我」是與生俱來的。我們一直以為，「我」是一個獨有的，實有的，前後不變的，恆常的。我們去執著「我」的時候，一直以來都是這種心態。我們沒有想過「我」有好多個，一直認為從生到死、從小到老始終就是一個「我」。我們從來沒有想過「我」是依賴他法的，一直以為「我」是獨有的。 我們可以通過一體多體的方法對「我」和五蘊的綜合進行分析。「我」和五蘊是一體的還是多體的？ 倘若二者是多體的，除了五蘊還有另外一個「我」。但是我們從未這樣想過，這不是俱生我執，而是遍計我執了。俱生我執就是與生俱來的，不是父母教的，也不是老師教的，自己從小就有「我」這樣的概念、觀點。我們從來沒有過這樣的觀點，從來沒有這樣想過。若二者是多體，我們用這些觀察量去觀察的時候，應該能找到這樣的一個「我」，但是根本找不到這樣的一個「我」，所以它是不存在的。最究竟的觀察量是佛的圓滿智慧，如果五蘊上真的有這樣一個「我」，那麼在佛的境界里，在佛的觀察量前面，應該有這樣一個「我」，但是佛沒有觀察到這樣一個「我」，也沒有宣講有這樣一個「我」存在，所以是不成立的。 倘若二者是一體的，五蘊的綜合可以分為色、受、想、行、識五個不同的顯現，除了五蘊，找不到五蘊的綜合體。五蘊的綜合體可以分成五個，那麼「我」也變成了五個，我就不是「一」而是「多」了。五蘊是前後變化、剎那生滅的，那麼「我」也應該是前後變化、剎那生滅的。五蘊中無論是哪一部分都是依賴于他法的，它是因緣和合而生，因緣和合而滅。「我」不是依賴于他法的，是獨存的。這樣一分析，二者完全是相違的，五蘊不是「我」，我們所認為的「我」根本不是這樣的一個我，所以不能這樣承許。或者說，「我」是一個，五蘊也要變成一個。「我」是恆常不變的、獨有的，五蘊也要變成恆常不變的、獨有的。這也是不合理的。所以五蘊不是「我」，「我」也不是五蘊，它們無法成為一體。 現在我們根本找不到一個實實在在存在的這樣一個「我」。這個「我」到底是一個什麼樣的東西呢？它就是對五蘊的綜合體所假立的一個「我」，沒有一個實有的「我」。假立的「我」就是緣起的「我」，這樣的「人」可以存在，這樣的「我」可以存在，一個實有的、成實的「我」是不可能存在的。 所以必須要破除對五蘊綜合體的執著，就是對蘊聚的執著。若是對蘊聚有執著，就有人我執了。對「我」和五蘊通過一體和多體的邏輯去分析和抉擇，最後才能夠破除「我」，斷除我執。 因為常我雖已斷，然依執蘊假立我， 俱生貪境未斷故，生起我執無障礙。 人我執的對境是人或我，它是以五蘊假立的。雖然已經斷除五蘊之上的「常我」，但是沒有斷除對五蘊綜合體的執著，也就是人我執，即將五蘊的綜合體視為人、我，然後去執著。 在五蘊的綜合上斷除了一個常我，就是在五蘊的綜合體上沒有一個恆常不變的「常我」，但是五蘊的綜合體沒有破。將五蘊的綜合體假立為「我」，事實上就是五蘊綜合體的執著。俱生我執的對境是什麼？就是對五蘊的執著，對五蘊綜合體的執著。若沒有斷掉對五蘊綜合體的執著，就沒有斷掉俱生我執的對境；若沒有斷掉俱生我執的對境，那麼就一定會無障礙地產生俱生我執。為什麼？因為雖然斷除了常我，但是這對斷除俱生我執起不了什麼作用。常我是在五蘊的上面，而俱生我執的對境是五蘊的綜合體。 五蘊的綜合體就是五蘊的聚合。將五蘊的聚合視為了人，視為了我，這就是人我。人我是俱生我執的對境。現在要斷除人我執，就要破除它的對境，即破除五蘊的綜合體。要破除五蘊的綜合體，就要破除五蘊的聚合。 是故斷除諸煩惱，必須證悟蘊等空， 此說不符聖教義，月稱如實釋此義。 儘管破除了五蘊上面的一個常我，但是若是沒有破五蘊，沒有破除對五蘊聚合的執著，就沒有破除俱生我執。所以必須要破除五蘊的聚合，這樣才能夠破除對五蘊的執著——人我執。 這主要是反駁「聲聞緣覺未證法無我」的觀點。若斷除五蘊的執著，破除了五蘊的綜合體，這就是法，破除了它就是證悟了法無我。若是沒有證悟法無我，就是沒有破除五蘊的綜合體。若是沒有破除五蘊的綜合體，沒有斷掉對五蘊綜合體的執著，那麼俱生我執就沒有斷掉。所以，他們也證悟了法無我。 但是此處，有的人認為，聲聞和緣覺要斷除煩惱障，要證悟人無我，必須要證悟「蘊等空」，即證悟五蘊所含攝的一切法都是空性，這就是「聲聞緣覺已證悟一切法無我」的觀點。這不符合「聖教義」，即不符合佛的教言，不符合龍樹菩薩、月稱菩薩等這些大論師們的教義。聲聞緣覺只要能夠破除五蘊的綜合體，破除了粗物和相續，這就足夠了，不必要再去觀察，而且他們也沒有進一步觀察的能力。對他們而言，有證悟人無我這樣一個觀察力就可以了，不用再深入地去觀察，不用再更全面地去證悟一切法無我。 倘若了知假立我，滅除我執已足矣。 如雖未知繩無有，而見無蛇斷蛇執。 倘若通過觀察思維，真正明白了五蘊的綜合體不是「我」，以五蘊的綜合體假立的這個「我」是不存在的，這就足以能夠遣除俱生我執，能夠擺脫輪迴。如同儘管我們沒有抉擇繩子是非實有的，但是僅僅知道「這是繩子，不是蛇」，就足以斷除因將繩子視為蛇產生執著而生起的恐懼心，不必再進一步去分析繩子本身了。 月稱論師認為，若要斷除人我執，只要去破除「人」——五蘊的綜合體就可以了，不需要再去分析觀察。 比如，由于天還沒有放亮或是有一些其他的因素，誤將花繩子看成毒蛇了，就會生起對蛇的畏懼心。現在要破除這樣的畏懼心，只要通過手電照明或者其他方法得知了「這不是毒蛇，是繩子」，他將繩子視為毒蛇的這個心就沒有了，因而對毒蛇生起的畏懼心也就消失了。此時，不用再去觀察繩子，不用再去分析繩子，分析它是由很多毛線組成的，毛線又是由很多毛組成的等。 同樣，凡夫就是將五蘊的綜合體視為了「我」，然後去執著，視它為真有。有實實在在的「我」，就有實實在在的「他」。有「我」與「他」的分別，這就是愚癡。有「我」，就對「我」和「我所」產生貪心，對「他」和「他的」產生嗔恨心，執著「我」和「我的功德」而生起傲慢心，對「他」和「他的功德」生起嫉妒心等。貪嗔癡慢疑等這些煩惱就產生了。為了自己的利益，去不擇手段地毀壞他人的利益，這樣去造業。造業以後，就要隨業力的牽引而在六道中不自由地輪轉，感受無窮無盡的痛苦。這就是輪迴。 如果要擺脫輪迴，要斷除煩惱，就要遣除俱生我執。當知道「我不存在，不是實有」、「我是以五蘊的綜合體而假立的，五蘊的綜合體不是我」、「五蘊是五個東西，沒有五蘊綜合體這樣一個我」，這樣一破除，就足夠了。不用再去分析，再去觀察，再去抉擇。 丙二(聲緣證二無我耶)分四：一、破他宗；二、建立合理之自宗；三、以遣除疑慮宣說需證究竟法無我之理；四、建立究竟無二之唯一乘。 丁四、建立究竟無二之唯一乘： 最終必定需證悟，諸法本性為一體， 見彼智慧亦一體，龍樹月稱二師徒， 依據理證而宣說，成立究竟唯一乘。 聲聞緣覺最終必定會證悟一切法的究竟實相。諸法的本性是一體的，就是大空性。能見的智慧也是一個，就是佛的圓滿智慧。龍樹菩薩和月稱菩薩師徒二人以教理建立了究竟唯一乘。 「最終必定需證悟」：這些聲聞緣覺是不是不要證悟一切法無我、大空性呢？不是，最終必須要證悟，最後一定會證悟。 諸法本性為一體，見彼智慧亦一體」：最後通達諸法的真理、諸法的本性的時候，諸法的真理、諸法的本體是一個，即法性真如，也就是一真法界。能見的智慧也是一個，佛具有的圓滿智慧。 「龍樹月稱二師徒，依據理證而宣說，成立究竟唯一乘」：龍樹菩薩和月稱菩薩二位師徒(龍樹菩薩是師父，月稱菩薩是徒弟)異口同聲地依教證、理證，最終成立最究竟的一乘。 由于眾生的根基和意樂不同，佛所宣講的法門也不同，也建立了不同的乘。暫時來講，有多乘之分，如三乘、四乘、九乘。三乘，即聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。四乘，即聲聞乘、緣覺乘、波羅蜜乘、金剛乘。九乘，即包括顯教三乘：聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘；外密三乘：事部、行部、瑜伽部；內密三乘：瑪哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽。這些都是為了利益不同根基的眾生而建立的。龍樹菩薩和月稱菩薩通過教證、理證，最後建立的最究竟的乘只有一個，即佛的能見智慧、圓滿智慧。 這些法門、暫時的這些乘也不離究竟的乘，都是不同的台階、不同的渠道，都是為了最後的那一乘。眾生的根基和意樂不同，佛所宣講的法門也不同，乘也有很多，但是這些都是從一真法界中生，最後也往一真法界中滅。猶如世界上有很多河流，都來自大海，最後也歸入大海。同樣，這些法門、這些乘也是都來自于一真法界，最後也是都趨入一真法界。 針對不同根基的眾生而講的法門、乘，最終所證的對境就是法性真如這一個，能證的智慧也就是佛的圓滿智慧這一個。所以最後都要去證悟一真法界、諸法一性的道理，都要取得這樣一個境界，都要有這樣的一個圓滿的智慧、究竟的見解。 假設依照汝觀點，聲聞已見彼性故， 依據理證怎成立，一乘僅是立宗已。 龍樹菩薩和月稱菩薩通過教證、理證，最終成立一乘。但是若按照你們格魯派的觀點，聲聞緣覺已經證悟了諸法的法性。因為什麼呢？因為佛、菩薩、聲聞、緣覺他們的見解和智慧沒有高低，聲聞和緣覺已經證悟了人無我，證悟了一切法無我。證悟了一切法無我就是證悟了一真法界。 若聲聞緣覺已經證悟了法性真如，那麼應該「暫時就是一乘，不是究竟才是一乘」，或者「暫時不是一乘，究竟也不能成為一乘」。 因為什麼呢？因為三乘所見都是一樣的，三乘的智慧沒有高低，他們已經證悟了一真法界，所以現在就應該成為一體，現在就應該變成一乘；如果現在不能變為一乘，那將來究竟的時候也不能變為一乘。 若是這樣，你們立下的「暫時是多乘，究竟的時候是一乘」的觀點就僅僅是立宗而已。為什麼呢？若暫時不是一乘，究竟也不能成為一乘，那麼你們通過教證、理證也不能證明 「究竟唯一乘」的宗規，教證、理證都是徒勞無益的。若暫時就是一乘，那現在就變成了一乘，不是究竟的時候才是一乘。可見這樣的一個宗規無法依教證、理證而成立，也僅僅是立宗而已。 這種過患是格魯派自身也不承許的，他們也承認並且非常尊重龍樹菩薩和月稱菩薩的教言。但是若是按照「三乘見道同」的觀點，就存在這樣的過患。 于此雙運之智慧，唯有現見最究竟， 即是唯一真如性，聖者終皆到此地。 唯有以此現空雙運的智慧，才能夠現量見到最究竟的真理、實相，即一真法界。儘管因為眾生的根基不同，佛所宣講的法門也不同，但是所有的聖者都是殊途同歸，最終都要證悟此境界。 「于此雙運之智慧」：指證悟現空雙運之智慧，它是唯一能夠現見最終究竟真理的能見。 「唯有現見最究竟，即是唯一真如性」：它所見的究竟真理是什麼？就是一真法界。 「聖者終皆到此地」：所有的聖者，包括聲聞、緣覺、菩薩、佛，最後都要證悟一真法界，都要能夠到達最究竟了義的這樣的一個實相地。 暫時有很多乘，因為眾生的根基不同，所宣講的法門也不同；眾生的根基不同，他所依賴的乘也不同。但是最後都要通達和證悟一真法界，所以最後是一乘，最終所要到達的目的地都是一致的。 是故此理若通達，龍樹觀點彌勒論， 猶如蔗糖與蜂蜜，互為圓融易消化。 「此理」若指自宗的觀點，自宗寧瑪派的教理。若按自宗的觀點，以自宗寧瑪派的教理，就能夠通達龍樹菩薩和彌勒菩薩的義理。 龍樹菩薩主要注重宣講的是佛第二轉法輪的究竟密意，彌勒菩薩注重宣講的是佛第三轉法輪的究竟密意。這兩位大論師抉擇的義理在顯現上存在有不同的觀點、說法。佛陀第二轉法輪和第三轉法輪的教言里，也有很多看似相違的不同說法。 其實這些都是根據眾生的不同根基而宣講的，都是互不相違、互不矛盾的。為什麼說佛的智慧是最圓滿的呢？因為佛能講不同根基的眾生各自所需求的真理，這是佛的一個特點。佛法是非常圓融的，都是針對不同根基的眾生而講的，所以存在不同的說法，這是很正常的，但是這些說法互相都不矛盾，這是佛的偉大之處。佛在四轉法輪 的過程中所宣講的這些真理、這些法，都不是死板板的，而是非常圓融的。很多教言看似矛盾沖突，實際上都是佛當時觀察有緣眾生的根基和意樂而宣講的。針對不同的根基和意樂，宣講不同的道理，互不沖突，這才是佛的圓滿之處。正因為如此，我們才能夠圓融一味地通達佛講的這些教言。同樣，兩位菩薩所講的這些道理，也是他們根據所化眾生的根基所宣講的，所以這些也是能夠圓融一味，能夠通達無礙的。這才是我們自宗的特點，也是祖師們圓滿智慧的化現。據此就能對佛第二轉法輪和第三轉法輪的這些密意，對龍樹菩薩所建立的甚深派和彌勒菩薩所建立的廣行派二者不同的一些說法和觀點，都能夠圓融一味地消化。 無論學佛經還是學這些論典，若內心能夠無有障礙，無有不明之處，都能夠通達無礙，那麼我們的心里自然就會獲得一種安慰，能夠生起一種喜悅。這里有一個比喻，猶如蔗糖和蜂蜜，雖然在顯現上是兩種不同形象的物質，但它們都是甜性的，吃了以後味道都是甜的。同樣佛第二轉法輪和第三轉法輪的教言，還有龍樹菩薩和彌勒菩薩所宣講的教言，這些表面上看有所相違、矛盾，實際上都是不相違的，都是不矛盾的，都是圓融一味，都能消化得了，因此心里也就安穩，心里也就快樂。 否則如吞禁忌食，腹內不適成腫瘤， 成百教理手術刀，同時刺入深畏懼。 「否則如吞禁忌食，腹內不適成腫瘤」：若沒有自宗的教言和這些殊勝的竅訣，我們去學修佛經和相關論典的時候，會非常困難。就如同吞禁忌食導致腹內不適，最終惡化變成了腫瘤。對于佛經或論典中存在的很多看似相違之處，心里會存有疑心甚至生起邪見。 現實中，有的人繼承龍樹菩薩的觀點，就去破除甚至誹謗彌勒菩薩和無著菩薩的一些觀點；有的人繼承彌勒菩薩和無著菩薩的觀點，就去排斥龍樹菩薩、月稱論師的觀點。之所以彼此互不相容，是因為我們自己沒有通達佛理的緣故。這樣學佛修行，不但不能對治煩惱習氣，反而造下了無邊惡業，不但不能獲得解脫，將來還要在六道輪迴中感受無量的痛苦。 「成百教理手術刀，同時刺入深畏懼」：身上的病一旦惡化成腫瘤，就要做手術了，這時他一定會害怕和恐懼。同理，這種人會遭到很多人的反駁，當他人通過多種教理去反駁、破立他的觀點時，他的內心會因為不通達而非常迷茫，甚至感到異常恐懼。因此，我們還是應該以自宗的教理和上述竅訣去領悟和證得，這樣才能夠對一切通達無礙。 佛所講的一切法是圓融一味的，諸菩薩、諸論師們的教言也能是可以圓融一味的，都是通達無礙的，這很重要。此處有很多不同的觀點，我們對此應該有正確的認識。如清辨論師、宗喀巴大師、遍知果仁巴等大德都是具德的上師，都是佛菩薩的化現，他們的說法是不會有問題的。但是他們也是以悲心為了度化部分眾生，所以宣講了不了義的一些說法，這不是他們的智慧不夠圓滿，實際上都是有意義的。但是我們現在為抉擇最終的究竟了義的義理，就一定要破除這些不了義的說法，就必須要通過這種辯論的方式破除他宗、建立自宗。這是能夠真正建立自宗或者對自宗產生真正定解的一種竅訣、一種方法而已，沒有讚自宗、謗他宗的這種態度和行為，這是大家要明白的。 回向： 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！ 以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！ 達雅塔，班讚哲雅阿瓦波達呢耶所哈！