--- title: 《定解寶燈論》講記(十八) description: "為修持成佛要發殊勝菩提心！為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！" --- 為修持成佛要發殊勝菩提心！ 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！ 今天接著講《定解寶燈論》。 戊二(分說)分三：一、以大中觀方式而說；二、以大圓滿方式而說；三、真實宣說修行次第。 己二、以大圓滿方式而說： 今天繼續講解這一部分的內容。 密宗里將諸法的實相抉擇為本來清淨分和自性光明分。要了知「本來清淨」之義，就要有中觀應成派的見解。在此處，我們要明白修密宗也要有顯宗的基礎，顯宗里最終主要抉擇的是諸法的本體——空性。無論小乘的有部、經部，還是大乘的唯識、中觀，都在勝義諦的時候抉擇空性，但各有不同。 有部和經部所抉擇的空性是部分空性，連物質等外境都沒有徹底地抉擇為空性，所以他們所抉擇的空性非常地微小。佛在經中講，聲聞和緣覺所證悟的空性是非常微小的。他們主要修的就是有部和經部所抉擇的空性，這是他們的境界。有部和經部抉擇空性時，有世俗諦和勝義諦的區分，最終見解是在勝義諦的時候，這個時侯才是抉擇諸法的實相真理，這都是在體上抉擇的。 唯識宗也有世俗諦和勝義諦，在勝義諦的時候，他們將諸法抉擇為大空性，但是卻留下了阿賴耶識為實有，因此最終它也只是抉擇了部分空性。但是他們所抉擇的空性比有部和經部所抉擇的空性廣一些，境界也比他們高一些。為什麼？他們把一切這些外境、物質都抉擇為空性了。但是他們最終卻留下阿賴耶識，並將其視為真有、實有，這是他們的過患之處。 中觀分自續派和應成派，自續派以離一多因等邏輯，將物質、精神一切現法都抉擇為空性，但是他們將二諦分開抉擇的，因此最終他們抉擇的是一個單空，沒有抉擇到遠離四邊的大空性。應成派以這些邏輯將萬法抉擇為空性的時候，沒有把二諦分開，這個時候無論是在勝義諦還是世俗諦，輪涅一切法都直接抉擇為空性了，這樣最終抉擇了一個遠離四邊的大空性。從諸法的體上、從離戲空性的角度講，這是最究竟、最圓滿的。 諸法的本性有空性分和顯現分。從體上、離戲空性分的角度去思維衡量，顯密是沒有區別的。應成派抉擇的已經是遠離四邊的大空性，所以沒有再可抉擇的了。密宗講的本來清淨和顯宗講的遠離四邊的大空性是沒有區別的。 從顯現分的角度來衡量，顯密還是有差別的。顯宗也講現空無二，諸法的本體是空性，顯現上有各種緣起法，二者是無二雙運的。佛第二轉法輪的時候，主要宣講的是大空性。中觀應成派所抉擇的大空性，也就是佛第二轉法輪所宣講的內容。他們抉擇大空性的時候也講顯現，即雖然諸法的本體是空的，但是這些緣起法是不滅的，可以無礙地顯現。但是他們著重強調的還是諸法的本體，即大空性。此外，佛第三轉法輪的時候宣講了如來藏，也講了如來藏的光明。可見，顯宗也講現分，也講光明，但是講得不全面、不徹底，而且不是著重宣講的。 密宗里，無論是外密還是內密，著重宣講的不是空性分而是光明分(即顯現分)，不是諸法的體而是相。為了能夠遣除顯宗對空性的耽著，密宗里宣講了大樂智慧。大樂智慧屬于顯現分。密宗也講空，但沒有著重強調，沒有以邏輯推理等方式將萬法抉擇為空。 外密的事部、行部和瑜伽部著重修的是色身現分，境界低一些。他們也是有次第的。事部修色身佛的時候，自己和佛的關系是主僕關系。佛高自己低，佛好自己不好，這種分別心特別強。行部的境界比事部還高，是觀想佛，去修佛。修本尊的時候，自己和本尊是平等的朋友關系，就像朋友間的互相幫助，它的境界比事部的境界高。瑜伽部的境界比行部更高一些，在修法的前行和後行階段，自己和佛是分開的、有分別的，但是正行的階段，佛和本尊融入自己的體內，自己和佛成為了一體。即在真正修本尊或修佛的時候，他認為自己和佛是一體的。雖然他沒有始終視佛和自己是一體而修，但是最起碼在修正行即修本尊或修佛的時候，他認為自己和佛是一體，在後行的時候又把自己和佛分開，佛回歸淨土，自己還是留在娑婆世界。修法的前後階段自己和佛是有分別的，中間正行階段是沒有分別的。無上瑜伽 里，直接認識到佛和自己是一體的。但是這個時候著重點也有不同，比如瑪哈瑜伽里著重宣講的是生起次第，阿努瑜伽里著重宣講的是圓滿次第，阿底瑜伽著重宣講的是大圓滿。他們著重宣講的都是諸法本性的現分、光明分。 「大樂」和空也是無二的，現、明、覺都是樂的異名，有時候說現空，有時候說明空，有時候說覺空，有時候說樂空，名義上是有差別的，但是都是一個意思。但是一般情況下，看到「現空」是在顯宗里，「明空」在密宗里，內密外密都是「明空」，「覺空」主要是在內密里，內密的瑪哈瑜伽、阿努瑜伽和阿底瑜伽里主要講的是樂空無二。一般情況下有這樣的分別。現空、明空、覺空、樂空，實際上意義是一個意思。但是他們當時所宣講的著重點都不太一樣。「現」就是一般的顯現，有清淨的顯現和不清淨的顯現。「明」主要是一些大光明，如佛的色身、壇城。「覺」主要指內心的覺悟、本具的覺性。「樂」就是遠離遷變的意思，遠離遷變的才是大樂。在《中觀四百論》里講：「無常定有身，有身自非樂，故說凡非成，一切覺是苦。」有遷變的就是苦，遠離遷變的才是大樂。他們當時著重宣講和所強調之處肯定不同，但是實際上意義都是一樣的。比如顯宗里主要強調空，密宗主要強調光明，但是實際上大空性也就是大光明，大光明也就是大空性，是一體的。 是故依照自本性，不住有寂大智慧， 于本基中如是住，修持空樂智慧道， 甚至僅于即生中，亦能現前雙運果。 諸法的自性是悲空雙運，不住有寂的大智慧。以大空性而有法身，以大悲心而有色身。以大悲之心不住三有輪迴邊，以空性智慧不住寂滅邊。保持其本來面目而如是存在，這是基。通過觀察量觀察或通過竅訣，能如實地了知、證悟樂空不二的智慧，這是道。僅在今生當中，就能獲得二身雙運的大金剛持果位，這是果。 「是故依照自本性」：現空雙運，空性而有法身，顯現而有色身；以大悲而有色身，實際也不離空性。諸法的實相或真理是悲空雙運。因為是空，最終有法身，因為是悲，最終有色身。 「不住有寂大智慧」： 這是悲空雙運。「寂」是寂滅，也就是涅槃。以空性智慧不住寂滅，以悲心不住輪迴。諸法的實相、真理是既不住輪迴也不住涅槃的，不住二邊。 「于本基中如是住」：是指原本的狀態、本來面目，也就是諸法的本體、自性。通過觀察量觀察了知，或通過竅訣能夠如實地了知和證悟。 「修持空樂智慧道」：就是修持樂空不二的智慧道。 「甚至僅于即生中，亦能現前雙運果」： 甚至在今生當中就能夠獲得二身雙運的果位。 無論是基、道還是果，都不離雙運。基即諸法的本來面目，是悲空雙運，遠離輪涅二邊的大智慧，它也是現空無二的。道是樂空雙運的大智慧，大樂和大空性不二雙運。果是指色身和法身二身雙運。法身是本性，色身是從本性中顯現的，二者也是雙運的。法身雖是大空性，但是不像聲聞、緣覺、阿羅漢那樣入滅，而是化現色身去利益眾生，所以他不住寂滅邊；色身雖以大悲心在六道中救度眾生，但是不離空性的智慧，不離法身，所以他不住輪迴邊。法身和色身也是遠離有寂二邊，無二雙運的。 若是離開雙運就是不正確的，不離開雙運就是正確的。我們自宗無論是講基、道還是講果，都不離雙運，都是現空雙運的。有時候講大悲，有時候講大樂，有時講色身，這是諸法實相中的現分。悲空不二、樂空不二、二身雙運，這些都是現空雙運的境界。 著重宣說本義中，基道果三不可分， 金剛乘果四灌道，覺空自然智慧者， 即是光明金剛乘，此乃諸乘之歸宿。 在密宗金剛乘中，基道果三者不可分割，都是一體的。主要通過灌頂等方式，尤其是通過第四灌頂，讓覺空不二的自然智慧得以圓滿顯現。阿底瑜伽把第四灌頂的內容單獨拿出來著重宣講，通過各種竅訣和特殊的方法，讓有緣眾生直接認識自己心之自性，直接親見本來面貌，這就是光明大圓滿之金剛乘。萬川都要匯入大海，同樣，所有的乘最後都要歸到光明大圓滿之金剛乘。 「著重宣說本義中，基道果三不可分」：「本義中」就是指密宗金剛乘。在密宗金剛乘里著重宣講，基道果三者不可分割，都是一體的。 顯宗里基道果都是分別講的，但是在密宗里基道果都是不分的。基是不住有寂大智慧，這是本具的智慧，就是覺性。道是大樂智慧，也是本具的智慧。最後獲得的二身是果，也是本具的智慧。基道果始終都是本具的智慧，就是本有的覺性。基是原本的狀態，道就是為了它得以顯現。真正的道是本具智慧的顯現，不是另外一個智慧。在顯宗里，智慧是修出來的，是突然生的。但是在密宗里，道分相似的道和真正的道，真正的道是本具的智慧顯現，它是遠離遷變的，是恆常的。這是二者的不同之處。本具的智慧顯現圓滿了，這就是果。就修本具光明，道是顯現，果是顯現圓滿，密宗如是著重宣講基道果三不可分，是一體的。宣講的時候，在表面上是有分別的，先是基，通過道，最後獲得了果；實際上基道果是一體的，不可分割的。 「金剛乘果四灌道」：密宗里主要通過灌頂等方式，讓基道果不二的不可分割的圓滿智慧得以顯現。尤其內密講四灌頂，即寶瓶灌頂、秘密灌頂、智慧灌頂、句義灌頂。「四灌」就是句義灌頂所宣講的智慧。 「覺空自然智慧者」：覺空不二的自然智慧身，它是第四灌頂的智慧。通過句義灌頂，通過讓有緣眾生看水晶等一些物質，也就是金剛薩垛之鏡，讓他認識自己的心之自性，這就是覺空不二的自然智慧，是基道果三不可分割的圓滿智慧、圓滿境界。這是密宗里所著重宣講的，密宗這些灌頂也依次是寶瓶灌頂、秘密灌頂、智慧灌頂、句義灌頂，都是為了句義灌頂最後的這種覺空不二的智慧身。 「即是光明金剛乘」：阿底瑜伽大圓滿把第四灌頂里所宣講的覺空不二的自然智慧單獨拿出來，著重宣講，通過各種竅訣、特殊的方法，讓有緣眾生直接認識自己的心之自性，讓他直接親見本來面目。 什麼是「光明金剛乘」？阿底瑜伽就是指大圓滿，把第四灌頂里所宣講的覺空不二的自然智慧身拿出來，單獨著重宣講，通過各種特殊的竅訣，讓有緣眾生直接了知，直接證悟，這就是光明大圓滿。 「此乃諸乘之歸宿」：光明大圓滿之金剛乘是九乘之巔，為什麼呢？顯宗里只是著重強調了本體空性，沒有著重強調自然光明。所以小乘先入大乘，顯宗入密乘；入密乘後，外密最後要入內密；入內密也依次是入瑪哈瑜伽、阿努瑜伽，經第一灌頂(寶瓶灌頂)、第二灌頂(秘密灌頂)、第三灌頂(智慧灌頂)，最終是第四灌頂(句義灌頂)。瑪哈瑜伽和阿努瑜伽也是必須要獲得第四灌頂，句義灌頂里講的智慧才是究竟的智慧。為什麼說阿底瑜伽大圓滿是果為道的？小乘必須要入大乘般若蜜乘，般若蜜乘必須要入金剛乘，金剛乘外密也是必須要入內密，內密瑪哈瑜伽和阿努瑜伽最後也是必須到達阿底瑜伽，阿底瑜伽就是他們最終要獲得的果。九乘佛法中，除了阿底瑜伽，剩下的八乘最終要獲得什麼？就是第四灌頂(句義灌頂)里講的覺空不二的自然智慧身。大圓滿是果為道，即直接把八乘的果拿出來著重宣講，然後通過各種特殊的竅訣，讓眾生直接了知或證悟，讓他自己認識心之自性——最終、最究竟的圓滿智慧，所以這是「自然身」。 光明金剛乘是諸乘之歸宿，猶如世界上所有的河流最後都要歸入大海，同樣所有的法門、所有的乘都要歸到光明大圓滿乘，最後都要到達大圓滿境界，所以「此乃諸乘之歸宿」。 己三(真實宣說修行次第)分三：一、最初觀察極為重要；二、中間觀察、安住輪番而修；三、最終自然安住。 庚一、最初觀察極為重要： 前面所講的是在顯宗里、密宗里怎樣觀察而證悟。先是從顯宗的角度抉擇，之後又講了密宗的一些義理。接下去開始講定解的重要性。 乃至未生定解前，方便觀察引定解， 已生定解于彼中，不離定解而修行。 相續中沒生起真實的定解之前，要通過顯宗里講的一些邏輯、觀察量和密宗里講的一些方便，來引發生起真實的定解。若已經生起了定解，就應該安住在這種見解中修持。 顯宗和密宗都各自有所宣講的方法，無論你是以顯宗所宣講的方法還是以密宗所宣講的方法，你都必須要以這些方便、觀察量，讓自己相續中引生定解。在相續中生起了定解以後，就在定解當中保持那個見解，不離這樣的見解而修持。 定解猶如明亮燈，能滅顛倒分別念， 于此應當恆勤修，若離復依觀察引。 相續中與諸法實相真理顛倒的分別念猶如黑暗，定解猶如明亮的燈，只有以定解才能遣除這些顛倒分別念，才能了知諸法的實相真理。我們煩惱痛苦的原因就是無明、顛倒。通過定解剷除這些，就能夠獲得解脫。 應當不離定解而持之以恆、勤奮努力精進地修行。「恆」是恆時，不是偶爾。若相續中已經生起了定解，則不需要觀察，直接安住修就可以了。這個過程中，也許定解會消失或變弱，這時再通過各種方便或觀察，讓相續中生起強烈穩固的定解，然後再次安住于定解中修行。 故修大乘見解時，最初觀察極重要， 若未以妙觀察引，豈能生起妙定解？ 若未生起妙定解，豈能滅盡劣增益？ 若未滅盡劣增益，豈能滅除惡業風？ 若未滅除惡業風，豈能斷除惡輪迴？ 若未斷除惡輪回，豈能滅盡惡痛苦？ 「故修大乘見解時，最初觀察極重要：修大乘殊勝見解時，最初觀察是非常重要的。若不觀察就不會生起定解。沒有生起定解，修行是沒有意義的，不可能遣除輪迴的根，不可能對治煩惱，所以修大乘見解必須先觀察再去修行。 「若未以妙觀察引，豈能生起妙定解？」若是不以這些邏輯、方便等善妙觀察，怎麼能對諸法的實相真理生起善妙的定解？若有觀察的引導，才會生起定解；若是沒有觀察的力量，就不會生起定解。 「若未生起妙定解，豈能滅盡劣增益？若未滅盡劣增益，豈能滅除惡業風？」若是相續中沒有生起善妙的定解，就無法滅盡顛倒的分別念，無法斷除貪嗔癡慢疑等煩惱。「劣增益」就是顛倒的分別念。什麼是顛倒的分別念？就是我執，就是貪嗔癡慢等這些煩惱。 「若未滅除惡業風，豈能斷除惡輪迴？若未斷除惡輪回，豈能滅盡惡痛苦？」若是不斷除煩惱、我執等，就會繼續造業。造業了，就一定會由業力牽引而在六道中輪迴，感受無窮無盡的痛苦。 「風」是牽引之意。若是我們沒有滅除業風，就會被業力牽引而在六道輪迴中輪轉。若是沒有滅盡惡劣的增益，就無法能夠斷除不好的、有漏的這些業。受有漏的善業或惡業的牽引，我們就要在六道中輪迴了。 輪迴皆苦，所以稱為「惡輪迴」。無論是欲界、色界、無色界都充滿了痛苦，沒有一處安樂。若是沒有斷除三有輪迴，就無法能夠滅盡變苦、苦苦、行苦等一切痛苦。 因此，要遠離痛苦就要遣除輪迴，要遣除輪回就要遣除業風，要遣除業風就要遣除我執、煩惱等惡增益，要滅盡增益就要具有定解，要具有定解就需要善妙觀察。有善妙的觀察才有善妙的定解，有了定解才能夠滅盡這些顛倒分別念(增益)。滅盡了增益就才能夠滅盡業風，滅盡了業風就能夠斷除輪回，斷除了輪回就可以擺脫一切的痛苦。這些都是因果關系。 輪迴以及涅槃法，其實無有賢與劣， 證悟等性無賢劣，即是善妙之定解。 在凡夫的屬于言思的境界里，痛苦和快樂是有分別的，輪迴和涅槃是有分別的。在聖者的境界里，痛苦和快樂是沒有分別的，輪迴和涅槃也是沒有分別的。苦即是樂，樂即是苦，是一體的；涅槃即是輪迴，輪迴即是涅槃，是一體的；此岸即是彼岸，彼岸即是此岸，也是一體的。證悟了諸法平等一味、無分別的境界，那才是真正最究竟的定解。 從表面上看，痛苦與快樂、輪迴與涅槃是有分別的，我們要斷除痛苦獲得快樂，要斷除輪迴獲得涅槃。但是在勝義諦上，你認識了輪迴，那就是涅槃；你認識了痛苦，那就是快樂。在名言上，二者是有差別、有分別的；但是在勝義諦上，在諸法的究竟實義上，二者沒有分別。「無賢劣」，就是沒有好沒有壞，沒有分別。要證悟「無賢劣」這樣的境界，那才是真正的最究竟的定解。 什麼是「善妙之定解」？定解分世間的定解和出世間的定解。出世間的定解分暫時的定解和究竟的定解。小乘和大乘講的定解不一樣，顯宗和密宗講的定解不一樣，外密和內密講的定解也不一樣。痛苦的當下即是快樂，輪迴的當下即是涅槃，沒有好壞的分別，是一體的。你真正證悟了這樣的真理，才是究竟的定解、善妙的定解。 善妙定解並非是，舍棄輪迴成涅槃， 表面詞句雖相違，義不相違道關鍵。 認為輪迴不好，所以要舍棄；涅槃好，所以要成就。這不是善妙定解。實際上你真正明白了，輪迴和涅槃都是一體的，都是同一自性，沒有這樣的分別，沒有這樣的次第，當下一切都是平等圓滿的。雖然表面上詞句相違，但實際意義不相違，這是修道過程中最關鍵、最重要、最究竟的真理。 有善妙定解的時候，不要舍棄輪迴，不要成就涅槃，輪迴即是涅槃，痛苦即是快樂，此岸即是彼岸，就是最終講的一個不滅。你若是明白了，痛苦就是快樂，輪迴就是涅槃，就是一個轉識成智，但是「成」還是有轉變的過程，而它即時就是，當下就這樣。即煩惱即是菩提，識即是智慧，痛苦即是快樂，輪迴即是涅槃。這個時候並非舍棄輪迴成就涅槃，沒有這樣的分別，沒有這樣的次第，當下一切都是平等的、圓滿的。 從字面上看，煩惱和菩提、輪迴和涅槃、痛苦和快樂這些是相違的，因此要斷除煩惱證得菩提，要擺脫輪迴獲得究竟，要擺脫痛苦獲得快樂。其實在意義上，他們都是不相違的，都是一體的。你若明白了，痛苦就是快樂，輪迴就是涅槃，塵土即是淨土。表面上看是相違的，實際在意義上是不相違的，本體是一體的，自性是一個自性，所以真正明白了以後是不相違的，這在修道上是非常關鍵重要的部分。 見行竅訣此密要，當以觀察品其味。 「見行」就是正確的見，正確的行為。諸法的本義已經遠離言思的范疇，無法用語言或意識去衡量和表達。但若是以善妙的見解、正確的行為和殊勝的竅訣，自己內心深處親自去體會、去品嘗它的味道，就會如啞巴吃糖般，對此有所了悟和證得。 庚二、中間觀察、安住輪番而修： 中間察住當交替，觀察則會生定解， 未察執著平庸時，屢屢觀察引定解， 生起定解于彼中，不散一緣而修持。 剛開始必須要觀察，觀察至關重要。中間階段，通過觀察生起了真正的定解以後，就可以安住了。但安住時，定解有時會消失或力量變弱，這時還要通過各種方便、觀察量反復觀察，在自己的相續中引生強烈的定解。有強烈的定解時就去安住，定解不是很強烈時就去觀察，直到再生起了強烈的定解後又安住……，觀察和安住如此輪番交替修習。 觀察的時候就會生起定解，而且非常強烈。離開觀察的時候，又沒有了定解或者力量不強烈，又是這樣一個平庸的意識或狀態，這時又要去觀察，在自己的相續中引生定解。生起定解的時候，在這個定解當中，心不散亂地專注在這樣的一個見解上修持。 定解以及增益心，二者相互矛盾故， 需依觀察除增益，定解愈來愈增上。 定解是不顛倒的，增益心是顛倒的，二者互相矛盾。定解是對諸法的實相真理的正確認識，增益是對諸法的實相真理顛倒的分別，二者相違，不可能共存于一個心相續中。因此，當通過觀察遣除增益時，你內心的定解一定會越來越增長。定解越增長，越趨近諸法的實相真理。諸法的實相越來越明顯，最終會圓滿地顯現，那就是究竟的果位。 所以在修行的過程中，最初觀察極為重要，中間是觀察和安住交替修持，最後是安住修。 回向： 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！ 以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！ 達雅塔，班讚哲雅阿瓦波達呢耶所哈！