--- title: 《定解寶燈論》講記(十九) description: "為修持成佛要發殊勝菩提心！為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！" --- 為修持成佛要發殊勝菩提心！ 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！ 今天接著講《定解寶燈論》，繼續講解第四個問題：觀察修還是安住修。 自宗即不承許任何時候都以觀察修，也不承許任何時候都以安住修。自宗的觀點是：最初觀察修，中間觀察、安住輪番交替，最終自然安住。 剛開始的時候，以世俗諦的觀察量仔細觀察，才能對因果、輪迴等生起真實的定解，才能夠真實地生起因果正見、輪迴正見等。然後通過勝義諦的觀察量仔細觀察，才能對無我、空性的道理生起定解，才能夠真實地生起無我正見、空性正見等。如果不通過這些觀察量觀察，雖然生起了一些定解，也是相似的定解，不是真正的定解。這樣就無法能夠遣除邪思邪見、顛倒分別念。所以剛開始的時候，觀察是很重要的。 通過觀察生起定解以後，就不需要再觀察了，安住修。但是，若這個定解還不穩固，減弱甚至消失了，就還需要再次觀察，在相續中引生強烈的定解，然後在這樣的見解之中去安住。安住時間長了，定解沒有了或者不是很強烈的時候，再反復去觀察，如是這樣輪番觀察、安住。 最後是要安住的，不能觀察。真正生起定解並且十分穩固的時候，安住就可以了。若是再去觀察，就影響禪定的本體。 庚三(最終自然安住)分二：一、安住之理；二、遣除邪念建立勝道。 辛一、安住之理： 最終未以觀察因，定解自然生起時， 安住于彼境界中，觀察已成何須立？ 沒有生起定解的時候，通過觀察量觀察，引生定解。若是沒有定解，只能修出一些寂止，不能修出勝觀——無我和空性的智慧。若是沒有無我、空性的智慧，無法能夠對治我執和煩惱，無法能獲得解脫，獲得成就。 「最終未以觀察因，定解自然生起時，安住于彼境界中」：最終階段時，定解已經能夠在相續中自然生起，而且很穩固、很熟練了，就要安住于那種境界當中。不離定解，不離那種見解，在那種境界當中平庸安住、自然安住。這個時候是盡量地去自然安住，不能再觀察，或增加妄念。已經通過觀察生起了真實的定解，找到了心的面目、心的自性，還需要再去觀察嗎？ 《大圓滿願文》里講「尋覓修行自己徒勞因」，此時不能再去觀察，否則就是增加分別心，增加妄念，這樣是徒勞無益的。如同已經找到了丟失的牛犢，若還去找就是多此一舉了。同樣，已經認知了心的本來面目、心的自性，再去找，就沒有意義了。這樣修就是「緣法修習延誤入樊籠」，我們本來是要遠離分別執著，放下妄念的，但是你此時再去觀察，那是「延誤入樊籠」，是自己束縛自己，障礙自己的成就。 「觀察已成何須立？」通過觀察已經明白了，已經找到了，已經成立了。這個時候沒有必要再去觀察，沒有必要再去建立什麼了。 接下來是以比喻來說明這個道理。 若知繩子無有蛇，以此定解斷蛇執， 仍說無蛇復觀察，難道不是愚笨耶？ 當誤把繩子視為蛇的時候，心里會因為「有蛇」而產生恐懼。只有當心里真正斷定性地知道「這是繩子不是蛇，此處沒有蛇」，才能夠斷除對「有蛇」的執著，從而消除了心里的恐懼。此時已經達到目的了，若再去反復地觀察、思維，難道不是愚笨嗎？難道不是無聊嗎？同樣，在最後階段，對于自然生起的真實穩固的定解，若還要反復觀察，也是沒有意義的。 「若知繩子無有蛇，以此定解斷蛇執」：把繩子視為蛇的時候，心里頭產生恐懼。若要擺脫內心的這種恐懼，首先要知道那是繩子不是蛇。所以應通過一些方法了知、明白「那是繩子不是蛇」，並對此生起定解。真正確定了「那是繩子不是蛇」，心里真正明白了，就是生起定解。以此就可以斷掉對繩子視為蛇的執著，心里的恐懼也能夠同時消除了。 「仍說無蛇復觀察，難道不是愚笨耶？」當對「那是繩子不是蛇」生起定解後，就可以斷除對蛇的這種蛇執，內心的恐懼也會隨之消失，這個時候就已經達到目的了。這時若再去反復觀察、思維，就是一個愚者的行為。難道這不愚笨嗎？難道這不無聊嗎？同理，經觀察真正明白後就可以了，若還要再去觀察，也是沒有意義的。 現前聖道證悟時，不以觀察而修行， 現量證悟何須要，加上因之伺察意？ 住于見道、修道位的菩薩現量見到、證悟諸法的實相時，是遠離意識的，這個時候不需要伺察意，也不需要再觀察了。 「現前聖道證悟時」：「聖」指大乘菩薩，「聖道」指見道、修道。住于見道、修道的這些菩薩能現量見到、現量證悟諸法的實相，這個時候是遠離意識的。 「不以觀察而修行」：現量證悟的時候，就不要再以觀察而修行了。比如已經親自見到了山後有火，這時就不需要再以山頂上冒出來的煙去推測或衡量山後的火，這是沒有意義的。同樣，住于見道、修道位的菩薩已經現量見到了諸法的實相，就沒有必要再以觀察量去觀察。現量見到諸法的實相以前，我們需要以觀察量去觀察，進而生起定解，這樣去修行。現量見到以後，就不用再去以觀察引生定解而這樣去修了，沒有這樣的必要。 「現量證悟何須要，加上因之伺察意？」他是現量證悟、現量見到諸法的實相，因此這時他不需要伺察意，也不需要觀察。 辛二(遣除邪念建立勝道)分五：一、宣說真正大乘之道；二、阿底約嘎為諸乘之頂；三、大圓滿超勝他法之理；四、各宗教義之異同；五、凡夫亦可相似修持。 壬一、宣說真正大乘之道： 倘若依照汝觀點，離開觀察分析時， 見義證悟若不成，則諸聖者佛智慧， 世間無害識所取，悉皆應成顛倒識， 彼等已經現見故，正當之時無觀察。 依照你宗的觀點，任何時候都不能離開觀察。若是離開了觀察、分析，就無法現量見到、證悟諸法的實相、本義。那麼，見道和修道位的菩薩們的根本定慧以及佛的圓滿智慧，以及能現量取境的無有損害的根識，就都成為了不正確的顛倒識。因為他們在現量見到或者證悟的當下，都是遠離觀察的。 「倘若依照汝觀點，離開觀察分析時，見義證悟若不成」：他們認為，任何時候都要觀察，任何時候都要分析。若沒有觀察而修行，就如同入眠一樣，還是處于迷亂的狀態，不會起到任何作用，不能對治我執、對治煩惱。任何時候都應該以觀察量觀察，以邏輯分析。否則，無法親見或者證悟諸法本義。這個觀點有什麼過失呢？ 「則諸聖者佛智慧，世間無害識所取，悉皆應成顛倒識」：「諸聖者」是見道、修道的這些菩薩。住于見道、修道位的菩薩的入定慧是現量，佛的一切智智(佛的圓滿智慧)是現量所取，這都是屬于出世間的。還有世間的「無害識所取」，也是現量取。「無害識」是指無有損害的眼識、耳識、鼻識、身識等。六識通過六根取六境，若是六根有損害，有問題的話，他們的所取不一定正確，但是六根無損壞，六識取境一定是正確的，應該是正量。這些都是現量見或者證悟的，取境都是現量的。若是現量，那就是遠離伺察的，是遠離觀察、遠離分析的。若按你們的觀點，沒有觀察就統統都不是正見，不是智慧，那麼上述這些豈不都成為了顛倒識？ 「彼等已經現見故，正當之時無觀察」：他們去取境的時候，都是現量見到所取對境的。當時都沒有觀察，因為這些不是伺察意，所以沒有觀察。若是按你們的觀點，這些都應該是顛倒識，不能對治我執，不能對治煩惱。你們自己也不會這樣承許。 為什麼給他們假立這樣一個過患呢？因為他們說任何時候都不能離開觀察，若是離開觀察，就不是真正的正見，不是真正的智慧，無法能夠對治我執，對治煩惱。若是以此觀點，就有這個過失。菩薩的入定慧、佛的一切智智，以及六識通過六根取六境，都是遠離伺察的，都是無有觀察的，這樣就都成為了顛倒識，不是正見，不是智慧，不能對治我執、煩惱。這是你們也不承認的，所以有這樣一個很大的過患。 遠離四邊之戲論，殊勝定解之面前， 思維此法與彼法，所緣觀察不可得。 大菩薩的入定慧和佛的一切智智都是遠離意識、遠離四邊戲論的。在如此殊勝的定解面前，思維分別此法、彼法等，這樣的分別、意識是無有的，這樣以所緣觀察是不可得的，是不存在的。他們都是頓時親見遠離四邊的大空性，一切戲論同時消滅，這個時候沒有意識，沒有思維，哪有所緣此法、彼法這些分別、觀察？這些機會根本不存在。 分別此法與彼法、是法與非法，以所緣觀察，這都是意識。大菩薩的入定慧、佛的一切智智都是遠離意識的。在現量見到遠離四邊戲論的大空性這樣一個智慧的定解面前，是遠離意識的，所以沒有思維此法彼法、以所緣觀察的機會。一個是意識，一個是遠離意識的。分別觀察是意識的作用，遠離意識了就沒有所緣觀察這樣的情況。 爾時觀察之相執，如蠶作繭自縛般， 以分別念所束縛，不能如實見真義。 這個時候若是去觀察，那就如春蠶作繭一般，本想把其它昆蟲困在里面吃掉，但是最終卻將自己束縛在網里。同樣，我們本想擺脫分別執著，但是一經觀察，並去執著此法彼法、有無是非等相，這樣反倒又增加了自己的分別執著，自己沒有擺脫束縛，卻把自己束縛了。若被分別念束縛，就不能如實地見到真義。 親見真實義的唯一的障礙就是分別執著。在殊勝定解的面前，若是你再去觀察，執著此法彼法、無有、是非等這些相，就如同《大圓滿願文》中所講的「戲論觀察妄加分別心，緣法修習延誤入樊籠」，就是增加分別和執著，無法能夠親見真實義，甚至又以分別心束縛自己，無法能夠解脫。 依此殊勝之定解，遣除遮障實相暗， 此時無誤而現見，本來義之光明性， 各別自證之智慧，豈是心所之妙慧？ 通過殊勝的定解，就可以遣除遮蔽實相的障礙、黑暗，此時就能無誤現見本覺。這種各別自證之智慧，怎麼能是屬于善心所范疇的妙慧呢？ 「本來義之光明性」就是阿底瑜伽大圓滿里所講的覺性、本覺。「各別自證之智慧」和「本來義之光明性」二者是一體的。它是本具的覺性，本具的、自明自證的智慧，不是意識，不是心和心所的范疇。「心所之妙慧」還是個意識，也是心生的，也就是心。此處對智慧和妙慧進行了抉擇，妙慧是意識，智慧是遠離意識的。 妙慧對境謂此法，辨別並且執著彼。 因為對境與有境，顯現空性每一方， 悉皆不緣平等智，非心心所之體相。 妙慧可以分明，它可以辨別並執著此法與彼法，它有這樣的觀察、辨別能力。對于對境、有境、顯現、空性等任何一方皆不緣取，即是平等智慧。他是現空雙運的，遠離能取所取，遠離心和心所之體相。 「妙慧對境謂此法，辨別並且執著彼」：妙慧有觀察的能力，它可以分別並且執著此法和彼法，它有辨別的能力和這樣的作用。而「各別自證之智慧」是沒有觀察能力的，是不必觀察，也不觀察的。妙慧是可以觀察的，我們在凡夫地的時候也有通過邏輯比量了知、證悟諸法的實相的，這些都是妙慧。他對對境可以分此法、彼法，可以辨別此法是正確或者彼法正確，並且有單獨執著一法的能力。 「因為對境與有境」：「對境」是所取境，「有境」是能取心。一個是外境，一個是內心。 「顯現空性每一方」：現空沒有變成不二雙運，而是顯現一方、空性一方。 「悉皆不緣平等智，非心心所之體相」：「平等智」指沒有這些緣法，遠離能取所取，現空不二雙運的這種境界、智慧。沒有這些對境與有境的分別，顯現和空性的分別。它遠離心和心所的范疇，既不是心，也不是心所；它既不帶心之體相，也不帶心所之體相。 故依觀察所引生，殊勝定解中入定， 無垢妙慧之此因，獲得雙運智慧果。 通過觀察量去觀察、思維，以無垢的妙慧對諸法的實相生起殊勝的定解，並在這樣的殊勝的定解當中入定，經過如是修持，最後才能獲得二身雙運的果位，即自性本具的智慧。 此處強調二者間的因果關系。剛開始我們通過觀察量觀察而能獲得無垢的妙慧，此時是比量見到諸法的實相，不是現量見到。它還沒有消滅戲論，沒有遠離心和心所，還屬于意識的范疇。在這樣一個殊勝定解的基礎上，繼續修煉、修持，最後能獲得「雙運智慧果」，即現空雙運、樂空雙運的智慧。雖然因不是這樣的，但是若是經歷長期的修行，能獲得如是的雙運智慧果。 抉擇正確之見解，建立決定之宗派， 以此辨別之妙慧，即是無垢之正量。 妙慧是可以有分別，可以辨別的，也能生起無垢的正量。通過各種邏輯、觀察量去觀察、分析，抉擇正確的見解，破除他宗，建立自宗。 「抉擇正確之見解」：大菩薩的入定智慧面前沒有分別，它是不可以觀察的，所以無法能夠破除他宗或建立自宗。但是菩薩出定以後，可以通過妙慧破除他宗，建立自宗。妙慧是可以有分別，它可以辨別，可以通過各種邏輯、觀察量去觀察，抉擇正確的見解。 「建立決定之宗派」：妙慧可以抉擇正確的見解，在此基礎上，他能建立自己的決定之宗派。這是妙慧，不是真正的智慧。智慧與妙慧有區別的，妙慧是心所生，智慧不是心所生。智慧是自性本具的，通過修行能夠顯現的，是遠離意識的；妙慧沒有遠離意識，它可以觀察，可以抉擇正確的正見，可以建立正確的自宗。 「以此辨別之妙慧，即是無垢之正量」：妙慧是可以辨別的，這也能生起無垢的正量。 妙慧引發之定解，詣至實相入定智， 乃大乘道之正行，若具此者即生中， 能賜雙運果位故，既堪為乘亦為大。 通過妙慧引發定解，最後能產生入定智慧，這才是大乘道之正行。若具有這樣的樂空不二的智慧，以此修行，在此生當中就能獲得雙運金持剛的果位。因通過此智慧就能到達彼岸，堪稱「乘」；因在一生當中就能獲得雙運金剛持的圓滿佛果，堪稱之為「大」。 「妙慧引發之定解，詣至實相入定智」：通過妙慧引發定解，再堅持修持，最後能夠獲得入定的智慧。 「乃大乘道之正行」：妙慧也算大乘道，它是我們資糧道或加行道時所生起的，但是它不算大乘道之正行。見道時候的入定智才是大乘里講的道，才是「大乘道之正行」。 「若具此者即生中，能賜雙運果位故，既堪為乘亦為大」：若具有這樣的入定智慧，在即生當中能夠獲得金剛雙運的果位。既可以稱為「大」，也可以稱為「乘」，所以說是真正的大乘。「此者」主要是樂空不二的智慧。產生這種智慧並以此修行，在一生當中就能夠獲得金剛雙運的果位。 能夠到達彼岸的，能夠到達圓滿佛果的就是「乘」。我們先要通過觀察修，最後不再觀察，安住入定修，就能夠在一生當中能夠獲得雙運金剛持果位，所以稱之為「乘」。為什麼說「大」？在即生當中能夠獲得圓滿的佛果——雙運金剛持果位，所以稱為「大」。這是真正的大乘正行。 妙慧與智慧是有區別的，觀察、辨別都是通過妙慧來實現的；真正的智慧是遠離意識的，是不可以觀察、不可以辨別的。剛開始的時候，主要是觀察修，所獲得的是妙慧，屬于心或者心所的范疇。之後通過這樣的妙慧堅持修行，就能獲得樂空不二的大智慧。以此為道再堅持修，此生當中就能夠獲得雙運的果位。 按照自宗觀點，修行過程中，先要觀察，中間是觀察和安住輪番進行，最後是安住修。在最後階段時就不需要再觀察了，否則就又增加了分別和執著，這是作繭自縛，不會得到最究竟的果位，所以最後是不允許觀察，不用觀察。 回向： 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！ 以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！ 達雅塔，班讚哲雅阿瓦波達呢耶所哈！