--- title: 《定解寶燈論》講記(二十九) description: "《定解寶燈論》講記(二十九)[第六個問題]" --- 《定解寶燈論》講記(二十九)[第六個問題] 為修持成佛要發殊勝菩提心！ 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！ 今天接著講《定解寶燈論》，繼續講解第六個問題：異境何謂共所見？ 今天繼續講解建立自宗，自宗的共同所見有暫時的共同所見和究竟的共同所見。同樣，正量也有暫時的正量和究竟的正量。 前面對他宗不應理的觀點進行了遮破，自宗都能遣除他宗所存在的很多過患。 自宗和他宗有什麼不同？自宗以觀待安立了暫時的共同所見，這是和他宗的差別。對人來說，共同所見是水，但對其他道的眾生來說則不是。水是人的一種心之所現，是人的一種業感。對人而言，它暫時也有一定的「不欺」，他若是取舍這樣的對境，也能真正得到這樣一個東西或法，所以對他來說可以是暫時存在的。但是這個存在不是實實在在的存在，也不是通過觀察後的究竟存在，它是不經過觀察的。我們若是承許，暫時在名言上、世俗諦中這樣安立，就不會有成為實成等過失。但是他宗所承許的共同所見，無論是水、濕性或其他任何一個法，都不是以觀待而安立的，而是通過觀察，承許在外境上有一個實實在在的共同所見，這樣肯定有過患。 自宗還有一個最究竟的共同所見，即法界明分，是和空無二的，和法界是一體的。它是最究竟的，是通過觀察而安立的，不是以觀待而安立的。它不是世俗諦上的單獨一法，不是「有」「無」之間的「有」，是有無不二的「有」。 為什麼法界明分、和空性不二的顯現可以作為共同所見呢？因為無論是清淨的還是不清淨的，無論是暫時的還是究竟的，所有的顯現都不離空性，不離究竟的真理，所以可以把它作為究竟的共同所見。但它是勝義諦的，不屬于世俗諦。它是和空不二的，所以不會成為實成，不會有這些過患。這也是與他宗的差別。 己二(遣除正量非量不合理之爭議)分三：一、自宗能成立現量與比量且並非無意義；二、他宗不能成立正量；三、自宗能成立正量之理。 庚二、他宗不能成立正量 譬如所謂于一水，觀待人見而安立， 觀待天人而安立，甘露執為所見基。 能取的根識是正量，所取的外境是共同所見。比如，觀待人類而言，安立水為共同所見，能見水之根識是正量，是正確的。因為他取水的時候，能得到真正的水。如果觀待天人而言，則安立甘露為共同所見，能見甘露的根識應該是正量。 水見為膿水甘露，此時三者非聚合， 彼三何者均非量，則除彼外見他法， 依據正量不能立，所見三者皆成無。 「水見為膿水甘露，此時三者非聚合」：人見到水的時候，在水的上面，膿血、水、甘露這三者不是聚合而存在的。 比如，我們看這個杯子已經裝滿了水，這里只有水的微塵，沒有其他的微塵。餓鬼道眾生看到這個杯子里裝的是膿血，天界眾生看到這個杯子里裝的是甘露。這三種物質若是在外境上事實存在，應該以什麼方式存在？ 若是他們在外境聚合存在，就應該在同一處聚合。那麼就有兩種聚合的方式，其一，在現在這樣一個空間里，膿血、水和甘露三者各占三分之一；其二，三者都百分之百存在于整個空間，如餓鬼眾生看的時候都是膿血，人看的時候都是水，天界眾生看的時候都是甘露。 如果是第一種情況，會有兩個過患。首先，人所看到不是三分之一的水，而是整個空間里都是水的微塵，他只能看到水；餓鬼道眾生所看到不是三分之一的膿血，而是百分之百的膿血；天界眾生所看到的也不是三分之一的甘露，而是百分之百的甘露。所有這些能取都成為非量了，因為所取都是不正確的。而在名言上、世俗諦的角度，暫時應該有正量，即能正確取境的能取根識。若承許以這種方式存在，在這個世界上就不存在正量了，這是不合理的。 其次，若承許三分之一是膿血，三分之一是水，三分之一是甘露。當某一道的眾生享用所取境的時候，享用的不是三分之一，而是整個這樣的物質。那麼，人喝水的時候，同時也喝了膿血、甘露；餓鬼道眾生喝膿血的時候，同時喝了水、甘露；天界眾生喝甘露的時候，也有這樣的過失。所以不能以這種方式存在。 若不是以三分之一方式存在，而是以百分之百的方式存在，即承許外境上百分之百是膿血，百分之百是水，百分之百是甘露。那麼在這樣一個空間里，不可能裝得下。若整個空間里全是水，那麼在水的微塵上面不可能融入其他的微塵。若是在這個微塵上能融入其他的微塵，那麼整個須彌山也能融入到一個微塵里，這樣承許更不合理，所以以這種方式也是不存在的。 可見，水、膿血、甘露三者沒有聚合。若是聚合，一定是以上述兩種方式存在，沒有其他的方式了。而這兩種方式都有過失，是不合理的。 「彼三何者均非量」：如果三者是非聚合、各自存在，那麼人見到水的眼識等能取、餓鬼見到膿血的能取(眼識、意識等)、天界眾生見到甘露的能取(眼識、意識等)都是非量，都是不正確的。 對人而言，顯現的物質是水，它是我們親眼所見、親身所得。但是對餓鬼眾生、天界眾生來說，他們唯一親見、親得的是膿血或甘露而非其它，他們也有這樣的理由。如此，三道眾生都沒有一個正確的、可靠的、具有說服力的依據，無法建立共同所見的正量。 可見，雖然人看見了水，餓鬼眾生見到了膿血，天人見到了甘露，但是實際上這些物質在外境上都不存在。若是在外境上實實在在存在，我們對它的存在方式已經一一進行了觀察，都是不成立的，那麼這些能取就都成為非量了。 「則除彼外見他法，依據正量不能立，所見三者皆成無」：這些能取必須要依據他自己的對境、所取，才能說是正量。比如，之所以承許人見水的眼識、意識等是正量，是因為它親見、親得的是水。若是現在水在外境上是不存在的，在那個位置上也沒有見到其他的東西，沒有所取境因此就無法成立正量。即使見到了其他東西，因為取境不是水，所以也不能推斷出此根識是能見水的正量。人所見的水、餓鬼所見的膿血、天人所見的甘露都是不能成立的。 人見此水若非水，他法成水不應理， 是故共稱所謂水，永遠成為無有也。 如此觀點所建立，正量亦成不合理。 「人見此水若非水，他法成水不應理」：應該是人見到水才是水，但是，這樣一觀察，水根本沒有在外境上實實在在的存在，這樣他就沒有得到水、見到水。他見到的是非水，不是水。那麼，除了水之外的其他的法成為水，這是不應理的。 若是對境、共同所見在外境上事實存在，那麼無論是水、膿血，還是其他任何一個物質，都會存在這樣的過患。 此處強調的還是自宗和他宗的差別。在名言上，自宗是暫時觀待安立的，是不經過觀察的；在究竟上，也不是以這些外境作為共同所見，所以自宗能遣除這些過患，能躲得過這些破除。而他宗卻根本躲不過破除，也無法遣除這些過患。 「是故共稱所謂水，永遠成為無有也」：所以共稱所謂的水，永遠也沒有了。所取水沒有了，能取水的這些眼識、意識等也沒有了，即看見水的眼識、感覺到水的意識等也都不存在了。通過觀察，這些能取和所取都是不存在的、不應理的，是不能成立的。 「如此觀點所建立，正量亦成不合理」：依他宗的觀點所建立的正量也是不存在的，也是不合理的。 這是因為什麼？若是分開安立是可以成立的。比如，在名言上，承許所取的水存在，能取水的意識也存在；但是在勝義諦上，都不存在。自宗所區分的暫時的、究竟的承許才是合理的。但是他宗不是如此，他們以勝義觀察量進行觀察的時候，也做了前述這些承許。在有無之間，無論你承許「有」還是「無」，都會成為一個實成法，那麼就會有這些過患，所以都是不合理的。 庚三(自宗能成立正量之理)分三：一、安立暫時之正量；二、建立究竟之正量；三、是故建立不共大清淨觀點。 辛一、安立暫時之正量： 是故未被迷亂因，所染污之根對境， 需要安立為正量，如水陽焰見為水。 「是故未被迷亂因，所染污之根對境，需要安立為正量」：指眼耳鼻舌身意沒有殘缺，沒有被迷亂所染污。以這樣的根識作為能取，其所取符合對境，所以在名言上暫時可以安立為正量。 「如水陽焰見為水」：以水為喻。我們看水時，暫時可以說在外境上存在的這個物質是水，能見水的眼根是沒有被迷亂因所染污的，其所取符合對境，所以暫時成立為正量，這是合理的。在夏季里，若將遠處一股像水流一樣的陽焰看成水，這個能取的根識就是被迷亂所染污的，就是非量。為什麼？對境是陽焰不是水，他誤見為水，去找的時候，根本找不到水，沒有如實地得到這個物質。這個對境欺騙了他，所以這個能取是非正量的。 我們拿手指擠壓眼睛，然後去看空中的月亮，會看到兩個月亮。這時他看到兩個月亮的眼識已經有染污、有障礙了，是錯誤的能取。這是因為手指障礙的，若是手指不擠壓，根本不能看到兩個月亮。如果我們不用手指擠壓眼睛，就會看到一個月亮，這個能取是正確的，可以暫時成立為正量。 我們站在世俗諦的角度，暫時也會有很多非量，也就是一些錯誤的所見所感。但是在上面的例子中，我們的所見所得是水，所見所得是一個月亮，這些能取都可以說是暫時的正量。而通過勝義諦觀察量去觀察的時候，這些能取、所取都是不存在的、虛假的、不正確的、不應理的。 月稱菩薩在《入中論》里講過，六根所獲得的這些境，是暫時的一個正量，不是真正究竟的正量。若是究竟的正量，那些成就者、佛菩薩所得到的就是無我、空性。若是「我」事實存在、這些法都實有，那他們的所見為什麼不是如此？所以相對于他們的所見而言，凡夫眾生六根識的所取境都是錯誤的。所以，我們可以成立暫時的正量，這時可以說是正確的。但是究竟來說，都不是正量，是非量的。 暫時餓鬼因業障，清淨水亦見為膿， 除障方見真水故，觀待人見為正量， 自宗承許有暫時的正量和究竟的正量，現在講的是暫時的正量。暫時的正量是以觀待而立的。比如，看水時，人和地獄眾生、餓鬼眾生相比，人的所見是正確的，即人見水之能見是正量。 「暫時餓鬼因業障，清淨水亦見為膿」：餓鬼因往昔的吝嗇心、貪心造了很多業，因為有這些障礙才轉生為餓鬼。他將清淨的水看成膿血，是他自己的業感。因為他有業障，所以沒有見到、得到清淨的水，只看到或享用到膿血。 「除障方見真水故」：相對而言，餓鬼有業障的染污，人沒有業障的染污，所以人見到的是水，餓鬼見到的是膿血。餓鬼的業障清淨了以後，轉生人道，也能見到清淨的水。 「觀待人見為正量」：二者哪一個是正量？人所見的水是正量，膿血是非量。但這也是相對而言的，不能說人所見到的水絕對是正量、任何時候都是正量。因為天界眾生看到的是甘露，尤其佛菩薩看到的是清淨的剎土、清淨的佛。和他們相比，人有業障，人的能見是被染污的，佛菩薩沒有業障，他們的能取是沒有被染污的，所以人見水之能見是非量，佛菩薩見清淨剎土之能見是正量。餓鬼和地獄眾生相比，地獄眾生的能見是非量，餓鬼能見是正量；餓鬼和人相比，餓鬼的能見是非量，人之能見是正量；人和佛菩薩相比，人之能見是非量，佛菩薩的能見是正量。這都是觀待而成立的一個正量，都是我們暫時所承許的正量，即暫時所安立的一個正確的能取。 究竟理證而觀察，彼等皆為習氣現， 因水亦可現見為，清淨剎土佛母身， 故而人類所見者，不能決定是正量。 「究竟理證而觀察，彼等皆為習氣現」：通過能夠抉擇諸法的究竟實相和真理的觀察量與智慧去觀察、分析，這些暫時的正量也都是以習氣而顯現的。 「因水亦可現見為，清淨剎土佛母身」：水也可以見為清淨剎土、佛母天尊等色身。 「故而人類所見者，不能決定是正量」：所以和佛菩薩相比，人類所見的水也是不正確的，人見到水的眼識、享用水的意識，這些能取不是正量。 我們現在這些顯現都是迷亂的。我們在這里看到的是房屋、人。其實佛菩薩在這里看到的，就是清淨的剎土、佛菩薩。我們的所見和佛菩薩的所見，哪一個是正確的？當然佛菩薩的所見是正確的，我們的所見是錯誤的。因為我們有業障、煩惱，心里有很多障礙，所以這一切都是迷亂的顯相。若是有什麼不清淨的、痛苦等，都是我們自己業力的感召、自心的顯現，都是我們自己的問題。實際上，沒有不清淨的，也沒有不圓滿的。 一個餓鬼見到的是膿血，他見到的膿血是不正確的，但是我們現在跟他說，他的所見不正確，即使他明白自己的所見不正確也沒有用，重要的是，要把自己的業障消掉了，他才能見到水。因為這是他自己的業感，業力甚麼時候消掉了，什麼時候才能顯現水。 同樣，我們現在都說得好聽，「處處都是清淨，人人都是佛菩薩」。是，修密法一切都要觀為清淨，觀為圓滿。「這不都是清淨、圓滿的嗎？」你僅僅口頭上這樣說沒有用。雖然在道理上明白了，但是真正要實現、達到那種境界沒這麼容易。我們現在之所以有這樣一個不清淨、不圓滿的顯相，是因為我們有業障、煩惱。只有當我們的業障消掉了，煩惱沒有了，我們才會真正地實現那樣的境界，才能真正達到那樣的境界。 口頭上說不重要，道理上明白也不管用，主要是在實際中做到。今天我可以給你們講大圓滿，講大圓滿的時候可能更直接、更赤裸一些。也許你也能明白一些，也許當下還會有一些殊勝感，但是這都沒有用。若是你的業障不消除、煩惱不清淨，就達不到那樣的境界，不會實實在在地獲得什麼。 所以大家都要明白，消業積福很重要。我們現在為什麼特別強調實修呢？就是這個原因。其實在道理上我們已經講得差不多了，也可以說能明白一些道理了，但是為什麼實際中落實不了？為什麼沒有真正契入佛的境界呢？因為我們的業障還沒有消掉，因為我們的福報沒有圓滿。所以，消業積福是最重要的。 消除業障，積累福慧資糧，培養對上師的信心，這三者是最根本的。我們是大圓滿法實修小組，所以就要實修，即實實在在地修加行，實實在在地去消業、積福、培養信心。信心是成就的根本，但是信心是從哪里來的？是在消業積福的基礎上生起的。若是沒有消除業障，沒有足夠的資糧，信心是不會上來的。即便有上來的信心，也是偶爾的信心，是不可靠的。 餓鬼真正要見到水，就要消掉業障。業力窮盡了，膿血那樣的境才會消失，才能見到清淨的水。同樣，我們真正要獲得究竟圓滿的果位，也要把自己的業消掉，否則不會達到那種境界。 是故障礙之外緣，愈來愈加清淨後， 觀待下面所見言，當許上上為正量。 「是故障礙之外緣」：為什麼地獄眾生只能看到鐵汁呢？因為他們有這樣的業障。為什麼餓鬼只能看到膿血呢？因為他們有這樣的業障。為什麼人只能看到水，卻看不到清淨剎土和佛呢？因為他們有這樣的業障。為什麼天界眾生只能看到甘露，卻看不到清淨剎土和佛呢？也是因為他們有這樣的業障。 「愈來愈加清淨後」：比如，地獄眾生的障礙稍微清淨了，轉生為餓鬼的時候，見到的就是膿血了；餓鬼道眾生的業力稍微清淨了，轉生為人的時候，見到的就是水了；人的業障稍微清淨了，轉生為天人的時候，見到的就是甘露了；天道的眾生業障越來越清淨了，他們見到的可能就是清淨剎土或佛菩薩了。 「觀待下面所見言，當許上上為正量」：對地獄眾生而言，餓鬼之能見是正量；對餓鬼而言，人之能見是正量；對人而言，佛菩薩的能見是正量。對下下而言，上上可以承許為正量，但這也是暫時的正量。 辛二、建立究竟之正量： 究竟法性之真如，獨一無二唯一性， 能見正量亦唯一，第二正量不可有。 「究竟法性之真如，獨一無二唯一性」：自宗承許有兩個共同所見，一個是暫時的共同所見，一個是究竟的共同所見。暫時的共同所見是觀待安立的，究竟的共同所見就是真如法性，即一真法界，他是獨一無二的。為什麼說是獨一無二的？我以前講過，在世俗上、名言法中，若是有一個獨立存在的法，肯定會成為實成法。但是一真法界不屬于世俗諦，它屬于勝義諦。勝義諦也有很多，它是最究竟的勝義諦。所以最究竟的共同所見只有一個，即一真法界(真如法性)。 「能見正量亦唯一，第二正量不可有」：這是最究竟的。所取的對境也只有一個，即一真法界；能見的正量也只有一個，即佛圓滿不二的智慧。這才是真正最究竟的智慧，其他都不是正量。 不可能有第二個正量，只有一個。比如，一地、八地等菩薩的智慧和佛的智慧相比，都不是正量。最究竟的正量只有佛不二的圓滿智慧。為什麼？真正能夠親見一真法界的能取只有一個，即佛圓滿的智慧，不可能有第二個。諸法最究竟的實相只有一個，就是一真法界，所以能取的智慧也只能有一個，就是佛究竟的圓滿智慧。 自宗承許有兩個正量，暫時的正量和究竟的正量，這是與他宗的不同之處，是很殊勝的一種觀點、說法。暫時的正量是觀待成立的。比如，人和地獄眾生、餓鬼眾生相比，其見水之能取可以為正量；但是和佛菩薩相比，它就是非量。可見，暫時安立的正量不是真正事實存在的，而是觀待而成立的，是因緣和合，它經不起觀察。 自宗所承許的共同所見也有兩個，即暫時的共同所見和究竟的共同所見。暫時的共同所見是觀待而安立的。對人來而言，共同所見是水；對餓鬼而言，共同所見是膿血；對天人而言，共同所見是甘露；對佛菩薩而言，共同所見是佛、清淨剎土。究竟的共同所見，就是和法界不二的明分、現分。 共同所見是所取對境，能見共同所見的能取根識是正量。共同所見分為暫時的和究竟的兩種，正量也分為暫時的正量和究竟的正量。暫時的正量是暫時觀待而成立的，它不是一個經得起觀察的事實存在的正量。 回向。