--- title: 《定解寶燈論》講記(三十四) description: "《定解寶燈論》講記(三十四)第七個問題" --- 《定解寶燈論》講記(三十四)第七個問題 為修持成佛要發殊勝菩提心！ 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！ 今天接著講《定解寶燈論》，《定解寶燈論》共有七個問題，今天開始講解第七個問題：中觀有無承認否？ 佛法分小乘和大乘，小乘分有部和經部，大乘分唯識和中觀。此處主要講中觀。中觀主要是龍樹菩薩所宣講和弘揚的，其主要論典是龍樹菩薩所造《中觀根本慧論》，即《中論》。中觀有自續派和應成派。後來的一些大德們在注釋《中論》的時候，觀點上出現了分歧。如佛護論師所抉擇的是遠離戲論的大空性，他認為這才是龍樹菩薩的究竟密意，也是中觀最究竟的一個見解。這個觀點也是後來應成派的觀點，但是他當時並沒有真正成立應成派。清辯論師遮破了佛護論師的觀點，自己成立了中觀自續派。之後，月稱論師承許佛護論師的觀點，又遮破了清辯論師的一些觀點。他在佛護論師的觀點的基礎上，建立了中觀應成派。再後來的一些論師們，有些承許自續派的觀點，有些承許應成派的觀點。藏地的一些大德對此也有不同的觀點。因為應成派所抉擇的空性才是最究竟的空性，所以大部分大德們持應成派的觀點。 應成派在將緣法抉擇為大空性的時候，是有所承認還是沒有承認？這是此處所問的問題。 中觀的自續派肯定是有承許的。中觀有兩種：後得名言之中觀和細微入定之中觀。自續派所抉擇的中觀是粗大後得之中觀。「後得」指菩薩出定的時候，即「後得名言」。 在後得名言上，二諦是分開的，都在各自的位置上互不干涉地獨立存在。無論是勝義諦還是世俗諦，以各自的觀察量觀察的時候，都是承許的。在勝義諦上，是空性；在世俗諦上，是如實地存在。他們認為，柱子、寶瓶、人或動物等這些法，在世俗諦上是存在的，但是在勝義諦上是不存在的。他把二諦分開這樣抉擇，因此肯定是有所承許。 中觀應成派所抉擇的是細微入定之中觀， 即菩薩入定的智慧——根本慧定的所見。應成派抉擇萬法為遠離戲論的大空性，「離戲大空性」指的就是細微入定之中觀。此中是否有所承許？ 若是有承許，就有法存在了。而在菩薩的根本慧定前，是遠離有無是非任何屬于戲論的法的。若是有法，就以四種方式存在，即有有、無有、是有、非有，除此之外，沒有其他的方式。有、無、是、非，這都是戲論。在菩薩入定的時候，是遠離一切戲論的，所以此時沒有任何所承許的法，不存在任何法。若此時還有承許，那就有法了。若有法，那就有不空的，就不能說一切皆空性。 這個問題講的是一個很主要的甚深的道理。講中觀的時候，將萬法抉擇為空性時，這也是個很大的疑問，也是一個難題，也是一個很深奧的理義。 全論分三：甲一、初善首義；甲二、中善論義；甲三、後善末義。 甲二(中善論義)分三：一、依教理廣說；二、依殊勝竅訣略說；三、宣說造論方式。 乙一(依教理廣說)分七：一、見解無遮或非遮；二、聲緣證二無我耶；三、入定有無執著相；四、觀察修或安置修；五、二諦何者為主要；六、異境何為共所見；七、中觀有無承認否。 丙七(中觀有無承認否)分二：一、總說自他宗派之觀點；二、分說寧瑪巴自宗 丁一(總說自他宗派之觀點)分三：一、破除無承認之觀點；二、分析有無建立自宗；三、破除有承認之觀點。 戊一(破除無承認之觀點)分二：一、說此觀點；二、于彼破除。 己一、說此觀點： 分析離戲大中觀，是否有所承認時， 應成派通過這些邏輯，尤其是不共同的邏輯進行分析，在萬法抉擇為大空性的時候，是否有所承認？這句是所問的問題，也是個緣起點。 「離戲大中觀」指的是應成派。應成派有很多邏輯，如共同五因(邏輯)和不共同四因(邏輯)。共同邏輯是指應成派和自續派所共同具有的，主要是在龍樹菩薩的《中論》里所講的。不共同四因是應成派自己獨有的。 我們要見到諸法最究竟的實相——大空性，只有兩種方式，比量見到或者現量見到。我們通過邏輯分析，明了實相，這是比量。通過修行消業、積福，相續成熟的時候，通過上師的竅訣，能夠親見諸法的究竟實相，這是現量。 在顯宗里，主要是通過邏輯分析而通達實相，這雖然不是真實的親見，是比量所見，但是它是相似的。我們通過此相似的定解或智慧再修，最後就能夠現量見到。 在密宗里，通過一些氣脈明點的方法，或大圓滿里通過一些殊勝的竅訣能領會、證悟實相，但是這些都必須要有消業、積福的基礎。 我們現在是通過邏輯分析的方式去證悟實相，即大空性。 舊派上師同聲說，中觀自宗是與非， 及有無等均無有，故許無有何承認。 「舊派上師同聲說」： 雪域的中觀從時間上分為前代(前中觀)與後代(後中觀)，也可以說舊派和新派。前代一些大德異口同聲地說，沒有任何承許。 「中觀自宗是與非，及有無等均無有」：「中觀」這里指應成派。應成派在自宗的宗義上，沒有是非有無，都是不存在的。 確實如此，通過邏輯、勝義諦的觀察量去觀察的時候，屬于是非有無的任何法都是經不起觀察的。在勝義諦觀察量面前，都是無有，都是空的。 「故許無有何承認」：所以沒有什麼可承許的。既不承認有，也不承認無；既不承認是，也不承認非，任何法都不承認。 他們有很多非常尖銳的邏輯，通過這些邏輯去分析的時候，任何法都能抉擇為空。無論是有邊還是無邊，無論是有為法還是無為法，無論是精神還是物質，都能夠抉擇為大空性。他們認為，既然找不到任何法，就可以確定沒有，所以不承許。 應成派所抉擇的是細微入定中觀，所抉擇空性的是遠離一切戲論的大空性，這是菩薩的根本慧定的所見。在菩薩根本慧定面前，任何有無法都無法能夠見到，都不存在，所以不能承認任何法。 如果不承認任何法，那麼柱子、寶瓶以及因果、輪迴等這些法怎麼辦？他們認為，在名言上是有，但是名言上有不等于有，在勝義諦上沒有就等于沒有。他們也承許世俗諦上有，在我們無損害的六根識前面有，在凡夫的見聞覺知前面有，但是這個有不等于有。因為與菩薩的入定慧一比，世俗諦的這些都不是真正的正量，所以其上所安立的這些世間名言都不是正確的，都是迷亂的。 他們認為，名言上有不等于有，勝義諦上無就等于無，所以就完全確定任何時候都是無，沒有任何的承許。這是錯誤的，既有不承許的時候，但是也有承許的時候，在名言上都還是要承許。他們之所以這樣認為，也是有原因的。 佛在經中也講過，若是這些六根識的所見都是正量，那麼聖道菩薩入定慧的所見就不需要了。既然它們就是正量了，就肯定是諸法的實相、真理。那麼，菩薩入定的所見就肯定不是實相，因此也就不需要了。這是不可能的。菩薩入定慧的所見是通過正確的方法去觀察、修行而最後證得的，不可能不需要。所以菩薩入根本慧定時的所見應該承許為正量，其他那些都不是正量，都是非量，都是不正確的，都是迷亂。 龍樹菩薩也講過「我無承認故，我即為無過」。月稱菩薩在《入中論》和《入中論自釋》中也講過，他沒有任何承許，所以是無過的。若是有承許，就肯定是有過的。清辯論師你們是有承許的，所以躲不過一些過失，肯定是有過的。雖然現在通過言思、邏輯去分析的時候，沒有辦法將四邊同時抉擇為空，只能輪番地抉擇。因為名言就是如此，它就是這樣分別的。但是我不承許。在將有邊抉擇為空的時候，我沒有承認無邊；將無邊抉擇為空的時候，我沒有承認有邊；將有無邊抉擇為空的時候，我也沒有承許非有非無邊；最後將非有非無邊抉擇為空性的時候，我也沒有承許有無邊。所以通過這樣的方式，最終抉擇的是遠離四邊的大空性，同時也沒有任何承許。名言上的這些法在無損害的六根前面是承許的，但是我不承許。這是它們的所見，不是我所抉擇的，也不是我應該承許的，這不是我自宗的承許。 依據佛經以及龍樹菩薩、月稱菩薩的教言，舊派的這些大德們認為，沒有任何承許，任何時候都是空，名言上有不等于有。可見，他們太注重勝義諦了，就輕視了名言諦。他們認為，在名言諦上有不等于有，在勝義諦上無就等于無。 新派(後代中觀)的觀點是任何時候都有承許。他們認為，前代中觀這些大德若一口咬定就是無，無承許，就是一個斷滅法。若任何法都沒有了，柱子、寶瓶、因果、輪迴以及基道果這些法都沒有了，這是斷滅，不是大空性。這也確實是舊派的一個過失。 新派的觀點又著重于「有」了。他們認為，柱子是親自見到的，火的熱性是親身體會到的，這些雖然都屬于世間法，但是都是一些正量所見。若是正量所見，那必須得有，任何時候都得有，抉擇勝義諦的時候也應該有。所以他們認為柱子等法一直都有，無論是世俗諦上還是勝義諦上都有。勝義諦上有，也不是在觀察量面前有，在觀察量觀察面前是沒有的。他們把寶瓶、柱子等名言諦上的法都留下來。 他們認為，在世間觀察量上有就等于有，在勝義諦的觀察量上沒有不等于沒有。因為什麼？以勝義諦的觀察量觀察時，沒有的是成實，不是寶瓶或柱子。無論是寶瓶還是柱子，它們本身不是實成，所以它們可以有。以勝義諦的觀察量去觀察的時候，沒有找到的是實成。寶瓶不是實成，柱子不是實成，所以寶瓶和柱子都可以有，在名義上有，不是在勝義上有。如前面所講的「柱子不以柱子空，而以其上實成空」，他們就是這種觀點。名言上有等于有，勝義上沒有不等于沒有。 對此應該分開抉擇。通過勝義諦的觀察量去觀察的時候，確實是在遠離一切戲論的大空性上面，沒有任何法可承許。舊派在抉擇的時候，通過很多邏輯分析的方式去分析，確實是有無等一切法都是不存在、不成立的。因此在究竟的勝義諦上，沒有任何承許，都是無。但是，這不等于在世俗諦上沒有。所以自宗認為，勝義諦上無等于在勝義諦上無，世俗諦上有等于在世俗諦上有。世俗諦是世俗諦，勝義諦是勝義諦，二者不能混。這是遍知龍欽巴大士的一個善說，也是麥彭仁波切具有特色的一個觀點。無論是舊派還是新派，無論是前代中觀還是後代中觀，都沒有這麼好的說明，沒有如此正確無垢的觀點。這是自宗的一個特點，大家要明白。 己二、于彼破除： 自宗諸論中承認，道果緣起宗派理， 同時名言推與他，句義二者均相違。 如舊派這樣一概而論，認為任何時候都無承認，這是不應理的。為什麼？ 「自宗諸論中承認，道果緣起宗派理」：「自宗」是指中觀應成派。「諸論」指月稱菩薩的《入中論》、《入中論自釋》、《中觀四百論大疏》，寂天菩薩的《入行論》。月稱菩薩、寂天菩薩都是中觀應成派的論師，所以這些論典也都應該是中觀應成派的論典。 在這些非常正確、可靠的論典里，都非常明確地承認了很多世俗諦上的法。比如，此派基道果的義理，基是二諦雙運，道是二資雙運，果是二身雙運。還有依據《十地經》而講的五道十地，五道包括資糧道、加行道、見道、修道、無修道；十地是一地、二地、三地、四地，一直到十地。講果時，闡述了十力四無畏、五種智慧、五身佛等很多無漏的功德。還有輪迴、因果、無常等很多說法。《入菩薩行論》里也講了很多願菩提心和行菩提心等因地的修法。若是你沒有任何承許，就已經違反了他們的觀點。 「同時名言推與他，句義二者均相違」：他們認為，所有名言上的這些說法都是他宗的觀點，或者都是在那些無損害的六識前面存在或承許的，不是自宗的承許，所以都不是自宗的觀點。 「句」是指他們的論典。「義」是指其意義。若將所有名言上的這些法都推到他宗上面，第一，違背了他們論典的內容。中觀應成派的大德的主要論典里都有承許，你若是說無有承許，就相違了他們的論典。第二，相違了其意義。在意義上確實是有這些，不能不承許。比如，認真修道，最後能成就，也能獲得如是的果。「種瓜得瓜，種豆得豆」，這些緣起法、因果法都是無欺的，都是事實存在的。因此，不能說任何時候都不承許，不能說任何時候都沒有。若是任何時候都沒有，這與我們親眼所見、親身體會的這一切相違背。 可見，你們的觀點既相違實際的情況，又相違了論典內容，所以這不是正確的說法，是可以遮破的。 戊二、分析有無建立自宗： 龍欽繞降如是言：中觀有無承認否， 舊派大德執一方，各宗均有功與過， 「龍欽繞降如是言」：遍知龍欽巴在《如意寶藏論大疏·白蓮花》中有如是的教言。 「中觀有無承認否，舊派大德執一方」： 「中觀」指應成派。應成派有承認還是沒有承認？前代那些中觀論師、大德們對此有很多不同的觀點，有的認為無承許，有的認為有承許，各執一方，都沒有一個圓融的說法。 比如，瓦薩尊者是藏地的一位大德，他有四位心子(得意弟子)，其中藏瓦加利認為，應成派任何時候都無有承許；而瑪夏香秋則認為，應成派有所承許。他們各持不同觀點，後來的隨學者對這個問題的爭論也沒間斷過。 「各宗均有功與過」：各自的觀點都有功德與過失。「功」是正確之處。「過」是不正確之處。 若認為任何時候都無承許，這個觀點有正確之處，也有不正確之處。 其正確之處是什麼？應成派通過這些勝義諦的觀察量去觀察的時候，確實都是不存在的，是無承許的。他們抉擇的是遠離一切戲論的大空性，是菩薩根本慧定的所見。在根本慧定面前，無有任何法，息滅了有無等一切邊，息滅了一切戲論，所以沒有任何可承許的。我們現在通過這些觀察量去抉擇的時候，只能抉擇到接近的、相似的。應成派抉擇的是菩薩入根本慧定的所見，此時任何緣法都可以抉擇為空，沒有任何一法經得起觀察，所以可以說是無承許。 其過失是什麼？雖然在根本慧定前沒有，但是在後得名言上有。「後得」是指出定的時候。入定的智慧前沒有，出定的智慧面前有。出定的時候，二諦都如實存在，所以在這個上面有，有「有」的承許，也有「無」的承許。若是在名言上沒有，那就是徹底沒有了，那麼你所抉擇的這個空性就是個斷滅法，不是大空性。所以若說任何時候都沒有，就有過失。 另一種觀點認為：如柱子、寶瓶、人、佛等法任何時候都存在，這些法在名言諦上成立，應該任何時候都有。雖然通過勝義諦的觀察量觀察的時候沒有，但是這個沒有不等于沒有，所以這些法還是有。若認為沒有，就是斷滅法，根本不是空性。若認為任何時候都有承許，這個觀點也有其功德和過失。 其正確之處是什麼？在後得名言上，確實是有。其實我們建立自宗、遮破他宗，都應該是站在後得名言的角度上而進行的。在入定的狀態里，哪有遮破他宗、建立自宗等這些分別？在菩薩出定的時候，站在這樣的角度和境界里，才有勝義諦和世俗諦。世俗諦上都是存在的，柱子、寶瓶、因果等緣起法都是無欺的。所以可以說有承許，這是正確的。 其過失是什麼？以勝義諦的觀察量去觀察的時候，一切法在勝義諦上都是不存在的，在菩薩入根本慧定前都是不存在的，中觀應成派抉擇此見解的時候，是沒有承許的。所以在這個時候若是有承許，這是錯誤的，也是個過失。 是故本人之觀點：衡量勝義實相時， 依本性中皆不成，如是有何可承認？ 故而究竟之自宗，即是實相之所許， 由此辯論等之時，依照本性無所許， 後得道果諸安立，互不混雜而承許， 此後如實釋此理，即是我之善說力。 「是故本人之觀點：衡量勝義實相時，依本性中皆不成，如是有何可承認？」所以我本人認為，衡量勝義諦實相的時候，在本性當中皆不成，任何法都皆不成立，都是空的。因此有什麼可承認的？即無承認。 「故而究竟之自宗，即是實相之所許」：「自宗」是應成派，應成派有暫時的自宗和究竟的自宗。究竟的自宗宗義應該是諸法實相上所承許的。在諸法的實相上面，是有還是無？應該按此來成立究竟自宗。 「由此辯論等之時，依照本性無所許」：辯論的時候，比如遮破他宗、建立自宗的過程中，應該依據勝義諦的實相，站在這樣一個角度上進行。此時，在本性上沒有任何的法，都是空性的，所以應該是無所承許的。 「後得道果諸安立，互不混雜而承許」：「後得」是指菩薩出定的時候。在出定的時候，基、道、果等這些法都是互不混雜而承許的。 菩薩入定的時候，因為諸法在本性上無有，所以我們以此實相去辨別、抉擇，應該是無承許。但是在菩薩出定的時候，二諦是在各自的位置上互不干涉而存在的，道、果、以及因果等名言上的一切法都互不混亂而存在。站在這個角度上，應該有所承許。入定時和出定時的狀態都不一樣，所以就要分開抉擇。 「此後如實釋此理，即是我之善說力」：對此問題，以後若是能這樣分開進行抉擇的，即是我的善說的加持力。 在菩薩入根本慧定前，應成派通過勝義諦觀察量觀察的時候，沒有任何法，所以無承許。在出定後得時，名言上都是存在的，應該有所承許。名言上有等于名言上有，勝義上沒有等于勝義上沒有，互不混亂。 龍欽巴大士的意思是指：這是我的善說，在此之前沒有能夠這樣正確說明的，以後要是有人這樣說，這也是我的善說的力量，肯定是通過我的說法或觀點而得出的結論，所以是我的善說的功德。