--- title: 菩提道次第略論講課記錄 第15課 description: "略論·6月09日講課記錄" --- 略論·6月09日講課記錄 宏演法師 　　(2)、思惟六苦 　　文：「《親友書》中說：為無有決定，不知滿足，數數舍身，數數受生，數數高下，無伴之過六者，複攝之為三，謂于流轉中不可保信，于彼之樂任其受用亦無厭足之邊際，從無始而住也。初中有四，于所得身不可保信者，謂數數舍身也。于作損益不可保信者，父子母妻之轉變，及親怨之變易等，無決定也。于得圓滿不可保信者，從高而墜下也。于共處不可保信者，當無伴而往也。從無始而住者，數數相續受生，不見生死邊際也。如是數數當思惟之。復次，于貪增長，成現在多數之樂受者，是乃于苦稍抑而起之樂心也。蓋于除苦無有不對待之自性樂故。譬之過量行勞之苦，由坐而生起樂心，彼乃前行勞苦漸息，遂覺漸次起樂，非彼自性是樂也。苟坐復過久，仍如前生苦故。若以自性為樂因者，如依苦因，任若干時唯苦增長，如是依于行住臥及飲食日陰等所生之樂，亦須任若干時，漸成增長若干之樂，但若過久，實唯苦生可知矣。此《入胎經》及《四百論本釋》中說也。」 　　解：眾生在生死流轉中，所有的苦又可以分為六類：(一)無有決定苦。(二)無有厭足苦。(三)數數舍身苦。(四)數數結生苦。(五)數數勝劣無定苦，(六)無伴而往苦。 　　無有決定苦：在輪迴流轉中，受業力支配，父子、母妻、親戚朋友，怨親憎愛，變化無常，隨轉不定。 　　無有厭足苦：不知滿足所帶來的苦。對于相對的樂受不知滿足，貪著無厭所生的苦。 　　數數舍身苦：眾生在生死大海中，由惑業支配，必須無數次的舍棄勝報身的苦。 　　數數結生苦：數數舍身，由數數受生而來，生死沒有邊際，無數次的受投生轉世之苦。 　　數數勝劣無定苦：眾生在生死大海中，由惑業支配，從睱滿的人天身墮落到惡趣，無法決定帶來的苦。 　　無伴而往苦：即使是睱滿期的人身，命終時自己的身體、財富、眷屬、親朋等都不能結伴而行，只能孤獨地離開今生過度到後世。 　　這六苦總攝為三，就是：于流轉中不可保信；于彼之樂任其受用亦無厭足之邊際；從無始而住。不可保信含攝了四苦：無有決定苦，數數舍身苦，數數勝劣無定苦，無伴而往苦；無始而住指數數受生苦；「于彼之樂任其受用亦無厭足之邊際」，不知滿足苦。不知滿足苦，貪欲有增無減。所謂的樂受，也建立在苦的基礎上，抑制一下苦的感受，而在苦中作樂。苦樂無自性。比如說，過度的疲勞，躺下歇一歇，樂受就跟著生起，疲勞感也漸漸消失。一旦精力恢復充沛，仍然在勉強躺著，苦受又跟著生起。如果苦樂有自性的話，無論何時，苦一直在增長，或者是樂一直在增長。事實上並非如此，日常生活中，五根的受用，如美色、美味、清雅的環境、美的音聲等等，能給人帶來樂受，一旦受用過度，苦受就跟著生起。所以，苦受樂受是無自性的。 　　(3)、思三惡趣苦 　　文：「已如前說。」 　　解：如前下士道中所說。這里從略。 　　(4)、思惟人之苦者 　　文：「謂饑渴寒熱不悅意之觸，追求與疲勞之苦。復有如前所說之生老病死等七者應知。又《集法句》云：『無余惡趣苦，人中亦有之，苦逼同地獄，窮似鬼王界。此中畜生苦，以力強凌弱，壓迫而損害，是如水瀑流。』《四百頌》亦云：『優秀勞其心，庸流苦其身，二苦令此世，日日而摧壞。』」 　　解：《集法句》即《資糧論》。人類不僅要感受飢餓、乾渴、嚴寒、炎熱等種種痛苦，還要為五根受用而廣泛地追求興趣、愛好以及日常生活的飲食起居所造成的疲勞之苦，另外還有如前面八苦中說的生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得等苦依人身而生，是人趣中不可避免的，所以歸人苦攝。 　　(5)、思阿修羅苦者 　　文：「彼以不忍于天人富饒之嫉妒，熱惱其心。依此為緣，與天戰斗，領受多種截身破裂等苦。彼等雖具智慧，以異熟障故，說彼身不能見諦也。」 　　解：阿修羅道的眾生，有天人的福報，卻沒有天人的福德，生性好斗。修羅因為妒嫉心強，對于天人的富饒總是不能忍受，因此經常和天人打架，領受的苦有三種：第一嫉惱心苦。第二斗天不勝。有肢體割截苦。第三敗後眷屬圍繞，有慚愧汗顏苦。 　　(6)、思惟諸天苦：無論欲界，色及無色界，雖有其樂，但苦性未除，終于墮落，有下列諸苦。 　　A、欲天之苦 　　1)初死墮苦 　　文：「諸天若于死時，見五死相，從彼所生之苦，較先受用天欲所生之樂尤為重大。五死相者，身色不可愛樂，不樂本座，花蔓萎悴，衣著垢染及身出昔時所無之汗也。《親友書》云：『若從天處墮，眾善盡無余，任落傍生鬼，泥犁隨一居。』」 　　解：欲天的眾生死時有五種衰相出現，即對自己的身體不喜愛，對自己的座位感到厭惡，頭上的花鬘變得乾枯，衣帽上有塵垢，身上出流出從前沒有過的臭汗，由這五種衰相感受的痛苦與先前天人所受的欲樂相比，難以忍受。還有，以神通力見到死後墮惡趣的種種情形，更加恐怖和憂慮。 　　2)陵蔑悚懼苦 　　文：「悚懼苦者，于具有廣大福聚諸天，及有最極勝妙欲樂生時，諸薄福天子見之，便生惶怖，由是而受廣大憂苦。」 　　解：在具有廣大福德和欲樂的諸天出生時，福薄的天子見了就感到恐怖，生大憂苦。 　　3)砍截破裂殘害及驅擯苦 　　文：「砍截等苦者，諸天與修羅戰時，受諸天支節斷截，身體破裂，及殺害之苦。若斷頭者，則便殞歿。若傷身節余處續還如故。擯逐苦者，強力天子才一發忿，諸劣天子，便被驅擯出其自宮。」 　　解：諸天與修羅打仗時，要受砍殺、傷殘肢體等苦。有大勢力的天子稍一發怒，便將劣弱的天子驅逐出他們自己的宮殿，受種種苦惱。總之，欲天的苦有：(１)樂盡將墮苦。(２)以神通力見所墮處，與天相縣殊苦。(３)與非天斗，被割截苦。(４)遇強勝天見逼，有被驅擯劫奪苦。 　　B、上界天之苦——色、無色界之苦 　　文：「上界二天，雖無苦苦，然具惑與障，于死及住不得自在，以其粗重即彼苦也。復次《集法句》云：『有色無色界，超越于苦苦，具有定樂性，經劫住不動。然彼非解脫，爾後仍復墮，從惡趣苦灘，暫似為出越。雖勤無久居，猶如鳥飛空，如童力射箭，終有下墜時。似燈久然燒，剎那剎那壞，為行及變壞，諸苦所損害。』」 　　解：色界無色界雖沒有下欲界之苦，但終究被煩惱與業障所系，在死和安住方面不得自在。色無色界，初生即住定中，等于無夢的睡眠。雖然貪嗔煩惱暫時被壓伏，出定以後煩惱仍然現起。而且定中的時日就算很長久，出定後仍然一無所得，因為僅僅依靠定境是不能成就菩提道業的，不特不能證入見諦，也不知取舍，等同于空過。定力用完之後，上界因為不見解脫，或者久不聽聞正法而生邪見，則有立墮地獄之虞，並且命終時必須感受壞苦。總之，三界皆不離苦，上二界不脫行苦，不知觀苦，不能生起出離心。 　　(二)、思惟集諦促使生死流轉的次序 　　1、煩惱發生之相 　　文：「能成流轉之因，雖須業惑二者，然以煩惱為主。若無煩惱，昔所集業縱越數量，如無水土等之種子不能生芽。于業若無俱有因亦不生苦芽故。若有煩惱，雖無先業，亦可于彼無間從新積集而取後蘊故也。《因明論》云：『若已度有愛，余業不能引，以俱生盡故。』又云：『若有愛者更當生故。』是故依于煩惱對治，甚關重要。由知煩惱而得自在，故于諸煩惱當善巧也。」 　　解：《因明論》即《集量論》，法稱法師作。造成生死流轉的原因，雖然有煩惱和業力兩種，但以煩惱最為主要。平日造業，皆由煩惱所支使。若無煩惱，即使業力積累很多，但不能產生苦果，猶如無水土的種子不能生根發芽。如果沒有業力而有煩惱，立即會造出許多業來促使生死流轉。業為親因緣，煩惱為增上緣。沒有增上緣，單恃親因緣，業不能生。如阿羅漢斷煩惱之後，宿業雖在，已不能生。若有煩惱，則煩惱能造新業，無間生死惑業從新集積，又取相續後有。所以，思惟集諦，欲斷苦的因，首當斷惑；欲斷煩惱，首先必須認識煩惱，比如先不認識賊，賊無從捕。認識煩惱，然後再考察業力，以及煩惱推動業力產生流轉的情況。認識煩惱，須依經論，如俱舍、五蘊論等參閱。 　　(1)、正明煩惱 　　文：「煩惱之相。略說有十。一貪者，緣于或內或外悅意可愛之境，隨起貪著，如油沾布，難于滌除。此亦于自所緣耽著增長，而于所緣難離也。二嗔者，緣于有情及兵器棘刺等諸苦所依處，起忿恚心，心漸粗猛，于彼等境，思作損害也。三慢者，依于薩迦耶見，緣于外內之高下好惡，心生高舉也。四無明者，于四諦、業果、三寶之自性，心不明了，具有無知染污者也。五疑者，緣于諦等之三，念其為有為無，是耶非耶。六壞聚見者，緣于取蘊，謂我我所，具我我所見之染慧也。彼中壞者謂無常，聚者是眾多，以此任何所有之事，唯無常與眾多，而無有常一之補特伽羅也。為顯此故，立壞聚名。七邊執見者，緣于壞見所執之我，或計恆常，或執此後無結生之斷見，以染污慧為性也。八見取者，緣于壞見邊見邪見等之三中任隨一種，及依彼等所生見聚，執為殊勝之染慧也。九戒禁取者，緣于應斷之戒，及器具、軌則、身語決定等禁，並依彼等而生之蘊，見為淨罪脫惑出離世間之染污慧也。十邪見者，謂執無前後世及業果等之損減，及執自在自性等為眾生因之增益，具染污慧也。此等乃就上下宗所共許之煩惱而言。《中論》佛護派者，于下當說。」 　　解：世親菩薩《俱舍論》謂煩惱有六即貪、嗔、慢、癡、疑、邪見。邪見又開出四，故說十煩惱。煩惱甚多，依廣論說六根本煩惱，為一切煩惱之根本，能識六根本煩惱，即能識一切煩惱。 　　一、貪，對自身或外界可愛之境而起起貪著。貪為生苦的根本，因有貪就有愛取，由愛取即有後有，由後有又再生貪。所以貪為沉溺輪迴的根本，同時也是障礙出離輪迴的根本，去除貪欲就出輪迴。 　　二、嗔，對于逆境，或人或生苦處，生發恚惱心及粗猛心，想要對這種苦所依處進行損害，就是嗔相。嗔的所緣境，比貪的所緣境較寬。如有時對于衣食受用諸境不順心時起恚惱心。嗔心現起時就不安定，不能住于安樂境，不但今生不能住于樂境，即後世亦不能住于樂境。以嗔心一起，能壞一切善，「一念嗔心起，百萬障門開」，能引後世苦中之苦。所以貪通三界，嗔心唯獨欲界才有，色及無色界沒有嗔恚心，因為上二界住于樂境，無生嗔之因故。 　　三、慢，自識過高，對自己和他人的高下、好壞等不能客觀評估而自我高抬就是慢心。貪如油之沾布，嗔如火著油，慢如登高之俯仰視，睥睨一切。慢又分七種(１)慢，(２)過慢，(３)慢中慢，(４)卑慢，(５)唯我慢，(６)增上慢，(７)顛倒慢。凡有慢心者，不能親近善士，不但現前無利，且種後世墮惡道因。 　　四、無明，對于四諦、業果、三寶的體性不能正確了知，生顛倒見。無明為顛倒見，即生死根本，十二有支以無明為首，故無明過患，即生死過患。 　　五、疑，分疑事與疑理之二。疑事者，如對色等是常是斷，而心懷疑。疑理者，對于四諦、業果等道理，為有為無，疑惑不定。如對佛是否全知，不能決定，亦是疑相。疑之過患，能障礙一切善行，尤以障礙四諦為大，必至見道位始能斷疑。 　　六、壞聚見，也稱這身見。一切補特伽羅，皆為眾緣積聚，剎那無常，眾生反見以為常為一，執著五蘊身為「我」或「我所」，即是我見或我所見的煩惱性分別。 　　七、邊見，對于身見所執著的我，思惟它是恆常的、或是死後不再受生而斷滅的，就是邊見，也是煩惱性的一種分別。常斷為外道見，外道在定中，或發神通，能見前世，而不見後世，則謂我為斷，遂生斷見。或能觀後世，又執我為常，而生常見。常斷二邊，能障中道。 　　八、見取見，這種見解，例如執身為常，就對身常生出種種見解，執著為殊勝無比，無有過失，即是見取。見取的過患，能障真實正見，以其執定所見不轉移故，所謂謬執己見是也。 　　九、戒禁取，外道因為見不清淨，雖然也持戒，貌似內道，實為一種戒禁取。比如說外道在定中看到前生為牛為犬，以為作牛犬行，是得人身的正因，于是就訪效牛犬的習性而持牛犬戒。戒禁取的過患，能障一切善行，因為所作無意義。 　　十、邪見，分為損減執和增益執兩種。執著沒有前後世及業果等是損減執，執著自性、大自在天或神我是主宰眾生命運的原因是增益執。邪見過患，能障正見。 　　(2)、煩惱生起之次第 　　文：「若許壞見與無明為各別者，譬之稍暗之中有繩，以繩之本體不明，遂于彼起執蛇心。由于蘊之本體不明，而為無明之暗所覆，于蘊誤執為我。而其余諸惑從彼生焉。若許彼二為一者，則壞見即煩惱之根本也。彼復由壞見執以為我，遂判別自他，如是判已，于自則貪，對他起嗔，緣我則高舉亦生，于我執有常斷，而見有我等，並于後相續之惡行，起勝執也。如是于宣示無我之大師，及彼所說之業果、四諦、三寶等，謂無彼等之邪見，或復思量彼等為有為無，或是或非之疑惑亦生焉。《釋量論》云：「有我知有他，我他分愛憎，由此等和合，一切過當生。」 　　解：唯識中有一派主張，依瑜伽及阿毗達摩論，認為無明與身見為二，此派稱依論唯識派。彼所舉喻，謂如暗處見盤繩(或作花繩)，因暗故，遂于繩誤起蛇想。凡夫由無明暗，于蘊之本體，誤執為我，是身見，由此遂生諸惑。故無明為生死根本。唯識中又一派，如法稱論師即如是許，彼依釋量論，認無明與身見是一，與中觀應成派的見相同。不過應成派許五蘊執有實有自性為我，法稱則僅認于五蘊執實為我，有點不一樣。彼認身見即是無明，故身見為生死根本。我見是煩惱的根本，由于我見執著于我，于是分別自、他，于順境起貪，對于逆境就起嗔，想到「我」又生起貢高我慢，執著五蘊「我」有斷有常，這就是邊見。對宣揚無我真理的世尊，及世尊宣說的業果、四諦等一概否定，這就是邪見。或者對佛陀宣說的業果、四諦等疑惑不定，這就是疑。因為執著我是常是一，就不知因緣法。不知無我法，因而不信三寶、業果、四諦等法，遠離聖道。又由邪見，于是執常執斷，又生見取、戒禁取等種種見。凡夫于此，由俱生煩惱故，起我我所見，生諸惑業。所以我見是一切煩惱及生死之根本。 　　(3)、煩惱之過患 　　文：「《莊嚴經論》云：『煩惱壞自壞他亦壞戒，衰退失利護及大師呵，斗諍惡名余世生無暇，失得未得意獲大憂苦。』《入行》亦云：『嗔愛等怨仇，非有手足等，亦非有勇智，以我作奴僕。住于我心中，愛樂猶損我，此非可忍處，忍受反成呵，設諸天非天，一切皆仇我，然彼等不能，投入無間火。具力煩惱仇，若雖遇須彌，摧毀亦無余，剎那能擲我，如此煩惱仇，常時無始未，其余諸怨讎，不如是長久。若隨順承事，皆為作利樂，順諸煩惱者，後反作衰損。』如是所說過患，當思惟之。蘭若者云：『欲斷煩惱，須知煩惱之過患、性相、對治及生起之因等。』知過患已，則認為仇敵為執之。若不知其過患，則于仇敵不識也。當如《莊嚴經論》及《入行》所說而思焉。又若欲知煩惱之相，須聽《對法》，下至亦須聽聞《五蘊論》。知根本及隨煩惱已，隨貪嗔等生時，則認識此是彼耶，彼已生耶。如是念之，與煩惱而斗也，如其所說，須當了知。」 　　解：煩惱過患，無量無邊。但不知過患，則不起厭離；不起厭離，即不求對治。傳承諸聖大德，都說應先求知：一、煩惱相，二、煩惱因，三、煩惱過患。不認識煩惱相，遇煩惱至而不能知；不認識煩惱因，則無從拔除煩惱；不認識煩惱過患，則不肯斷除煩惱。此三者非常重要，前二已如上述，當明煩惱的過患。煩惱為生死根本，諸天至三有頂，仍復墮落者，皆由此之過。過患一、障心使不自主，不自在；二、壞善法；三、生顛倒見。煩惱損害我們自己，也損害他人，損害我們的戒法，使修持的利益退失，又失去護法的護持，同時遭遇大師的呵斥。煩惱使得行人惡名流布，後世生于不聞佛法的邊地；同時造成現在已得的功德退失，沒有生起的功德將不再生起，心生大憂苦。所以，要修法，就要善于分別根本煩惱及隨煩惱等。在煩惱生起時，就能認識，知道煩惱是成就菩提道業的敵人，而與煩惱斗爭。 　　2、業力集積的情況 　　(1)、所作業積集增長之認識 　　文：「業分二類：一、思業。謂自相應思(心所)，于心造作，意業為體，于諸境中(于五遍境)，役心為業。二、思已業。由心等起身語之業。毗婆沙師，許為表無表二惟有色。世親菩薩破之，由許為身身語有表俱轉之思，釋二業為思也。此中不善業者，非福業是。福業者，欲界所攝之善業是。不動業者，色無色界所攝之有漏善業是。」 　　解：業是直接產生流轉結果的原因，因此，在思惟苦因積集應該認識業。業有兩種。最初由思心所所發為思業；思已決定，臨到身語將發起時，則為思已業。思業就是與意識相應的思心所，在觸、作意、受、想的推動下，對種種境進行思惟，使心隨境轉，造作種種善、不善及無記等意業。思惟後，臨到身口將表現出來時，就是思已業。思業，大小乘所許皆同。思已業，毗婆沙師認為必身語已經表示者才是思已業。如心先起恭敬，因而合掌問訊，是為有表。比丘受戒，第二剎那身語未動，然第一剎那已領受戒體，是為無表。而在婆沙師必以有表色為思已業。世親菩薩在俱舍中破斥這種看法：比如人作禮拜，本無記體(不思而作)，而業是善。如必以身所表色為業，則無記體又作善業，那麼無記體就成二體了。所以主張臨到身口將表現出來時為思已業。 　　業又分有漏無漏。有漏業指凡與煩惱相應之業；不與煩惱相應之業為無漏業。由煩惱習氣不假功用(不經思惟)所造之業，仍通無漏，如阿羅漢及菩薩，仍有煩惱習氣，然所造業屬于無漏。煩惱習氣已盡，無漏業也不造，則為佛境界。業，又分福與非福及動與不動各二種。凡欲界所攝善業屬于福業；不善業屬于非福業。能生色界、無色界的業，為不動業，因為所緣境念初禪所生的業，定生初禪，是不動業；欲界所緣何境所造之業，異熟成後，不定生于所緣境，是為動業。所謂動業不動業，指異熟有沒有變動而言。