--- title: 《入行論講記》第八冊 第八品 靜慮 第一百四十一節課 description: "繼續學習《入行論》的自他交換，這個修法是寂天菩薩傳下來的甚深祕訣，大家應該在實際行動中修持。若能如此，相續中肯定會生起菩提心的。" --- 第一百四十一節課 繼續學習《入行論》的自他交換，這個修法是寂天菩薩傳下來的甚深祕訣，大家應該在實際行動中修持。若能如此，相續中肯定會生起菩提心的。 此處共有五個問題，四個問題已經講完了，第五個問題「攝義」分了意樂、行為兩方面，意樂講了一個頌詞，現在繼續宣說： 意汝定當知，吾已全屬他， 除利有情想，切莫更思余。 心識啊心識，你一定要明白：我在發菩提心的當下，就已經將自己的一切給眾生了，身口意也好，財產善根也罷，全部是屬于眾生的。既然如此，你就不應該像以前一樣只顧自己，做事情圍著自己轉。如果還不轉變過來，表面上我發了心，實際上卻沒有想過眾生，跟沒發菩提心、沒出家或者沒學佛一樣，這是值得慚愧的。 學佛並不是口頭上跟人辯論，形象上做些善事，而是應該向內觀，看內心有沒有大的轉變。當然，這種轉變不是偶爾的，而是長期的。以前沒有學佛時，思想動態全部是害眾生，並不是以利益眾生為主，而現在已經學佛了，不僅學佛了，而且學的是大乘佛法，那對自己的要求是不相同的。就像一個世間人，沒有參軍的時候行為很放松，一旦參加了某個兵團，從此之後就不敢隨便了。或者說，孩子沒有入學之前一直放任自流，進了學校之後，思想行為上會有重新規范。 同樣，我們發了菩提心以後，要隨時觀察自己的心，看以前是怎麼樣的、現在是怎麼樣的、以後應該怎麼樣做，方向要搞定，自己對自己有種提醒，時時刻刻想著眾生，暫時讓他們身心獲得快樂，究竟得到圓滿正等覺的果位，除了利益眾生以外，再也沒有別的事情了。《華嚴經》云：「是故菩提屬于眾生，若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。」就如同工人的任務是做工、農民的任務是耕耘，發了大乘菩提心的菩薩，最主要的任務就是利益眾生，其他任何事情不重要，要把利益眾生放在第一位。 現在發菩提心的人比較多，但真正時刻想著眾生的有多少？昨天我看院子里有只小貓，它坐在那兒，一直想殺眾生。一個小蟲飛來了，它張嘴就想吃掉，烏鴉和麻雀在高空中飛來飛去，它也饞得流口水。當時我就想了兩點：一、以後千萬不要變成這種可憐的眾生，如果業力現前變成這樣，那一輩子要造多少殺業？二、從反方面來想，倘若像它日日夜夜想害眾生那樣，我們時時刻刻想幫助眾生、利益眾生，那真的是非常好。 我們學院的有些法師想自己的事情很少，平時跟他交談的過程中，始終都在想著眾生，「可能講經有利吧」、「放生對眾生有利吧」，唯一就是想利益眾生。發了菩提心的人若能達到這種境界，即使什麼修行都沒有，但我覺得也不要緊。《阿難請問經》云：「菩薩具足一法，能守持一切如來勝法。何為一法？不舍一切眾生是也。」假如沒有「不舍眾生」這一點，縱然別人說你是高僧大德，說你是虔誠的居士，有如何如何響亮的名稱，其實也沒有多大意義。 現在有些宗教人士和愛心人士，幫眾生解決一些治病問題、上學問題，把這作為究竟目標。但我們不行的，我們不但要考慮眾生的暫時安樂，最根本的、最重要的，還不能忘掉成佛這一環節。就像父母光讓孩子在學校有吃有穿不行，關鍵還要考慮什麼？就是孩子讀書後能找到滿意的工作。同樣，我們對眾生的關心不應該像世間人學雷鋒、做好事一樣，沉湎在暫時的幫助上，而是要解決他們的生死大事。 正如本論所說，我們除了利益眾生以外，不要再胡思亂想其余事了。當然，作為凡夫人，剛開始串習得不夠，可能對自己的事情會想一點，但不管怎麼樣，至少道理上應該明白——我是屬于眾生的，不應該把眾生棄之不顧。就像一個姑娘嫁出去了，從此她原來的家就不是她的家了。(以前我母親剛成家時，第一次從父親那邊回來，家人一直說「你們家怎麼樣」，當時她特別難受，覺得：「我現在不是這個家的了。」其實也沒什麼可難受的。)同理，我們以前想：「眾生是那邊的，我就是我自己。」但現在發完菩提心之後，眾生的家就是我的家。看見螞蟻窩，「我的家就是這里」；看見牛群或山羊，「這是我們牛群，這是我們山羊」。這種概念還是有很大差別。 每個人都有一種自我保護，這是無始以來的習慣，但如果對眾生也有這樣的自我保護，認為眾生是屬于我的，那麼當它遭到危害時，絕對會去幫助而不會害它。所以從現在開始，大家應該把觀念改過來，這是釋迦牟尼佛八萬四千法門的精華。 這個竅訣相當深奧，這是真正的正法，大家不要有任何懷疑。不管是哪個上師、哪個人傳給你這樣的教言，都非常非常的珍貴。我們不僅要道理上明白，而且要身體力行，一點一滴去串習。以前始終把眾生拋開，對自我進行保護，但是現在不行了！ 子二、行為(行為上把眾生當作自己的，不應該放棄)： 不應以他眼，成辦自利益， 亦莫以眼等，邪惡待眾生。 我們不應該以他人的眼睛，成辦自己的利益，更不能以他人的眼睛等，造作惡業傷害眾生。 我們發菩提心之時，曾以十方諸佛菩薩作見證，迎請三界輪迴的眾生為貴賓，在他們面前將自己的身口意全部供養，並發誓道：「從現在開始，不管你打我也好、殺我也好，我全部是屬于你的。」大家已經發過這個心，相信每個人都記憶猶新。既然你將自己的身口意給了眾生，那麼現在的眼根、耳根、鼻根……身根是屬于眾生的，不是你自己的，不能認為「這是我的眼睛、我的耳朵、我的頭、我的手」，而要說「這是眾生的眼睛、眾生的耳朵」。那麼用眾生的眼睛來成辦自己的利益，以自私自利的心看色法，以自私自利的心聽聲音，以自私自利的心支使手腳做事情，這合不合理呢？ 按照世間的規矩，給了別人的東西，未經別人開許不能隨隨便便用。我給別人一輛摩托車，已經說得清清楚楚摩托車給你，但過一段時間，我沒經過主人的允許，就把摩托車「嗚——」開走的話，這種行為是說不通的。同樣，我們把眼耳鼻舌身為主的身口意供養完了，現在又用別人的東西成辦自己的利益，這是根本不合理的。 因此，我們的所作所為當以眾生為主，以慈悲的目光對待眾生。佛經中說：「慈眼視眾生，福聚海無量。」我們的眼神也好、語言也好，什麼都應該為他人著想。但這說起來簡單，做起來是有點困難。我觀察自己經常特別慚愧，比如我在說話時，很多事情都會出現一個「我」字，有時候為了保護自己而說話，有時候為了保護自方而說話，真正站在眾生的立場上說公正話，確實非常慚愧；心里產生分別念的話，好多也是自我保護、自我讚揚、自我維護，這樣的分別念相當多。 現在有些人發了心以後，整天渾渾噩噩的，不要說眾生的利益，連自己的事情也不管，每天吃飯都沒辦法，到了中午，看誰的煙囪冒煙，就到誰家去吃飯。(現在牛糞也買不到，可能冒煙的現象比較少吧。)但真正來講，我們應該把眾生的利益放在第一。聽說藏地有個喇嘛，大家都說他非常好，我問為什麼，他們說他自己念經也好、坐禪也好，不管什麼人來求他，他根本不會拒絕，馬上說：「好好好，我去辦！」我聽了之後很感動，這個人是活生生的大菩薩。我們很多人不會這樣，開心或者不太忙的時候，發菩提心倒是可以；如果自己特別忙，那不能發菩提心了，滿眾生願有很多很多的要求，真正讓眾生滿意是很困難的。 既然我們的身體是眾生的，就不應以自私自利心做自己的事情，更重要的是不能以眾生的身體來害眾生。小乘《別解脫經》中說：「損害他眾非沙門。」小乘「沙門四法」尚且不允許害眾生，那麼學習大乘佛法的人，身口意都已經供養別人了，我的手、我的腳、我的身體全部屬于眾生，用眾生的東西來害眾生更不應理。 如果你用手來打眾生，別人可以說：「這個手不是你的，是我的，你不能打我。」若用眼睛瞪眾生，他可以說：「你已經發心了，不要用我的眼睛來瞪我。」聽說廣東有一家人，一個老頭子和一個老太太，他們兩個學習比較認真。有時候吵架，那個老頭子說：「不要吵，不要吵，你不是發菩提心了嗎？」同樣，有些人拿石頭來打你時，你也不應該還手，因為你的手早就給眾生了，用眾生的手打眾生的話，那是不應該的。 我們在言行舉止上，理當用慈悲的目光來看眾生。法國一行禪師說得好：「誰用慈眼視眾生，觀世音就出現在他的心中。」很多高僧大德也講過：「觀世音在每個人的臉上或心里都可以出現，他出現的時候，是以慈悲的目光來呈現的，並不是怒目斜視。」有些人平時非常慈悲，心里也肯定很善良；有些人沒有理由就對人發脾氣瞪眼，也可以看出來他的內心境界。所以我們生生世世應像觀世音菩薩那樣，以慈悲的目光看待眾生，這在現代社會是很有必要的。否則僅僅是學一點世間知識，心里沒有愛心悲心的話，以後可能會危害眾生、危害整個人類。 作為家長，應該以慈悲的目光來看待孩子的成長；作為老師，應當用慈眼來看學生的進步；作為各階層的領導，理應用慈悲的目光、慈悲的心來溝通交流。若能這樣，處處都有一種溫馨慈愛的氣氛，實現社會和諧、家庭和睦，並不需要武力。 當然，不害眾生、不打眾生，完全做到比較困難，但是發了菩提心之後，千萬不能故意害眾生。假如有人拿木棒打架，那他的菩提心肯定一掃而光。吵架的時候，也不能用別人的口來罵人，因為你的身口意全部是眾生的，自己應該提醒自己。 華智仁波切有利益眾生的九種觀察方法——直接或間接對眾生有利，對自己也有利，這件事情必須要做；直接間接對眾生無利，但對自己有利，發菩提心的人不應該做；對眾生有害、對自己有利，也不能做；對自己有害，而對眾生有利，那一定要做……諸如此類有九種觀察方法。其實我們選擇任何一件事情時，都要考慮到對眾生有沒有害。有害的話，一定要禁止，不能繼續下去；如果對眾生有利，那作為大菩薩，死了也不要緊，病了也不要緊，無論如何都要去做，把眾生的事情作為第一。 故當尊有情，己身所有物， 見已咸取出，廣利諸眾生。 以上從行為上、心理上作了分析後，總而言之，我們應以眾生的利益為主，把眾生當作佛陀那樣來對待，前面也講了，「敬佛不敬眾，豈有此道理？」自己所擁有的一切，吃的穿的、裝飾品、房屋、財富、名聲等，應該全部搶下來，不要再把它歸為己有，而要將使用權交到眾生手里，一點不剩地布施給眾生。 法王講這個頌詞時說，這樣做有時候非常難。確實，我們作為凡夫人，將自己所擁有的全部施給眾生，會很不舍得——這個是進口茶杯，那個佛像也很好看，于是統統放在家里，不好的東西才給眾生。這是因為我們心里還沒有成熟，如果修行到了一定的時候，自己的身體和財產布施給眾生的話，就像青菜雜草一樣，沒有半點執著。但這需要一定的過程，一兩天肯定修不出來。 大家修菩提心的話，並不是一兩天、一兩個月就可以了，而是應該長期修持，這樣的話，對自我的執著會慢慢減少，利他心會逐漸增上，這是一個自然規律。就像在學校里讀書，一兩天肯定不行，起碼要十幾年、二十幾年，完了之後，你的水平是不相同的。有些剛學佛的人，或者是偏僻地方佛教不興盛的人，認為學佛很簡單，一學就要有立竿見影的效果，「你不是學了一年多了，還沒有成就啊？還不能治病哪？還不能開神通啊？」以前我有個叔叔，我小學讀完以後，在中學讀了一年，有次我回家看書，他一見就驚訝地說：「你不是讀了兩三年了嗎？還拿不到工資，不能成為干部啊？」因為他是個文盲，不懂現在社會的各種情況。後來我說：「也沒有這麼簡單，我現在初中還沒有畢業，不過小學讀得比較快一點 。」但是他一直不理解。同樣，有些偏僻地方的人，覺得學佛可以治病，「怎麼你還不能治病哪？」「你已經出家了，還有貪心啊？還有煩惱啊？」許多莫名其妙的問題可以提出來，這一點也情有可原。但真正的修行，大家還是要花長期的功夫。 有時候我想：「我在學院里依靠上師如意寶的加持，將近20年里一邊聞思一邊修行，雖然大的修證我很慚愧，但在有些方面，還是感覺很殊勝的。」在座有些剛出家或剛來學院的人，心里也應該有個打算——今後長期地依止善知識，長期地學習佛法。外面有些居士覺得：「我已經學了一年之多，《入行論》什麼時候結束啊？」這樣的想法是不合理的。自己應該長期地學習，即便是堅持一年，也會得到不共的利益。前不久有人跟我說：「我學佛20多年了，這一年的收穫最大，我已經懂得了大乘教義，以後該怎麼做、該怎麼想，基本上有方向了。」 總之，修學大乘菩提心的話，要將自己的一切送給眾生，《學集論》云：「吾身及受用，三世諸善根，施與諸眾生。」阿底峽尊者也說：「我之善心及功德，回向眾生願成佛。」我們的身體、受用、善根等，要全部回向給天邊無際的眾生，不是願他們有吃有穿就可以了，而是暫時獲得人天的善趣福報，究竟取證無上佛果。大家平時發願時也要想：「今天我所造的這些善根，願所有眾生獲得佛果。」這只是幾秒鍾的事情，但功德就像水滴融入大海一樣無邊無盡。 世間人也有舍棄自己的善舉，但他們有沒有菩提心很難說。記得杜甫說過：「安得廣廈千萬間，大庇天下寒士俱歡顏……吾廬獨破受凍死亦足。」他的發心表面上看真的很偉大，這種詞句跟大乘菩提心非常相似，但到底是不是也不好說。 舍棄自己的一切，而獲得圓滿果報，其他宗教也有這樣的故事。猶太的《塔木德》，是解釋《聖經》的一部經典，它里面就講道：從前有個猶太國王，他有個美麗聰明的公主，不幸得了嚴重的絕症，舉國上下的良醫束手無策。後來國王貼一個公告說：誰能治好公主的病，公主就嫁給這個人。 很遠的地方有三兄弟，大哥有千里眼 ，他看到公告之後，跟兩個弟弟商量，決定去救公主。這兩個弟弟也各有所長：二哥有飛毯，小弟有個包治百病的蘋果。他們坐在二哥的飛毯上到了皇宮，把蘋果給公主吃了，公主的病就馬上好了。(這個蘋果吃一點點可不可以呢？但可能不行，病得比較嚴重，要全部吃掉。) 然後三兄弟關于公主該嫁給誰爭執起來，大哥說：「是我看見了公告，才能趕來救公主，公主應該是我的。」二哥說：「沒有飛毯的話，你們不可能來皇宮，公主也會因耽誤時間而死去。」小弟小聲地說：「我的蘋果沒有了。」 按照猶太國家的法律，一女不能嫁給三個人，包括國王也不例外。公主看見小弟確實什麼東西都沒有了，就走到他面前大方地說：「你為我的病付出了一切，現在一無所有，所以我是你的了。」大哥和二哥強烈反對：「不行！絕對不行！」 但國王正式宣布：「按猶太經典的說法，誰能把一切獻出來，誰就是最了不起的人。小弟把所擁有的都獻出來了，故應得到最大的獎賞。而其他兩位，雖然付出了一點，但現在還是有千里眼和飛毯，因此作為回報，你們可以參加婚禮，盡情地享用佳餚美酒，之後就可以回去了。」 可見，能夠付出一切，就能獲得一切。大乘菩提心也是同樣，如果能把自己的所有拿來為眾生服務，自然而然會生起很高的境界。我們學院的很多法師，對眾生的事情想得特別周到，那種意樂極其強烈，正因為如此，他自己的智慧無勤開發，利益眾生的事業也任運自成。反之，假如天天在自私自利的牛角中拔不出來，這種心態不願意轉變，那永遠也沒有解脫的機會。 因此，大家在修行的過程中，一定要考慮眾生，所想所行就是要利益眾生，若能做到這一點，有生之年乃至生生世世都極為難得。現在個別道友真的有利益眾生的機會，縱然每個人的能力和發心程度不同，但就算是幫助一個眾生，也應該心滿意足了。所以要救眾生、要幫助眾生的時候，大家千萬不要退，這方面要儘量多串習。 現在有些人一直怨天尤人，怪國家不好、領導不好、身邊的人不好，整天用不好的眼光來看待別人。這樣不是很好，應當從自身做起，想去利益眾生，少看別人的過失，這就是大乘行為。因為我們的眼睛是別人的，舌根也是別人的，用別人的眼睛看別人過失、用別人的舌根說別人過失，道理上是講不過去的。有些修行人對說過失、害別人沒有絲毫興趣，只是想自己好好地修行，這樣的行為我非常佩服！ 壬二(宣說事宜)分二：一、意樂；二、行為。 《安忍品》主要是對治嗔恨心；《靜慮品》主要是對治貪心；嫉妒心、傲慢心、競爭心等煩惱，平時不太容易發現，這在下面進行對治；痴心在《智慧品》中有廣泛的剖析。所以在本論當中，通過不同的竅訣對治五大根本煩惱。 癸一(意樂)分三：一、略說；二、廣說；三、攝義。 子一、略說： 下面的分析方法跟前面有點不同，是換一個位置、換一個角色來剖析。 易位卑等高，移自換為他， 以無疑慮心，修妒競勝慢。 現在的修法只是略說。大家都知道，我們對卑下者容易生傲慢心，覺得他的才華、智慧、名聲不如我，我很了不起；對平起平坐者容易生競爭心，認為他跟自己是一樣的，他發財的話我也要發財，處處想與他競爭，包括聞思修行的時候，輔導員與輔導員之間、法師與法師之間，也有一種競爭心；對超勝自己者容易生嫉妒心，別人各方面超過自己時，自己心里就不平衡，一定要超過他。為了對治這三種心態，現在應該易位而處，修習悲護之心。 我們對高者嫉妒、對平等者競爭、對下者傲慢，有這三種過失，現在換一個位置，我當作低劣者、我當作高者、我當作平等者，原來的位置換作眾生，然後去表演角色。世間人經常說：「你應該站在別人的位置上……」有些人打官司時，對方實在不服的話，也經常跟他說：「你站在對方的角度也這樣發個誓、說個話，看看能不能接受？」 這種修法具有殊勝的加持力，平時這樣修持的話，嫉妒心、傲慢心很快就會消失，這一點從很多大德的傳記中也看得出來。你們遇到這些教言之後，一定要珍惜，不要認為：「這只是一種說法吧，堪布每天在課堂上囉囉嗦嗦說半天，我有時候都打瞌睡了。」前兩天有個居士來聽課，見旁邊有位師父在打瞌睡，就一直在罵：「這麼好的法，還要打瞌睡，莫名其妙！」剛來的人可能有種新鮮感，但長期這樣聽的話，也許就不珍惜，覺得無所謂了。 有些人可能想：「修菩提心的話，有這種說法，但修傲慢心、嫉妒心，從來沒有聽說過。」其實這種竅訣是以毒攻毒，非常殊勝，用煩惱來摧毀煩惱，它的力量更強大，有時候比一些對治法更有效。就像現在的有些醫生，毒藥用成良藥，能攻克許多疑難雜症，所以只要運用恰當，一切都可以轉為道用。 但是這三種煩惱——傲慢心、嫉妒心、競爭心，不能在同一個時間修，因為它們不可能在同一個時間產生，因而一定要分開修。修行的時候不要懷疑，也不要三心二意：「我到底是不是卑下者？我到底是不是別人啊？」邊修邊懷疑是不合理的，一定要有種決定性。比如我對自己修嫉妒心時，應該站在低劣者的位置上，那時候真的成了可憐的乞丐，無有疑慮地修嫉妒心。 其實這種修法在世間上也有，愛因斯坦曾講過：「對于我來說，生命的意義在于設身處地替人著想，憂他人之憂，樂他人之樂。」最後一句話我覺得很有意義，只要別人擔憂、傷心，我就去替他分擔，別人獲得快樂的話，我也替他快樂。但修大乘菩提心的時候，別人快樂你不用去替，讓別人享受就可以了。愛因斯坦可能不懂菩提心，所以別人享受快樂時，他也跟著去享受一點點。 世間人常說：「不求以心換心，只求將心比心。」又言：「己所不欲，勿施于人。」自己不願意的，別人肯定也不願意，你不喜歡吃的東西，那別人喜不喜歡呢？華智仁波切在《前行》里說：「切切不要自己享用新鮮的部分，而將發霉的油餅、發黃的菜葉等供養三寶。」所以我們應該站在別人的位置上，經常這樣修持交換。 子二(廣說)分二：一、真實修法；二、彼之原因。 丑一(真實修法)分三：一、修嫉妒；二、修競爭心；三、修我慢。 寅一(修嫉妒)分二：一、于世間法嫉妒；二、于功德法嫉妒。 卯一、于世間法嫉妒： 蒙敬彼非我，吾財不如彼， 受讚他非我，彼樂吾受苦。 工作吾勤苦，度日彼安逸。 首先是修嫉妒心。嫉妒是對別人的名聲、財富、才華等無法忍受的一種煩惱。《佛說大乘造像功德經》中對嫉妒作了詳細定義：「其嫉妒者，自求名利，不欲他有，于有之人，而生憎恚。」自己希求名利，不想讓別人擁有，一旦別人擁有了，便產生如火般的憎恚心，這就是嫉妒心的概念。這部經典中還講了嫉妒心的諸多果報，比如特別嫉妒的女人，將會失去丈夫。為什麼現在很多人沒有丈夫，特別苦惱？就是前世嫉妒心特別厲害，所以這輩子就失去了，哭也沒有用。如果嫉妒心非常強，還會轉生于黑暗之處，連自己的手腳都看不見，甚至變成吃嘔吐物的餓鬼。所以我們要徹底斷除這樣的煩惱，對凡是能引生嫉妒的對境，盡量地放棄。 一般來講，女人的嫉妒心比較嚴重，因此漢字的「嫉」和「妒」都有女字旁，我們藏文中倒是沒有，也許漢族女人嫉妒心有點強吧。這一點我有時候也感覺得到。我跟一些發心女眾說話時，如果有三四個人，我不敢只看一個人說，不然的話，旁邊幾個就有意見：「堪布把事情都交代給這個人了，我們好像不在事情的范圍當中，以後不好好發心。」而男眾的話，三個人我不管看誰都可以。開玩笑！ 我們嫉妒心的這種病，還是比較嚴重的，現在一定要修。怎麼樣修呢？把對方放在高位，自己降為低位。比如我本是法座上的一個法師，在修嫉妒心的時候，應該把自己觀為乞丐，把眾生觀為自己，然後用乞丐的身份對之發起嫉妒心。這里的「彼」、「他」指原來的我，「我」、「吾」指現在的我。有些講義稱為舊我和新我，舊我即是現在的眾生，新我即是現在的我。 有些法師應該這麼想，比如智誠法師，把自己想作修經堂的一個工人，穿著在家衣服，個子也挺高，但是肚子很大，每天都吃不飽，于是開始生嫉妒：「你看那個智誠，天天穿著出家衣服，吃得也很不錯，一頓吃那麼多！」把位置這樣換過來，相續中的嫉妒心慢慢就沒有了。 原來的我，現在變成別人之後：「蒙敬彼非我」，成千上萬的人對他(原來的我)尊重恭敬，我不但得不到尊敬，反而有無數的人譏毀我、蔑視我。「吾財不如彼」，我得不到任何財富，連吃穿都成問題，而他財源滾滾，吃穿不愁，財富輕而易舉就出現了。「受讚他非我」，他有千萬人的稱揚讚嘆，名聲遠播到三十三天，而我默默無聞，誰都不願理睬，就連自己的貢獻也被別人搶走了，我是多麼可憐哪！「彼樂吾受苦」，他真的很享受，有侍者做飯，什麼事情別人都來幫忙，過的生活如是快樂，而我吃的也沒有，穿的也沒有，今天自己提水，明天自己砍柴，甚麼都是我一個人做。「工作吾勤苦」，砍柴、砍伐、割草、建築，什麼工作我都要自己做，而他不用做任何工作，整天躺在床上，有許多侍者伺候，好安逸哦！相比之下，他稱心如意，而我卻飽受痛苦。