--- title: 親友書略釋 description: "親友書略釋 龍樹菩薩 造頌 大唐三藏法師義淨譯 索達吉堪布 釋講 頂禮吾等大師釋迦牟尼佛！ 頂禮文殊智慧勇士！ 頂禮大恩傳承諸上師！ 無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇， 我今見聞得受持，願解如來真實義！ 為救度一切眾生，請大家發無上的菩提心！" --- 　　親友書略釋 　　龍樹菩薩 造頌 　　大唐三藏法師義淨譯 　　索達吉堪布 釋講 　頂禮吾等大師釋迦牟尼佛！ 　頂禮文殊智慧勇士！ 　頂禮大恩傳承諸上師！ 　　無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇， 　　我今見聞得受持，願解如來真實義！ 為救度一切眾生，請大家發無上的菩提心！ 　　親友書略釋科判(略) 　　釋題名：《親友書》是龍樹菩薩為他的親友——樂行國王傳講的教言(龍樹菩薩與樂行國王的故事，詳見《大圓滿普賢上師言教·第四業因果引導》)。因為當時他們沒有碰面，所以此論是用書信來傳授，以此而名為《親友書》。在漢文大藏經中，此論有《勸誡王頌》、《勸發諸王要偈》、《龍樹菩薩為禪陀迦王說法要偈》三種翻本。 　　作者簡介：龍樹菩薩開創了兩大車軌中的中觀深見妙乘。本師釋迦牟尼佛在《楞伽經》中親自授記說：「南方白達地區中，具德比丘有盛名，彼名稱中呼作龍，能破有無二邊執……。」在《文殊根本續》、《時輪後續》、《大云經》、《大鼓經》等大乘經續中也有明顯的授記：「佛涅槃後四百年(有說六百年、五百年等)，他在印度南方廣弘大乘佛法，並得一地菩薩的果位，最後往生極樂世界。」還有其他經典中說，龍樹大士已得七地菩薩的果位。龍樹菩薩造了許多關于顯、密宗方面的論典，《親友書》是其中的一部。 　　譯者簡介：義淨三藏，唐朝人，原籍山東，十四歲出家，後到印度求法，在那爛陀寺求學二十余年(此處有兩種說法)，回國時從印度帶回很多經典，在長安等處進行翻譯。義淨三藏的譯著很多，如《華嚴經》等，他是中國佛教史上四大翻譯家(鳩摩羅什、真諦、玄奘、義淨)之一，在翻譯佛經方面作出了巨大貢獻。他的傳記在《大唐西域記》、《高僧傳》里有比較詳細的記載，義淨法師當年在那爛陀寺求學時住過的房屋遺址至今還在。 　　本論分三：甲一、初義；甲二、論義；甲三、後義。 　　甲一分二：乙一、立誓句；乙二、作者謙虛語。 　　乙一、(立誓句)： 　　具德我演如如教，為生福愛而興述， 　　真善宜應可審聽，此頌名為聖祗底。 　　此頌表明龍樹菩薩對國王寫信之目的。「具德」是尊稱，此處指樂行國王。國王，你是具足功德者，我今于此演說如來之教言，其目的是為了讓國王你對佛法生起不共同的信心和福德。如果對佛法生起信心、愛樂，則肯定會產生很多福德，對你今生和來世都有很大利益，所以我在這里很歡喜地講述一些教言，善者國王你應該好好聽聞。「祗底」是梵語音譯，一種頌詞的形式(或譯音為伽陀)，屬六十種梵天妙音之一。 　　我們學習佛法，應該依靠諸佛菩薩的經論教言，不應依靠凡夫以分別心所造的論。學習此論與龍樹菩薩親自為我們講法沒有任何差別，為什麼呢？因為我們聽了龍樹菩薩的教言，只要懂得了其中的意義，則與尊者為我們親自講法又有何不同呢？ 　　乙二、(作者謙虛語)分二：丙一、詞句上的謙虛；丙二、意義上的謙虛。 　　丙一、(詞句上的謙虛)： 　　隨何木等雕佛像，諸有智者咸供養， 　　縱使我詩非巧妙，依正法說勿當輕。 　　無論是什麼材料做的佛像，比如木頭雕刻的佛像，雖然不如黃金、白銀做的佛像那樣高貴，但它畢竟是佛的代表身像，所以智者一定會供養。以此為喻，龍樹菩薩謙虛地說：我寫的這部《親友書》，雖然詩詞並不巧妙，不太悅耳，但所依靠的是真正的佛法，所以希望國王你不要輕視，不要覺得沒什麼好看的就棄于一旁。 　　此為謙虛詞。因為若一地菩薩作的詩詞不巧妙，那誰作的會更巧妙呢？難道凡夫所作的詩詞會很巧妙嗎？那是不可能的。正如寂天菩薩在《入行論》開頭說：「此論未宣昔所無，詩韻吾亦不善巧，是故未敢言利他，為修自心撰此論。」在座的四眾弟子！我(堪布)的漢語言水平雖不是很高，表述得也不好，但我是依靠龍樹菩薩的金剛語來宣講，所以你們也應該恭敬，不要輕視。因為木頭所做的佛像，也應恭敬，那麼我所說的語言雖不太悅耳好聽，但宣說的是佛菩薩的金剛語的緣故，所以在座者應該好好聽受。 　　丙二、(意義上的謙虛)： 　　王雖先解如如教，更聞佛語增勝解， 　　猶如粉壁月光輝，豈不鮮明益殊妙。 　　國王，雖然你以前已經理解通達了如來的許多教法，如果你繼續聽聞，則對增上你的信心、大悲心與智慧會更加起到促進的作用。我現在所宣說的是佛的教言，你再仔細聽聞，則會更加增上對佛法的勝解。比如白色的牆壁，其色彩本來已經很鮮明，如果再映上十五夜晚晈潔的月光，那它的色彩難道不是更顯得鮮明和美妙嗎？同樣，在座的各位，你們本來對佛法已經有所通達，如果再聽一聽龍樹菩薩的教言，則也會如粉壁上照射皎潔的月光一樣，智慧更為明利增勝。 　　甲二、(論義)分二：乙一、道的基礎；乙二、道的本體。 　　乙一、(道的基礎)分二：丙一、略說六種隨念；丙二、廣說後三種隨念。 　　丙一、(略說六種隨念)： 　　佛法並僧眾，施戒及與天， 　　一一功德聚，佛說應常念。 　　六種隨念法，在彌勒菩薩《現觀莊嚴論》中講的較廣，另在麥彭仁波切尊者的《智者入門》中也有所闡述。六種隨念，即是隨念佛、隨念法、隨念僧、隨念施、隨念戒、隨念天。修這六種隨念中的任何一種都聚集著巨大的福德，雖然都是資糧，但從反體來講卻又各自不相同，所以，本師釋迦牟尼佛在經教當中告訴我們，有信心者應該常常去憶念。 　　為什麼要常憶念呢？因為六隨念處每一個都具足殊勝功德，每憶念一次，我們都能得到無邊的福慧，常常隨念，就能使我們的正見和修行穩步增長。在這六種隨念中，佛是我們的追隨皈依處；法，是我們所行持的方向與標準，如果沒有隨念佛法，我們就失去了所修；僧眾，是我們修行過程中，乃至菩提間不分離的道友，也應恆常隨念。以上是隨念佛法僧三寶。不論是出家人還是居士們，都應該經常念誦《隨念三寶經》，經中對三寶功德講得很清楚。我(堪布)以前也是再三講過念誦這部經的重要性，你們有些把此經做為自己的日常功課來念，有些好象覺得這部經已經陳舊了，沒有再念的必要，如果覺得念誦這部經是一種負擔，那麼不念也可以。但做為一個皈依三寶的佛弟子，不隨念三寶，那又去隨念什麼呢？所以我們應該恆時隨念三寶，這樣對自己的今生後世都會有不可思議的利益。接下來是隨念「布施」，布施有無量的功德，眾生都希求今世或來生的資財受用圓滿，得到這些圓滿的殊勝方便就是布施，佛在《賢愚經》中詳說過這類因果。所以應該隨念布施，並且盡力加以實行。戒律，是所有功德的基礎。失去持戒的功德，也就同時失去了其它的一切功德，為了其它功德的生長，嚴謹持戒的地基實屬必需。清淨戒律則來源于對戒律經常地隨念，所以應該隨念戒。隨念天就是隨念天尊，天尊有兩種含義，一種指我們現在修持十善業，將來不墮惡趣，生到天界享受欲天的安樂，此亦稱為隨念天尊；另外一種指的是智慧天尊，如文殊菩薩、觀世音菩薩等，這是我們修法中必須依靠的，所以應該隨念。這六種，每一種都具足如是的功德，所以佛在經中告訴我們應如是恆常隨念。下面廣講後三種隨念，即隨念天、隨念施與隨念戒。 　　丙二、(廣說後三種隨念)分三：丁一、隨念天；丁二、隨念施；丁三、隨念戒。 　　丁一、(隨念天)： 　　十善諸業道，身語意常親， 　　遠離于諸酒，亦行清淨命。 　　十種善業是身口意的善業。十善業即是身不殺、不盜、不淫，因為殺生、偷盜、淫欲是身體造的罪業，所以不殺、不盜、不淫則為身的三種善業；語的四種善業，不說妄語，不說離間語，不說綺語與不說粗語；及意的三種善業，不起貪心，不起嗔心，不起邪見。此處「親」即是依止的意思，也就是要求三門經常行持十種善業，以此則會遠離不善，獲得安樂。 　　在行持十善業的基礎上，還應遠離飲酒，並行持清淨正命(正當的謀生)，拋棄五種邪命。飲酒有很多的過患，雖然飲酒不是自性罪，但是飲用之後會生起一切過失。釋迦牟尼佛教誡我們說，如果誰飲酒，則不是我的弟子，因此龍樹菩薩在本論中，也遮止飲酒。如果自己集一生之力行持善法，清淨自活，則今生當中一切可得到圓滿，來世享受人天福報，尤其是生于三十三天、梵天等天界中，安住天尊座上，盡享世間的種種安樂。此為人天乘道。 　　這一頌是以宣說升天堂的因——十善法等，推出依此行持必能得升天堂的果——隨念天。很多論典中在表達某些意義時，並不直接敘述，而是用因上說果，或是果上說因的方法，此頌便是以因說果的例子。 　　丁二、(隨念施)： 　　知財體非固，如法施比丘， 　　仙師及貧賤，來世為親友。 　　我們修行人應該知道世間的一切財富，其本體是沒有什麼堅固的，它的本性是無常。如果我們有財物施舍卻沒有去布施，那這些財物從某個角度來說已白白浪費了，弄不好反成為自己墮落的因。以前轉輪王的財富可以和天人相比，這是布施的果報，但因一切是無常的緣故，他們死的時候，這些財富自己也無法享受了。所以在我們有能力之時，應該如理如法地去布施。首先，應對比丘作布施，(本來對待上面的殊勝境叫供養，對于下面的對境叫布施，但供養、布施都有「給予」的意義，所以這里對比丘、上師等也可以叫布施。)為什麼要布施比丘呢？因為清淨比丘是能圓滿福德的殊勝福田，在比丘前應作各類所需的廣大布施能積累起巨大的福德。「仙」指仙人。在古印度有很多人為追求解脫而勤修善法，他們在靜處精修禪定，具足四禪五通，並引導他人修習十善法而生于天界，在世間來說也很了不起，所以也應對仙人布施。上師是三世佛的化身，圓滿一切功德，與上師結緣，能種下究竟解脫的種子，乃至現世得到解脫，又因為上師是一切功德的來源，對我們有無比的恩德，所以極應供養。貧賤者需要幫助，也能幫助修行人生起悲心，圓滿資糧，布施貧者既然能夠圓滿二利，當然應該去布施貧者了。 　　今世如法布施比丘、仙人、上師、貧賤者等，就相當于為自己來世結交了最好的親友。為什麼這麼說呢？因為今生對「福田」和「悲田」如法布施，來世果報成熟，各種各樣的財富和順緣自然無勤湧現，到時候自己的口袋里不要愁找不到財物，而是要擔心財物找不到口袋可裝了。布施就如同富裕而又慷慨的親友一樣，隨隨便便可賜予你很多財物，任何一個世間親友都不能與之相比。總之，今生如法地布施，定會換來後世財富的圓滿。對于此理大家都應該已經通達了！龍樹菩薩是一千三百多年前的大德，他所采用的語言表達方式也許和現在有所不同，但因為有歷代高僧大德的正確傳承，現在我們因上師的恩德，領會尊者的真意可說是毫不費力。 　　丁三、(隨念戒)： 　　眾德依戒住，如地長一切， 　　勿冗瘦雜怖，佛說應常習。 　　一切功德依戒而住，我們修行者，居士有居士戒，出家人有出家人的戒，戒律非常非常地重要。就象萬物生長依靠大地，沒有大地，則萬物無由生長一般，如果一個人沒有持戒，則任何功德都生不起來。藏地的高僧大德在講戒律功德的時候，都經常引用龍樹菩薩的這一頌做教證。一切功德依靠戒生長，依靠戒安住，若具足清淨的戒，則一切功德自然而然會增長。如果我們聞思閱讀過戒律方面的經論，知道了持戒的功德與破戒的過患，則會對持戒產生興趣，即使沒有他人督促，自己也會護戒如眼。《戒讚》的作者丹增洛若堪布，是華智仁波切的一個弟子，一生當中持戒非常清淨，在《密宗虹身成就略記》中也記載了他的事蹟，最後尊者向東方跨七步，然後說：「我是烏金蓮花生，無生無死之佛陀，菩提心體離偏袒，沙門八果離虛名。」說完就顯示圓寂了。對他作的《戒讚》我們都感到非常稀有，里邊大大讚嘆了持戒的功德，亦講了戒為一切功德的來源。為了增長自己持戒的信心，大家應該多看一些持戒功德方面的經論。 　　「勿冗瘦雜怖」指持戒時須避免的四種情形。「勿冗」，即不要犯根本戒；「勿瘦」即不要減弱對治力，因為守戒必須要有強有力的對治，如果對治力薄弱，煩惱粗猛現前時則不可能繼續守戒；「勿雜」指不要染有世間八法的心念而持戒，比如今生當中出家守戒，只為了讓別人認為自己很莊嚴，或者為了治病而出家守戒等，守戒與世間法相雜不應理，應該舍棄；「勿怖」，即在持戒時不要有怖畏心，哪怕遇到生命危險，也要以大無畏的精神繼續守戒。在文革期間，佛法遭到損害，當時沒有一個讚嘆戒律的人，那時幾乎所有出家人都還俗了，但是法王如意寶和幾個老比丘，仍然是不畏艱險，清淨持戒。法王如意寶後來說：「我們現在有這麼好的條件和環境，如果還不能守戒，則太可憐了。」有一些出家人到漢地去後，說自己家里人不理解，所以在家里穿俗裝，回來時穿僧裝，這方面我不太高興，也專門呵斥了他們。在文革期間，法王如意寶沒有脫下僧衣。你們家里人不理解就讓他們不理解吧，沒什麼大不了的。要想家里人對你們出家真正理解，是很難的事情，所以你們出家後回去，千萬不要因為家人不理解而脫下僧衣，出家人到不理解佛法的人群當中時，讓他們感到奇怪是很正常的事，不要為了適應他們的胃口，損毀自己的尊嚴。在這個末法時代當中，不管他們說什麼，對你而言是沒有過失的，他們誹謗你，你沒有任何過失，你不要為了使他們不生邪見，就去還俗，你這種想法實際愚笨無比，趕早丟開！ 　　做為一個佛弟子，不論居士還是出家人，都必須持守淨戒。法王如意寶說：現在有很多人自稱是很了不起的密宗瑜珈士，但從戒律方面看，實際他連居士戒也沒有，怎麼可能有不具足戒律的密宗大成就者，怎麼可能會有這種「大瑜珈士」呢？這種人就如天空中生長的鮮花一樣，說得漂亮，實際沒有。在末法時代當中，雖然持清淨戒律比較困難，但應該想到，人生非常的短暫，在這短暫的人生之中，如果沒有持守清淨戒律，任何功德無法積累不用說，後世還要感受恆久難忍的痛苦啊！如果我們當中有些人以前因為心不清淨導致了行為上的不如法，那麼，現在就應該盡量制止惡行，努力嚴持戒律。 　　凡夫人持戒，首先確實有些困難，在我們學院中幾千人都能嚴持淨戒，如果是對治力薄弱的話，守一天的戒也很困難。但是逐漸逐漸嚴格要求自己，在持戒時，做到「勿冗瘦雜怖」時間久了也就不會很困難，因此佛說對于守戒應該常常串習。以前很多的高僧大德，就是一輩子這麼守戒的。法王如意寶說：「守戒中困難大，功德也會大，尤其對我們修行者，更應對困難不畏懼，一心誓守淨戒。」 　　乙二、(修道的本體)分三：丙一、略說六波羅蜜多；丙二、廣說六波羅蜜多；丙三、結尾讚嘆。 　　丙一、(略說六波羅蜜多)： 　　施戒忍勇定，慧不可稱量， 　　此能到應修，渡有海成佛。 　　此頌為略說六度。「施」指的是布施波羅蜜多；「戒」指持戒波羅蜜多；「忍」即為忍辱波羅蜜多；「勇」指精進波羅蜜多；「定」指禪定波羅蜜多；「慧」為般若波羅蜜多。每一度都有無量無邊的功德，所以說為「不可稱量」。六度是大乘佛法的總集，沉溺在六道輪回大海中的眾生，想要超越輪回大海，必須依靠六波羅蜜多這艘殊勝的大船。只要我們登上這艘船，就可以很順利地圓滿渡過三有輪回大海，到達究竟彼岸，登上佛果的寶洲。 　　丙二、(廣說六波羅蜜多)分六：丁一、布施波羅蜜多；丁二、持戒波羅蜜多；丁三、忍辱波羅蜜多；丁四、精進波羅蜜多；丁五、禪定波羅蜜多；丁六、般若波羅蜜多。 　　丁一、(布施波羅蜜多)： 　　若孝養父母，其家有梵王， 　　現招善名稱，來世生天堂。 　　因為父母對自己恩德很大，所以應該孝養。誰人恭敬孝養自己的父母，則他已具足了梵天、帝釋等天人的福報，很多天人也會經常加以保護。此人今生自然會招感善妙名聲和圓滿財富，來世不墮惡趣，生到三十三天等勝妙天宮，成就帝釋梵天的果位，享受無量的安樂和福報。除了對父母孝養外，藏文中還提到了對上師應恭敬供養。 　　提到「天堂」，很多人都以為是外道的說法，實際在佛教中也是承認的。眾生持戒修善，修習四禪八定的福德成熟時，即可往生六趣中的天界。如今世間上很多人學佛只是為了升天堂，你對他講好好學佛可以升天堂，他特別高興，讓他成佛他卻聽不懂，確實，升天堂也可以，但如果把升天堂當成究竟的歸宿，那也就顯得目光太短淺了。 　　丁二、(持戒波羅蜜多)分四：戊一、所護的戒；戊二、斷除違品；戊三、修持不放逸；戊四、以喻說明不放逸。 　　戊一、(所護的戒)： 　　殺盜淫妄說，耽食愛高床， 　　斷諸酒歌舞，華彩及涂香， 　　若女男能成，此八支聖戒， 　　欲界六天上，長淨善當生。 　　因為當時樂行國王是在家的居士，所以龍樹菩薩為他講解八關齋戒。菩薩告知國王應護戒：不能殺生，不能偷盜，不能邪淫，不能說妄語。這四條為根本戒，不僅出家人，居士也不能犯。八關齋戒中，除了四根本戒外還有四條支分戒：即不「耽食」——不非時食；不坐高廣大床；斷飲一切酒；歌舞、華彩及涂香，這里合為一條，意為在言語方面不能唱歌，身體不能跳舞，也不能故意去觀、聽；「華彩」即花鬘項鏈及耳環、戒指等各種飾品，「涂香」，指在臉上所用白色、蘭色、紅色等各種顏色的香料化妝品等。這些容易使人增上貪欲，所以都應舍棄。在我們學院的出家人不必說了，就是來這里學法的女居士們，什麼耳環、項鏈、戒指等很多裝飾、化妝品都舍棄了，接近于出家人，非常好。 　　如果善男善女能持守這八關齋戒，六欲天的福報都會得到。女眾以此持戒福德，能轉不淨女身為男。而且以等流善果能在欲界天中修習善法，以長期親近善法的緣故，善根能得以增長。 　　戊二、(斷除違品)： 　　慳諂誑貪怠，慢淫嗔氏族， 　　多聞年少嬌，並視如怨賊。 　　守戒時有十三種煩惱違緣。第一種是「慳」，指既不願意供養，也不願意布施，非常吝嗇；「諂」即假作親熱、奉承他人或自己本來有一些過失，但不願意在別人面前懺悔，只想盡量隱瞞；所謂「誑」是以種種手段誑惑、欺騙他人，如自己本無功德，卻假說吹噓自己得到了功德；「貪」，這里指對人以外的物質財富生貪；「怠」即懈怠，對善法缺乏精進；「慢」是自己本來沒有任何功德，反而覺得自己很了不起，在身體和語言上表示出傲氣來。(驕和慢有一點兒差別，慢是還要在自己身體和語言方面表現出來。)「淫」，指貪執內有情，對某某人生起貪愛心；「嗔」，指凡對自己不滿意的對境生起嗔恨心。 　　以上是從煩惱而言，下面講五種驕傲。「氏」的驕傲，氏在古漢文中，指官職、地位，如中國古代有「豢龍氏」、「御龍氏」等官職。有些人大權在握，便心生傲意煩惱；「族」驕傲，比如認為自己是國王種姓，是領導的子女，種姓家族很高貴，很了不起！「多聞」的驕傲，比如認為自己學了很多年的法，現在不論是顯宗，還是密宗我都懂，我可以說是多聞第一，很了不起啊！「年少」的驕傲：即自恃青春年少，年青有為；「嬌」的驕傲，嬌是美貌的意義。啊！我長得這麼漂亮，恐怕沒有再象我這樣好看的了！等等之類的心理。對待前面的八種煩惱和這五種驕傲，我們需象對待敵人一樣謹慎，只要稍一生起就應如臨大敵，馬上遠離或加以消滅。如果讓它們占上風，則自己的戒律很難得以護持不失。 　　戊三、(修持不放逸)： 　　說無生由勤，有死因放逸， 　　勤能長善法，爾可修謹慎。 　　「無生」,在藏文中有「甘露」之義,亦指「涅槃」或「解脫」。本師釋迦牟尼佛在經文中告訴我們，涅槃、解脫等究竟無生的甘露，其來源是精勤。精勤亦即為不放逸，所以佛告訴我們無生清淨涅槃的來源是不放逸。過去諸佛亦是通過不放逸而得到涅槃、成就佛果， 　　涅槃由不放逸而來，那三界輪迴的生死因緣又是什麼呢？那是因為放逸不精勤修法的原因。如果我們今生當中放逸度日，沒有好好持戒，沒有精進修行，那我們在生死的大海中就會一直流轉，永遠得不到解脫。因此龍樹菩薩告誡國王，你不要象沒有受過佛教教育的世間人一樣，對因果善惡什麼都馬馬虎虎，應時時刻刻小心謹慎，小心翼翼才能避免過失的發生。三門謹慎的人能與佛法相應，也能與世間善法相應，所以這種謹慎的精神特別重要。如果經常這樣謹慎，以前所作的很多壞事，比如殺生、偷盜等惡業，現在有沒有改正的機會呢？完全可以！ 　　戊四、(以喻說明不放逸)： 　　先時離謹慎，後若改勤修， 　　猶如云翳除，良宵睹明月， 　　孫陀羅難陀，央具理摩羅， 　　達含綺莫迦，翻惡皆成善。 　　今生當中，由于放逸身心而為各種煩惱摧動以及業力現前，造了很多如殺生、偷盜等極多粗重惡業。如果烏云將月亮層層包住，月亮便不能發出皎潔的光芒，但一旦將烏云遣除，月亮解除束縛，完全顯現出來，將帶給世界清涼與光明，尤其是在十五日，月光會顯得更加明亮。同樣的道理，我們以前做過的很多壞事，現在改正過來，重新作人，勤修佛法，則可以遣除往昔的一切惡業障垢，佛經中如是宣說，而且這種人仍具解脫的機會。 　　偈中用了三個公案來說明這一點。孫陀羅難陀是佛陀的弟弟，他剛出家時，白天晚上仍然想著自己漂亮的妻子，不能安心修行，後來世尊將他引到天界與地獄去觀察，了知欲界之安樂沒有真實，輪迴的痛苦真實可怕，因而生起了無比的厭離心，從此漸漸除去貪心，後來得到了阿羅漢果位，這說明貪心雖重亦可以對治；央具理摩羅即是「指鬘王」，因他依止了外道的教法，愚癡心很大。外道告訴他殺一千人即可得成就，他信以為真，先後殺了九百九十九人，此時佛觀察調化他的因緣成熟，便以方便調伏，使他從一個「惡王」，最終成為了證悟羅漢果的聖者，還有未生怨王，以前嗔心特別嚴重，起初殺父囚母造了五無間罪，後來得到阿羅漢教化，勤修懺悔，造了八萬四千塔，廣布聖教，後來帶業往生了；「達含綺莫迦」指的是「能樂」尊者，他以前不僅嗔心嚴重，而且貪心也很嚴重，他交接惡友，欲對他人妻子作邪淫，殺害了自己的母親，造下了五無間罪。後來在釋迦牟尼佛教下皈依、懺罪，命終之後，未墮落惡趣，而轉生于三十三天。(《百業經》中也講了一個人曾殺五千人，但後來通過改悔證了阿羅漢果位)。象孫陀羅難陀等，以前雖然造了很多惡業，但後來依止佛教，改正惡習，修持善業，以此而得到了暫時的人天果位或究竟的阿羅漢果位。 　　龍樹菩薩這部論從表面上看是對樂行王的教言，但實際也是對我們的教言。在佛的教法下，從來不違規是最好的，然而如果犯有過失，只要知錯能改也可以算是智者，可以算是修行人。古人說：「人非聖賢，孰能無過。」我們生來不是聖者，難免不犯錯誤，但只要正確面對，能知慚識愧，還是有機會將所犯過失懺悔清淨的。所以，過去所造的惡業，現在開始改正還是來得及，所謂「亡羊補牢，為時不晚」。講的就是這個道理。以上戒波羅蜜多宣講完畢。 　　丁三、(忍辱波羅蜜多)分四：戊一、斷除嗔心；戊二、斷除懷恨心；戊三、心之差別；戊四、舍離粗語。 　　戊一、(斷除嗔心)： 　　勇進無同忍，勿使忿勢行， 　　終得不還位，佛證可除嗔。 　　「勇進」指需要以勇毅的心態去行進的行為，通常稱為「難行」或「苦行」。在佛教的「難行、苦行」中，沒有能比得上修安忍的難度、功德。《入菩薩行》云：「罪惡莫過嗔，難行莫過忍，故應以眾理，努力修安忍。」故菩薩在此勸告國王不要輕易生起嗔恨心，並做出憤怒的行為。嗔心是安忍的違品，如果能斷除嗔心，常修安忍，最後一定能得到不還的果位。因佛在經中說過：「諸比丘，汝等若斷除嗔恨心，即得不還果位。」 　　戊二、(斷除懷恨心)： 　　他人打罵我，欺凌奪我財， 　　懷恨招怨諍，舍恨眠安樂。 　　在修行的過程中，其他人無緣無故毆打、辱罵或者欺凌我，乃至于奪取我的一切財產，這時該如何處理呢？佛在經中再三告訴我們，應修安忍波羅蜜多。面對這些損害，一般人雖然很難忍受，但作為一個求解脫者，除修安忍外可說是別無選擇。如果不修安忍，而是內心「懷恨」，總是不能忘記他人對自己的侮辱、打罵，想要伺機報復。一直耿耿于懷，想要伺機報復，那就要「招怨諍」，自己當即就會感受怨恨心所引起的痛苦，而且還會引起更多的諍斗及很多其它以後成熟的痛苦。懷恨有如是的過患，所以應該當下斷絕懷恨心的延續。應該這樣觀想：不管他以前對我如何損害，我不能和世間人那樣「以牙還牙，以血還血」地進行報復，因為我是佛弟子。《修心八頌》中說：「他人出于嫉妒心，非理辱罵謗我等，虧損失敗我取受，願將勝利奉獻他。」我們既然天天這樣念誦發願，對佛菩薩說我們是修學「佛子行」的人，那麼在實際情況出現時，哪怕我們的頭顱被砍斷了，也應該不違背菩薩行，修習安忍。 　　如果我對待別人如同對待自己的兒女一樣，但他人卻將我看成怨敵，這時我要思維：他這樣如怨敵一樣對待我，不全是他的錯，所謂「一個巴掌拍不響」，自己如果做的全部都對，他人怎能無緣無故對我損害呢？肯定我們之間有一定的惡緣——至少在前世我損害過他，如果現在不忍耐而以怨報怨，那我們之間的芥蒂只會越來越深，這就是需要修安忍的因緣。所以我覺得還是把這些煩惱丟開，彼此之間說錯一些語言，別人行為稍微有一點不對，自己退讓一點，舍棄嗔恨心，完全可能「大事化小，小事化了」。如果老記住他人幾個月前對我說了什麼，做過什麼，當時他對我的臉色不善……。這樣不但可能激化仇恨，而且還顯得自己心量太過狹小。有些人在修本尊觀的時候，腦海中老是顯現怨敵的怒容，不知道怨敵能賜予他什麼悉地。原來有些人的相貌看起來比較莊嚴，但由于怨敵的出現，致使內心嗔恨的火焰把自己的臉都燒變了形，眼露血絲、齜牙咧嘴的樣子是很難讓人認為是「好看」的。基于上述理由，我希望作為一個真正的修行人，不應該對他人懷恨在心。我自己也是經常遇到這種損害，但對他人不懷恨這一點我還是做得到。不管是你們當中的人，或是其他的人，以前對我好或對我不好，我到現在還是一視同仁，心里確實沒有一點執著。所以你們在座者，有些人雖然還沒辦法和我一樣，但還是要試著去忘掉別人對你的損害，忘掉彼此間的仇恨，否則你晚上因為懷恨睡不著覺，心中一直盤算：如果明天早上我碰到他，我該怎麼辦？這人太不講道理，應該把他罵的狗血噴頭？或者他實在不聽，就應該好好教訓他一頓……。因此又招來了很多的怨敵麻煩，這樣就不太划算了。 　　我們現在掌握了一些對治煩惱的方法，對調伏自己起了一點作用，這都來源于聽聞佛法的利益。如果我們的心因為缺少了佛法的滋潤，從而變得越來越堅硬，這樣就不對了，我們必須要依靠佛法對治煩惱。現在法王如意寶所傳的《入菩薩行》，以前我們學的《修心八頌》、《佛子行》等佛教經論全部都圍繞這個問題講，其實甚至整個佛法系統也全都是為調伏煩惱而設置的，不調伏煩惱的教法，就不是佛的教法！現在，如果你們對大乘教理努力聞思修習，對治煩惱可能是沒有多大的困難。龍樹菩薩最後說，我們如果將怨恨心舍去，連睡覺也都是很安樂的。 　　戊三、(心之差別)： 　　如于水土石，人心盡彼同， 　　起煩惱前勝，愛法者如後。 　　由于業力不同，眾生的心態也是各有差異，此處概述了人們的三種心態：一種是極穩重的，一種是較穩重的，一種是不穩重的。我們修法人必須保持極穩重的心態。 　　龍樹菩薩說道：一般人的性情不穩，現在所想的事，一會兒就變了，如同在水面上寫字、畫畫，馬上就會消失，沒有什麼可靠的，很不穩重。有一類人的性格比較穩重，如在土上劃的花紋，雖然比水上畫紋穩定得多，但仍經不住風雨的考驗。最好的是性格如同石刻的人，性格最穩重的人，他就如同雕刻家在石頭上刻的文字圖畫一樣，經過幾百年甚至幾千年的風吹雨打，仍然是一筆一畫，清晰可辨。如當年阿育王在石柱上所刻的文字，離現在已有二千多年了，但還是仍然存在著。這里以水、土、石上的字作喻，說明人的心也是有不穩重、穩重、非常穩重三種。自己屬于哪一種人，仔細觀察就可以了知，不需要去問空行母、瑜伽士。如果自己內心不穩重，今天學佛法，明天就可能跑去學外道，最後內外道都沒學成，徒自懊惱，所以學法一定要穩重。 　　一般凡夫人根性下劣，煩惱特別嚴重，其心態用水紋的比喻較恰當，這種人與佛法的緣分很淺，今天想學這個法，明天又想學習那個法，今天依止這個上師，明天又要去依止另一個上師，性情變化莫測，沒有很大的前途。中間比較穩重的人在這里省略了，下面是最好的一種，喜歡勤求佛法者的心態，就如同後面所講如石頭上的文字一樣穩重。以前秋吉堪布在傳講《二規教言論》時，經常說：「龍樹菩薩早已經為我們講過，人的心態有三種。」我為你們傳《二規教言論》時，也用過這個教證。從心態方面來講，龍樹菩薩告訴我們應該取後面的——如石頭上的花紋。我們求法者的心態，不要象水紋和土紋，應該象刻在石頭上的文字一樣，始終堅固不變，即使遇到再惡劣的環境，對上師與佛法的信心始終如一，牢不可拔。為了使自己信心更加增上、穩定，大家可以祈禱法王如意寶、龍樹菩薩等一切上師的加持，祈禱的力量無量無邊，最恭敬的祈禱必能得到最大的加持力。 　　戊四、(舍離粗語)： 　　佛說三種語，人美實虛言， 　　猶如蜜花糞，棄後可行前。 　　釋迦牟尼佛告訴我們，人的語言分為美語、實語、虛語三種。從世間角度講，「美語」指優雅有益的語言，這種語言聞時悅耳，聞後舒心，自始至終都讓人溫暖舒暢；從出世的角度講，美語不僅是文句優美，而且還應以教證、理證來做莊嚴，如同法稱論師、月稱論師的金剛語一樣，利益眾生直至成佛！實語指遠離一切虛妄，力求誠實的語言，從世間到出世間，實語有多種不同的層次，作為凡夫，「實語」指實事求是，心口一致的老實話，從不捏造事實。實語者給人一種忠實、可靠的感覺，他人無法加以懷疑與揣度；「虛言」指出自奸詐者的虛偽言詞，儘管有些虛言裝飾得異常圓滑，但不離欺騙與狡詐的性質，不就象一些搞生意的人為了些蠅頭小利，開口就是一大堆好聽的虛言，而被大家稱做「奸商」嗎？ 　　如果以比喻來對應：美語如同蜂蜜，甜美的滋味人人喜歡；實語如同美麗的花朵，處處惹人喜愛；虛語如同惡糞，人人都很厭惡，甚至怕聞到它的氣味，更何況說接觸。人們都擔心被糞穢染污，以此來看，用惡糞來比喻妄語是最恰當不過的了。 　　龍樹菩薩作了以上的分析之後，告訴我們舍去如糞穢的虛言，行持美語與實語。做為一個學法修行者，應該把說美語作為第一選擇，如果有困難，那就應該老老實實地說話，這樣至少對自己和他人不會造成傷害，不會造惡業。沒學過佛法的人，習慣非常狡猾地將一句鬼話彎來繞去，最後將自己欲望的東西套走。但修行者沒必要這樣做，我們必須要有一個坦率的性格，更何況我們面對的是極其嚴重，且互相都信任的對境——上師和道友。因此，做一個實語者就顯得極其重要了。 　　丁四、(精進波羅蜜多)分二：戊一、說精進之對境；戊二、心行同一而精進。 　　戊一、(說精進之對境)： 　　今明後亦明，今暗後還暗， 　　或今明後暗，或今暗後明， 　　如是四種人，王當依第一。 　　世間的人大致可分為四種：有些人今生、來世都置身于修持正法的快樂光明當中(今明後亦明)；有些人今生、來世都在遠離善法、善果的痛苦黑暗中渡過(今暗後還暗)；有些人今生中享受安樂，甚至不知道什麼是痛苦，而來世卻懷疑安樂只是一種傳說，而相信痛苦是一種永恆(今明後暗)；有些人今生中生活在痛苦中，後世卻長享幸福安寧(今暗後明)。 　　第一種人，因為前世行持善法故，今世安享財富、名聲、地位等世間圓滿，而且繼續精進行持佛法，使福德更加增上，前途愈來愈光明；第二種人，因為前世造惡業之力，今生當中遇到各種疾病與障難，從世間的財富、地位等角度來看，好象世間上再找不到他那樣痛苦的人了。但他不對自己的罪業果報進行反思，進行悔改，而是怨天尤人，繼續造作惡業，這樣就又播下了來世更加痛苦的種子，如從暗處進入更暗處，亦可說是沒有出頭之日了；第三種人，雖然今世當中財富等很圓滿，生活安樂，但卻不懂得去珍惜。因為不懂因果不虛的道理，糊里糊涂地造惡業，甚至誹謗佛法，他的來世毋庸置疑，必定墮落三惡趣，飽嘗痛苦；第四種人，今生猶如處于黑暗之中，看不見自己有什麼安樂，無吃無穿，集各種苦難于一身，受盡了折磨……但後來由于善知識的引導，他自己的善因也成熟，趨入佛法，了知今生的痛苦是前世造惡業而招致，因此洗心革面，痛懺業障，精勤于佛法的行持，因此引來了光明的後世。 　　如是四種人中，國王你應該選擇做第一種人。由于你前世的善業福德力，今生當中具足世間種種圓滿，遠離痛苦，享受安樂，既然已經具備這樣的基礎，又為什麼不為來世的安樂作籌備呢？你應該精進不懈地去行持佛法。精進是一切善業與解脫功德的來源，沒有精進就沒有暫時和究竟的安樂。為了暫時之安樂與究竟的解脫，應該精進啊！ 　　戊二、(心行同一而精進)： 　　自有生如熟，亦有熟如生， 　　亦有熟如熟，或復生如生， 　　菴沒羅果中，有如是差別， 　　人亦同彼四，難識王應知。 　　修行人的層次、境界高低不同，但大體可分為四種，龍樹菩薩以菴摩羅果(芒果)生和熟的四種情況來比喻。菴摩羅果的這四種情況：(一)從外邊看是熟了，但里面一點未熟；(二)里面已經成熟，外面還是生的；(三)內外都已成熟；(四)內外全是生的。同樣，修行者當中，比如一些剛出家不久的人，內心當中對佛法理解不深，心相續絲毫沒有調伏，但從外表上看，頭髮已剃掉了，穿上了僧裝，行為看起來也非常如理如法，乍一看，就好象守戒百年的老比丘一樣，這就如同芒果的「生如熟」；有些高僧大德，內相續早已清淨，能取所取已消于法界，得到了解脫，但是為了度化眾生，在外面顯現的行為似乎比一般初學者都不如，過去很多密宗大成就者，顯現成獵人、妓女等就是這種情況，這是芒果「熟如生」的情況；「熟如熟」的情況，就如同一些高僧大德，內相續已成熟，外面之行為也是乃至舉手投足，都符合律儀，以內在的證悟及外顯的威儀引人生信，度化了無量眾生；「生如生」是比喻某些實際對佛法完全一竅不通，行為又和佛法背道而馳的世間愚人！ 　　修行人的四種層次非常難以識別，但我已經為你剖析了，國王你一定要以自己的智慧來詳細觀察，並力爭做內外皆熟的真正修行者。 　　丁五、(禪定波羅蜜多)分三：戊一、前行；戊二、正行；戊三、後行。 　　戊一分二：己一、斷除散亂；己二、修四無量。 　　己一分四：庚一、斷外境之散亂；庚二、斷世間八法的散亂；庚三、斷財物的散亂；庚四、斷受用的散亂。 　　庚一分二：辛一、轉變意樂調伏諸根；辛二、了知境相斷除貪心。 　　辛一分四：壬一、斷除邪淫；壬二、調伏諸根；壬三、未調伏諸根的過患；壬四、佛讚嘆調伏諸根的功德。 　　壬一、(斷除邪淫)： 　　勿睹他妻室，設觀如母女， 　　姊妹想隨年，起貪思不淨。 　　龍樹菩薩告誡國王：在修持佛法的過程中，必須斷除邪淫，切莫貪求他人妻女。在見到其他女人的時候，應將年老的觀為母親，年小的觀為女兒，同齡觀為姐妹，這樣可以幫助斷除貪心。這種殊勝的對治法，同樣也適合出家人觀修。如果對女人生起了貪心，就應該對她的身體各方面修不淨觀，識破她虛假的外表，認知到身體是由令人生厭的不淨物組合而成，自己的貪心自然熄滅。 　　壬二、(調伏諸根)： 　　如聞子藏命，防持躁動心， 　　獸藥刀怨火，無令欲樂侵。 　　一個修行者時時刻刻都應該觀察身心，調伏諸根，防止自己對外境的色聲香味等生起貪執。因為貪執外境有雙重過患：今生中產生多種煩惱痛苦，來世被業風鼓動，輾轉受苦。調伏諸根，必須要保持警覺，靜下心來詳細反復地觀察，牢牢控制住諸根使不外散，就如同對待聞、子、藏、命四種情況一樣。 　　「聞」，是指聽聞佛法。聽聞佛法不同于聽聞一般世間的言論，絕對不可以馬虎，聞法時是否聚精會神地聽聞，關系到接下來的思維、實際修持的質量，以及最後的結局——解脫還是繼續輪迴。因此，我們應象聞法一樣護持六根，使不外散。 　　「子」指孩子，父母親片刻也不會離開自己的幼子，因為小孩看管不善，很容易出危險，比如掉進河里或被人偷去等。諸根就象小孩一樣，很容易受到外境引誘而走失，因此正知正念的父母不能有片刻放松，得時刻小心照看，不要讓它隨外境轉啊！ 　　「藏」指寶藏，擁有寶藏就不會貧窮，所以擁有者對它謹慎小心的保護，怕被小偷偷去，修行人對諸根的態度也應如此。 　　「命」指生命，我們的生命是非常寶貴的，如若失去則無法復得，故每個人都非常重視，時刻保護，我們護持諸根時，也應當有這樣的慎重態度。 　　世間色聲香味的欲妙好比猛獸、毒藥、刀刃、怨敵、火炕，修行人稍加接觸就會感受巨大傷害，而更為嚴重的是世間獸藥刀怨火只能使我們喪失生命，而對于欲樂的貪執卻會將我們的解脫慧命斷盡。而我們凡夫人的心桀驁不馴如同野馬，片刻難安如頑童，如果不以對聞法般的專心、對幼子般的愛護、對寶物般的謹慎、對生命般的珍重去護持自己的諸根，很難防止對六欲的貪著。 　　壬三、(未調伏諸根的過患)： 　　由欲作無利，譬如兼博果 　　佛說彼應除，生死牢枷鎖 　　世間的欲樂，從表面上看很善妙，很能引誘人們，從本質上來看，它卻是一切禍患的根本，享用了就危害今生和來世，就如同兼博果一樣。佛陀在《正念經》中說：兼博果生長在西方大海的一個島嶼上，雖然吃起來非常甜蜜，但食用後馬上會中毒而死。世間欲樂比如悅耳的聲音，精美的食品等，享用它們的人如同戴上枷鎖關閉在監獄中的犯人無法得到自由一樣，永遠無法解脫輪迴的束縛，故佛說應該斷除世間欲妙。雖然凡夫人一下斷除世間欲樂比較困難，但了知到世間欲樂的過患後，恆常以正知正念觀察自己的三門，漸漸自相續就會調伏，斷除欲念貪執。 　　壬四、(佛讚嘆調伏諸根的功德)： 　　譎誑常搖境，能降斯六識， 　　執仗掃眾怨，許初為勇識。 　　色、聲、香、味等外境經常引誘、欺誑我們，使心識為之動搖。如果一個人能降伏六識，使不散于外境，他就是英雄。世間人將戰場上那些勇猛殺敵能掃除怨敵者，稱為英雄。這兩種人誰是真正的英雄呢，雖然都是降伏敵人，但一個是降伏六根識的敵人，一個是打敗世間的敵人，龍樹菩薩說前者才是真正的英雄。《入行論》也說：「智者縱歷苦，不亂心澄明，奮戰諸煩惱，雖生多害苦，然因輕彼苦，力克貪嗔敵，勝彼乃勇士，其余唯殺尸。」後者「唯殺尸」的人不是英雄。否則，兩頭犛牛抵架，勝者也成「英雄」了。只有那些能「克貪嗔敵」的人才是勇士。 　　辛二、(了知境相斷除貪心)分二：壬一、觀女身不淨而斷貪心；壬二、了知欲樂法相而斷貪心。 　　壬一、(觀女身不淨而斷貪心)： 　　臭氣九門眾穢室，行軀難滿薄皮纏， 　　請看少女除莊彩，析別形骸惡叵言。 　　女人的身體具足三十六種不淨相，九門常流不淨，散發著臭味，九門：即是兩眼孔；兩耳孔；兩鼻孔；口與大小便道。《寶鬘論》說：「腹中糞尿聚，及是肺肝器，愚未見不淨，貪著女人身，內腐外皮裹，此腐臭尸體，所現極丑惡，如何未曾見。」《入行論》說：若長髮修爪，黃牙臭泥味，是令人怖畏……」。這些論典中都說女人的身體是用薄皮裹住的一包不淨物。不僅她的身體不淨，而且不論對她作什麼好事，始終都難以使她滿足。使人生貪的少女藏在華麗的衣服與裝飾下的，竟是如此令人厭惡的本性。衣服和裝飾並不是女人的身體，這一點兒應該善加分析。詳細辯別，分析女身的結果，如《入行論》中說：「知此復何能，于彼生歡喜。」女身不淨，男眾也不必為此洋洋自得，因為上述理論也同樣適用觀察男身，《寶鬘論》說：「知女身不淨，汝自身亦然。」所以，如果經常以智慧來觀察，貪欲心自然就熄滅了。 　　壬二、(了知欲樂法相而斷貪心)： 　　癩蟲穿已痛，求安就火邊， 　　止息無由免，耽欲亦同然。 　　患癩病者的皮膚里面有很多癩蟲，經常在皮膚里竄來竄去，癩蟲的活動引起病人難忍的癢痛，病人忍受不住就去烤火，這時癩蟲會暫時停止活動，患者的癢痛暫得停止，只要離開火邊，癩蟲就會報復似的，對他施以了更嚴重的「懲罰」，引生更厲害的病苦。同樣，世間凡夫，為了滿足貪心而享受世間欲樂，暫時來看好像享受時煩惱沒有了，但實際上煩惱非但不會止息，反而會愈加增盛，如同火上澆油，口渴而飲用鹽水，只會越發厲害。《佛子戒三十七頌》中說「一切妙欲如鹽水，如何享用貪越增。」了知欲樂無法滿足、止息之過患後，每個頭腦清醒的人當致力斷除對它們的貪執。如果了知諸法法相，則能感受無欲的快樂，如《寶鬘論》說：「搔癢生樂果，無癢更安樂，如是世欲樂，無欲更安樂。」 　　庚二、(斷世間八法的散亂)分二：辛一、能斷對治；辛二、所斷惡業。 　　辛一分二：壬一、真正對治；壬二、對治差別。 　　壬一、(真正對治)： 　　為知真勝理，作意觀眾事， 　　唯斯德應習，無余法可親。 　　對治世間欲妙最有力的竅訣，即以勝義諦理觀察世間法的本質。通過上師與諸佛菩薩的竅訣，了知一切諸法無我、空性的勝義諦理之後，應該時時刻刻謹慎作意，觀察世間萬物，持之以恆地修習，自會斷除貪執習氣，棄舍世間八法。在眾多解脫法門中，這是最直接、最究竟的對治方法，修行人必須盡全力去修持。 　　壬二、(對治差別)： 　　若人具族望，貌美復多聞， 　　無智破尸羅，是人何足貴， 　　若人無族望，貌丑寡知聞， 　　有智護尸羅，人皆應供養。 　　如果一個人，他雖然生于王族等高貴種姓中，相貌端嚴，名聲遠揚，廣學多聞顯密教法，但他如果沒有了達諸法本性，沒有運用勝義智慧對治煩惱，毀壞了戒律，那這個人學問再多，種族再高貴，相貌再莊嚴也不足為尊貴，沒有人願意對他恭敬。反之，如果一個人生于賤族，相貌丑陋，寡于聽聞，但他具有取舍的智慧，能護持清淨的律儀，大家都會對他恭敬、供養。法王如意寶也常說：「在整個世間上，種族和相貌並不太重要，唯一重要的是清淨的戒律與無垢的智慧。」 　　辛二、(所斷惡業)分二：壬一、斷世間八法；壬二、斷除罪業。 　　壬一、(斷世間八法)： 　　利無利苦樂，稱無稱毀譏， 　　了俗世八法，齊心離斯境。 　　利衰、苦樂、稱譏、毀譽，這八種世俗法，世人特別執著，世人喜歡安樂，都願意在這方面努力，如果他發現做一件事自己無利可圖，也就會當下放棄。現在世間人，對己有利之事都願意作，對己無利益，則誰都不願意去作。世人也很歡喜聽到別人對自己稱讚的話語，不管自己有沒有這些功德；遭到譏諷內心卻很煩惱，不論自己有沒不這些過失；還有對「譽」(名聲)很執著，不願受到毀謗；自己有了利養就高興，喪失了就悲傷。而修行人應反其道而行之，應「齊心」離開對這些貪執，「齊心」指修治自心，而向清淨心看齊，要擺脫世俗八法的束縛，這是唯一的正道。眾多的經論中對此多有闡述。《入行論》說：「吾今求解脫，不需利敬縛。」仲敦巴格西也常說：「世間智者利與衰，苦樂稱譏與毀譽，世間八法非我境，一切皆作平等觀」。高僧大德為我們定下了這樣的標準，但因為分別心還未消盡，世間八法又很會偽裝隱藏，所以平凡者很難平息世間八法，不注意就掉進去了。不被世間八法所動，初學者很難啊！但難是難，為了解脫，我們還是應該齊心遠離世間八法的境界。 　　壬二、(斷除罪業)分二：癸一、正斷罪業；癸二、斷惡業的利益。 　　癸一、(正斷罪業)： 　　再生天乞士，父母妻子人， 　　勿由斯造罪，獄果他不分。 　　不要為了再生(婆羅門)、天尊、比丘、父母親、妻子、兒女或其他人的生活而造罪。為了供養婆羅門、比丘和自己的父母親衣食，為了撫養妻子兒女而所作的偷盜、殺生等罪業是沒有意義的。對父母等都尚且如此，那對其他一般人就更沒必要說了。為什麼呢？因為業果不虛耗，如影隨形，又絲毫不會錯謬，必定會成熟。當這些惡業成熟時，自己在地獄中感受難忍之痛苦時，父母、妻子、比丘、婆羅門甚或天神，誰都無法替你分擔。愚人啊！既然你願意為了他們去造罪，那現在就為他們受苦吧！ 　　癸二、(斷惡業的利益)： 　　若行諸罪業，非如刀斬傷， 　　待至臨終際，惡業果全彰。 　　于是有人問：「佛教宣講因果報應，善有善報，惡有惡報，但為什麼經常見到有些造惡業者，非但沒有受惡報，反而受用越來越增上，而我天天做善事，反而受用越來越少呢？」這是他們對佛法聞思不夠深入的原因所致。我們做了殺生、偷盜等惡業，其果報不一定馬上成熟，因為業因果的關系相當錯綜複雜，有些是定業，有些是不定業，有些是今生受報，有些是來世受報的，有些是過幾百劫才受的。並不象刀子割切身體，會馬上看到血流出來。如同我們種莊稼一樣，有些農作物很快成熟，有些需較長的生長期。但無論如何，到了臨終之際，你所造的善惡業都全部顯現出來以後，依自己的業肯定會感受到果報。 　　庚三、(斷除財物的散亂)分三：辛一、總說財物的類別；辛二、別說斷除財物散亂；辛三、宣說能斷之對治。 　　辛一、(總說財物的類別)： 　　信戒施淨聞，慚愧及正慧， 　　七財牟尼說，余物皆無益。 　　對上師三寶的功德和因果真實起信，叫做「信」；從居士到比丘之間所有戒條，及所有斷惡行善的戒叫「戒」；布「施」，如同麥彭仁波切諸多論中所講：分為上供下施兩種；「聞」，並不是指聽聞世間學問，因為世間知識等聽聞得再多，再精通，對解脫也無益。所以，這里的「聞」指廣聞顯密經續等解脫之法；對己所做惡行，深感汗顏，常自剋責，名「慚」；自己做的錯事，感覺愧對別人，名「愧」；能正確辨知一切事物的實相，叫做正慧。釋迦牟尼佛告訴我們，這叫做「聖者七財」，即成就佛道之七種聖法，《長阿含經》、《大寶積經》、《大般涅槃經》都有宣說。修行解脫道者，需求的應該是這七種財富。除「聖者七財」外，其它的世間有漏財富是不可以信賴的，不是我們所需求的。 　　辛二、(別說斷除財物散亂)： 　　博奕樂觀喧雜境，懶惰惡友敦親志， 　　飲酒非時行六過，此劫芳名爾應棄。 　　《二規教言論》中為我們指出了六種損害名譽的行為，即：「親近劣種惡行友，愚人群中歡欣游，白晝飲酒賭博等，沉迷損害名譽法。」，此處，龍樹菩薩亦為我們宣講了此損害名譽的六種法，修行人必須加以斷除。一、博奕者，即是賭博、下棋、打麻將之類，這些確實沒有任何意義，會耽誤時間的行為，損壞國王的聲譽，影響行者的修行；二、樂觀喧雜境者，即喜歡看文藝節目、運動會，或者去歌舞、錄像廳等易生貪染之處，人們迷亂于其中不能自覺，反而自以為是，越迷越深；三、懶惰者，對修法懈怠，不精進，是修行的極大障礙，有眾多過患，《入行論》中說：「貪嘗懶樂味，愛習近睡眠，不厭輪迴苦，頻生強懈怠。棄勝正法喜，無邊歡樂因，何故汝反喜，散掉等苦因。」由于對善法懶惰而貪求飲食、睡眠等世間法，不能生起出離心，導致長劫沉迷于輪回大海，受苦無盡，過莫大矣！四、親友者，「惡友敦親志」，即因為親近、依止惡友、惡知識，使我們修行不能增上，反增過患，如《佛子行三十七頌》云：「交近彼使增三毒，並減聞思修事業，能轉慈悲滅盡者，離惡友為佛子行。」故應遠離惡友；五、飲酒者，飲酒有無量過失，可使人神志迷失，精神恍惚，造諸惡業。《寶鬘論》云：「由酒世間譏，誤事亦耗財，癡迷行非事，故應常斷酒。」六、夜行者，此處非時行，在藏文當中是夜間行，修行人晚上應在屋中安住，或坐禪、或看書，不應該到處去，這樣既不會影響他人修行，也不會耽誤自己的時間，無垢光尊者教誡說：「晚行乃魔鬼。」所以，晚上不應到處去。國王啊！這六種行為在今生中會損壞你的名聲。藏文本說得更明顯，不僅今生損壞你的名聲，來世也必然墮入地獄中，所以一定要舍棄。雖然從表面上看是對國王教誡，但間接也教誡他人舍棄此六種惡行。為什麼這樣說呢？如佛經中，通過對文殊菩薩、善現等教誡，而使後世眾生得受利益而宣說。 　　辛三、(宣說能斷之對治)分二：壬一、對治貪欲的利益；壬二、不對治的過失。 　　壬一、(對治貪欲的利益)： 　　求財少欲最，人天師盛陳， 　　若能修少欲，雖貧是富人。 　　世人為了生活，希求財物，但求財之中少欲是最殊勝的，什麼叫做少欲呢？即對未得之物不起過分貪心，簡言之，善妙的物品自己雖然沒有得到，但不會傷心，不去強求，始終泰然自若。的確，少欲之人內心無牽無掛，沒有很多的痛苦。釋迦牟尼佛在經中告訴我們，少欲者最殊勝，有無量功德，《佛遺教經》中亦云：「……少欲之人，無求無欲，則無此患。直爾少欲，尚宜修習，何況少欲能生諸功德。少欲之人，則無諂曲以求人意。亦復不為諸根所牽，行少欲者，心則坦然，無所憂畏。觸事有余，常無不足。有少欲者，則有涅槃。是名少欲。」修行之人，應常修少欲。少欲者知足，有一些財物就滿足了，內心常安樂。經中又說：「知足之人，雖臥地上，猶為安樂；知足之人，雖貧而富。」知足者，雖然貧窮，但與世間上富裕者是無有差別的，少欲者與擁有三千大千世界的財富無有差別，是真正的富人！ 　　壬二、(不對治的過失)： 　　若人廣求諸事者，還被爾許苦來加， 　　智者若不修少欲，受惱還如眾首蛇。 　　如果有人貪求世間事物，不知滿足，則會因此而感受眾多痛苦。世間之物永遠不會使你得到滿足，只會更加增上你的貪心，如《佛子行》云：「一切妙欲如鹽水，如何享受越增貪，于何能生貪心物，頓時舍是佛子行。」多求之愚人，因不知足而生很多煩惱，《佛遺教經》中亦說：「當知多欲之人，多求利故，苦惱亦多。」比如富人，雖然富可敵國，但不知足少欲，為如何蒐集更多財物而痛苦，甚至夜間仍在苦思冥想，另一方面，因財物太多，又對如何保護財產而苦惱，這是對一般世間人而言，如果修行者貪著欲妙利養，損害之大簡直無可言說，吾等大師釋迦牟尼佛曾在舍衛國附近一名「無貪莊嚴」(指舍棄貪欲，莊嚴淨德)的樹林中，為一萬二千名比丘痛陳利養的危害，佛說：「利養之害，破皮、破肉，破骨、破髓。云何破？破持戒之皮、禪定之肉、智慧之骨、微妙善心之髓。」總之，廣求世欲只會帶來痛苦，遠離安樂，所以應修少欲。如果智者不修少欲，則會如眾首蛇一樣感受痛苦。此處蛇即指龍，龍經常感受天降熱沙于身上的痛苦，頭上有兩個蛇首的龍，它的痛苦不是很大；如果有三個頭，則痛苦要大一些，頭越來越多，感受熱沙的痛苦也越來越大。同樣，我們財富越來越多，則痛苦亦越來越大。 　　庚四、(斷除受用的散亂)分三：辛一、斷舍妻子；辛二、斷除貪食；辛三、斷除睡眠。 　　辛一分二：壬一、應舍之妻；壬二、應取之妻。 　　壬一、(應舍之妻)： 　　稟性抱怨如殺者，欺輕夫主如男偶， 　　縱使片物必行偷，宜可棄茲三賊婦。 　　龍樹菩薩告誡國王說：你娶王妃，一定要觀察她對你的政法等各方面是否有利益。有三種女人應該遠離，第一種女人稟性惡劣，對家人不好，經常抱怨，對家人如敵人，輕則打罵，重則提刀砍殺；第二種女人自高自大，對丈夫常加欺辱，丈夫就像她的木偶一樣毫無自由可言；最後一種女人，貪欲心極重，瞞著丈夫盜取家里哪怕是很微小的東西，更不要說貴重的物品了。象這樣的怨家婦、輕夫婦、盜賊婦，應該加以舍棄。 　　壬二、(應娶之妻)： 　　順若姊妹慈如母，隨從若婢伴猶親， 　　如茲四婦宜應供，應知此室號天人。 　　再講可以娶的四種妻子：有的妻子對丈夫非常隨順，就如同自己是丈夫的姊妹一樣，所謂夫唱婦隨，這樣的妻子可以接受；對丈夫慈愛照料，就如同母親對待子女，這種妻子亦可接受，還有對待丈夫，就如同婢女對待主人一樣順從的妻子，以及陪伴丈夫如同親人一樣的妻子。此四種婦女猶如天女，國王可以接受。 　　辛二、(斷除貪食)： 　　受餐如服藥，知量去貪嗔， 　　不為肥驕傲，但欲住持身。 　　釋迦牟尼佛在經中告誡我們：「汝等比丘，受諸飲食，當如服藥。于好于惡，勿生增減。趣得支身，以除飢渴。」病人如果不服藥，則病不能療愈。同樣，我們的身體全依靠飲食來維持不壞，我們吃飯也就如同服藥一樣，應觀想我是為了對治煩惱的病而受用飲食。再者，飲食知量也很重要，不要吃得太多，如《寶鬘論》云：「不思食過量，令身不安樂。」同樣也不能吃得過少，這方面在出家戒律中講得比較清楚。另外還要去除因為飲食可口而生的貪心和粗劣飲食而生的嗔心。行者必須了知吃飯不是為了腦滿腸肥，紅光滿面，以向人們炫耀。身體肥胖其實為聞思修或世間事都帶來了諸多不便。我們受用飲食，只是為了使自己生命得以延續，依此身體做為根本，才有機會渡過生死輪迴的大海，到達涅槃的彼岸。 　　辛三、(斷除睡眠)： 　　勤軀度永日，于初後夜中， 　　眠夢猶存念，勿使命虛終。 　　我們應該恆常驅使自己的身體，每天在修行，念經等有意義的善法中渡過，不應該貪著睡眠，浪費了生命。誠如經中所說：「汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時。初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息。無以睡眠因緣，令一身空過無所得也。」 　　在藏文頌中，還有白天不能睡覺之義。我們很多人養成了睡午覺的習慣，這種習慣很不好，應該去掉，因為白天睡覺會減少自己的智慧，浪費修行的時間。修行人應當依據佛經所說，將夜間分成三份，其中初夜、後夜精進修法，唯用中夜進行休息，休息之時亦非在無念當中昏然而睡，應該憶念三寶功德，或對《虛幻休息》中所講之八大幻喻中的任意一法憶念，或憶念阿彌陀佛之名號、身相等。可是世間人多不知此理，正如《格言寶藏論》中云：「不察有益和無益，不求智慧不聞法，惟有尋求充腹者，真是一頭無毛豬。」那些愚人對法不作觀察有益無益，也不去精勤聞思希求智慧，只是如豬一樣，吃飽了無事就呼呼大睡，虛耗人生。我們在人間的生命是有限的，極其短暫的，一旦失去則很難再復得，所以一定要珍惜此生命，斷除貪睡之樂，精進聞思修行，為後世義利作好準備，使生命放射光輝。 　　己二、(修四無量)： 　　慈悲喜正舍，修習可常研， 　　上流雖未入，能生梵世天。 　　修習禪定波羅蜜多，必須修四無量心，因為後者是前者的加行，在《普賢上師言教》與《大圓滿心性休息》中，都廣講了四無量心的功德及必要。 　　什麼叫四無量心？在《大圓滿心性休息》中說：「如是具已皈依者，慈愍之地盛悲花，喜心涼蔭舍淨水，為利有情修自心。」即慈、悲、喜、舍四種，因以無量之眾生為此四心之所緣，能牽引無量之福，招感無量之果，故名為四無量心。 　　慈心者，願一切眾生得到安樂；悲心者，願一切眾生離開痛苦；喜心者，見眾生安樂內心歡喜；舍心者，舍棄對親友之貪、對怨敵之嗔，而于大悲境中平等而觀。四無量心具足無量的功德，我們應常時修習，若與菩提心相應，則為得上流無上佛果的因。即使未得到無上佛果，依此功德亦能轉生到梵世天，享受無量的安樂，不會墮入惡趣之中。此理《心性休息》中亦曾宣說：「若未相屬解脫道，即四梵住世間因，寂道所攝彼四者，離有海故四無量。」為了後世的利益，我們應精勤修習四無量心。 　　戊二、(正行)： 　　舍雜欲苦尋喜樂，隨業當生四地中， 　　大梵光音及遍淨，廣果天生與彼同。 　　修習四無量心的禪定，遣除貪欲、痛苦、歡喜、樂執四種違緣，可得四禪天。舍去世間貪欲獲得第一禪，升大梵天；斷除痛苦獲得第二禪，升光音天；斷除尋喜獲得第三禪，升遍淨天；斷除執著安樂獲得第四禪，升廣果天。依靠此四種禪定善業的力量，我們可以生在這四天中。禪定波羅蜜多主要使心寂靜，心若靜，則可成就四禪天，在這個基礎上自然能得到很多的神通神變。四禪屬于寂止，是一種世間的修法，不能究竟斷除煩惱，如果以勝觀的智慧來攝持才可以得到究竟解脫。 　　戊三、(後行)分二：己一、善惡的辨別；己二、禪定的障礙。 　　己一分二：庚一、善惡的輕重；庚二、微小罪業不能害大善業。 　　庚一、(善惡的輕重)： 　　若恆修對治，德勝愍眾生， 　　此五行為善，不行為大惡。 　　《地藏菩薩本願經》云：「閻浮眾生舉心動念，無非是罪。」試觀我們平日所做所為，善業少且微，惡業多且重。為了改變這種情況，我們先應了知善惡業輕重之差別，為了便于辨別，龍樹菩薩在此處分析了業的五種條件：即恆、修、對治、德勝、愍眾生。所謂恆，是恆常不斷。以放生之善業來說，我們經常放生，也經常想著放生的事情，並不是偶然一次、二次，這叫做「恆」；二者修，是憶念之意。如我們在什麼都不想的無記狀態中放生，雖有些功德，但不會很大，因此我們放生時，應該憶念放生功德；三者對治，即為修善法而對治違緣，比如依對治遣除煩惱，則智慧自然生出，又如放生時，應將阻止自己放生的眾多違緣遣除，順利獲得放生功德；第四德勝，指功德殊勝的福田處，如于上師三寶前獻供或承事，功德極大，因是殊勝福田故；五者，對眾生以悲愍、饒益心而造善，獲利巨大。總之，我們作什麼善事，應時間持久，經常憶念，修持對治心，具殊勝福田，對眾生有利，具足此五種條件的福德無有限量。 　　反方面講：以殺生作比喻，第一，恒時喜歡殺生；第二經常憶念殺生的好處；第三對他人勸誡充耳不聞，繼續殺生；第四，牽涉到福田方面，比如上師告誡你不殺生，你非但不聽，而且對上師誹謗，繼續殺生，或于寺廟等處殺生；第五，對眾生沒有一點悲愍與同情，任意宰割。具足這種條件的罪業極重。 　　庚二、(微小罪業不能害大善業)： 　　雨鹽咸少水，豈若瀉江池， 　　縱令微罪業，善大殄應知。 　　鹽放進少量水中，可使水變咸。如將一斤鹽，倒在一鍋水中，則全成鹽水，但將這一斤鹽倒入恆河等大江大河中，則根本無法感受到鹽的味道，因為水太多而鹽太少之緣故。 　　同樣道理，我們因無明而造的一些比較輕微的罪業，就如同那一斤鹽，而我們所造巨大的善業，就如同大河水一樣，怎麼會被染污呢？小的罪業，根本無法摧毀大的善業，反而自己大的善業會摧毀或壓制輕微的罪業。《入菩薩行》云：「菩提心如劫末火，剎那能毀諸重罪。」菩提心這種大善的功德無量，連很重的罪業在剎那間都能摧毀，何況小罪業？我們在修行當中，有時難免產生些惡分別和邪見，但如果我們每天大部分時間都在積累聞思、修行、發菩提心、修持空性等大善業，這點輕微罪業便無法傷害我們了。 　　己二、(禪定的障礙)： 　　悔掉舉惡作，昏睡欲貪疑， 　　如斯五蓋賊，常偷諸善利。 　　我們修禪定時，有五種障礙，使禪定不能生起增上，即是後悔掉舉(這里悔和掉舉合為一種)、惡作、昏睡、欲念和懷疑。一「後悔掉舉」，其中後悔指對以前已做的善法生後悔心，掉舉即心向外散亂和躁動不安；二「惡作」，心中充滿不滿和不愉快，使他在修行中生起各種煩惱，生起對眾生作損害之惡念；三「昏睡」，昏是心內收，睡是貪睡眠，二者全是內心里的一種疲倦或昏沉；四「欲貪」，因貪世間的各種欲妙，而對禪定產生障礙；五「懷疑」，對因果法、上師、三寶的功德，以及修行解脫等方面產生懷疑。 　　這五種障礙能蓋覆我們的心性，使善法不生，能如賊一樣偷走我們的善法功德，比世間小偷可要厲害得多。所以應恒時對治此五種障礙，使善業增上。以上禪定波羅蜜多已宣講竟。 　　丁六、(般若波羅蜜多)分二：戊一、略說信等五道；戊二、廣說正念等智慧。 　　戊一分二：己一、信等五道；己一、依靠對治斷除驕慢。 　　己一、(信等五道)： 　　有五最勝法，信勇念定慧， 　　于此應勤習，能招根力頂。 　　般若波羅蜜多是一地以上菩薩所得之智慧。若欲得到般若智慧，必須先圓滿前面的加行道。加行道又分為煖、頂、忍、世第一法，依修持五根、五力而獲圓滿。 　　圓滿加行道應修的五種最殊勝法要，即信、勇、念、定、慧。信，對三寶因果以及深法(如空性)生起信心：勇，對善法生起歡喜心而勇猛精進地修持；念，對善法恆時憶念不遺忘；定，一心不亂地專注所緣境；慧，能辨別佛法、聖教的意義。對此五勝法精進修學，可以圓滿得到五根、五力。在加行道的暖位和頂位時，得到信、進、念、定、慧等五根；在忍位和世第一法時得到信進等五力。資糧道和加行道同屬于世間大道，而以加行道為勝，加行道中的世第一法是加行道的極頂，也是世間道的極頂。為了達到此種境界，我們應該精進修習此五勝法。如果不具此五勝法，修習佛法根本不可能成佛。所以此五勝法既然如此的重要，那麼自己若不具足應盡量使生起；若僅具足少分，應祈禱上師三寶，使其增上。 　　己二、(依靠對治斷除驕慢)： 　　病苦死愛別，斯皆自業為， 　　未度可勤修，對品忘嬌恣。 　　修行人修法過程中，最忌生起傲慢心，因為傲慢會障礙我們的智慧，使我們變得無知，所謂「我慢高山，德水不留。」所以我們應勤修對治。 　　在沒有觀察之時，我們經常以身體健壯、年青有為等作為驕傲的資本。但只要我們靜心想一想，這些終有一天會變壞的無常法，有什麼可值得驕傲的呢？世間上的各種疾病、令人畏懼的死苦、衰老之苦及愛別離苦等極難忍受的痛苦，是由自己前世所造惡業招感而來，自己既有這些惡業，又有這些惡業生出的痛苦，並且還沒有從中渡脫，那就應該精進修持，對治驕恣。如此長時修持，則不會再有什麼驕傲。比如，本以為自己身體很好，但轉念又想到這都是不定法，也難免不生病，或認為自己年輕有為，但總有一天亦會變老……總之，依靠世間上的種種痛苦來修對治，可息滅驕恣和傲慢。 　　戊二、(廣說正念等智慧)分二：己一、一切有寂的根本為智慧；己二、宣說需求智慧之道。 　　己一分二：庚一、善趣根本為世間正見；庚二、解脫根本為出世間正見。 　　庚一、(善趣根本為世間正見)： 　　龍樹菩薩在《寶鬘論》中說：「無見墮惡趣，有見生善道。」即沒有世間因果正見的人難免墮入惡趣，而有因果正見的人則能往生善道。世間正見極其重要，若不具足，作什麼善法都不能解脫惡趣。今已至末法時代，五濁深重之時，眾生壽命短暫，智慧淺薄，煩惱極其深重，所作所行多不如法，因此具有世間正見就更顯重要，欲得生善趣者應勵力從心底生起。 　　若欲天解脫，爾當修正見， 　　設使人行善，邪見招惡果。 　　你如果想得到暫時善趣的人天福報，以及希求究竟的解脫，都應該努力修持世間正見。所謂的世間正見並不是指大中觀的見，亦不是指大圓滿的見，而是指承認有生死輪迴，三世因果等，並且對此深信不疑。與之相反，我們如果認為前世後世不成立，善惡果報只是一種說法，大概不是真的等等，有了這種想法即叫做世間邪見。若自己生起如此類世間邪見的當時，你所有的善根就都已經被摧毀了。還有些不明道理的出家人認為，我只要守持好別解脫戒就可以了，至于邪見難免不生，可能不太要緊。但實際這是一種錯誤的想法，因為出家人犯了別解脫的支分戒還可以懺悔清淨，不用重新受戒，而如果生了邪見，別解脫戒就從根本上失壞了，因為毀壞戒律的根本因有三個，其中之一就是邪見。一旦你生起了這種邪見，不論你持居士戒，還是出家戒，雖然沒有發現犯根本戒等，但戒體已經失毀了。依藏地明朗大師等律師的觀點，你必須依靠儀軌來重新受戒，但也必須是你的邪見已徹底滅盡之後才行。又如果我們抱著邪見，去做一些如頂禮供養上師等善行，但這些善行不但不會成熟善果，反而會為自己招來地獄等惡果。榮敦大師說，如果生了邪見，以前布施等善法的功德非但不能現前，反而全都隱沒，邪見將把自己投入地獄之中，這也是龍樹菩薩等高僧大德反復教誡後學不能生邪見，要積極護持自己正見的原因所在。 　　相續中有大圓滿，大中觀見解的人，在世俗中仍一定要承認因果輪迴。如果因為業力顯現，生起邪見時，自己不能坐視不理，應勵力懺悔，使之清淨。 　　庚二、(解脫根本為出世間正見)： 　　無樂常無我，不淨審知人， 　　妄念四倒見，難苦在茲身。 　　什麼是出世間正見？世俗當中又分為勝義諦和世俗諦，世俗中的勝義諦即為出世間正見，如無我見，空性見，還有不淨見和無常見等。因為是從出世間的角度來衡量諸法的本體，所以名為出世間正見。 　　展開來講，我們行持佛法者應該了知一切輪迴沒有快樂。當我們修習四正念時，其中有一個覺受正念，通過修習覺受正念了知一切覺受是痛苦的本性，無有安樂可言。 　　人們享受世間欲妙，誤以為是安樂，但華智仁波切早在《普賢上師言教》中指出，世間一切有為法皆是痛苦，無一安樂之法。除此之外，也應知一切世間有為諸法是無常的本性，恆常不變的法在器情世間都是找不到的。人們執著種種法，都由我執而起，但觀察時卻得不到我，如觀察人無我方面，此身體由十六種不淨物組成，顯然不是我，但除了身體之外更找不到一個我，所以說無我。了知世間法不樂、無常、無我、不淨四種稱為出世間正見。因為眾生未證悟人、法二無我，而虛妄分別，所以顛倒執著，無常執為常，不樂執為樂，無我執為有我，不淨執為淨，此常樂我淨四種稱為四倒見。如果不遠離四倒見就會遭受世間上難以忍受的痛苦，所以修行人觀察不樂、無常、無我、不淨的出世間正見很重要，在此基礎上，才可以證悟真實勝義諦。 　　己二、(宣說需求智慧)分二：庚一、宣說正見；庚二、宣說正道。 　　庚一分二：辛一、抉擇人無我；辛二、觀察五蘊。 　　辛一、(抉擇人無我)： 　　《入中論》里觀察人無我的方法和本論中抉擇人無我的方法基本上相同，《入菩薩行》則有所不同。 　　說色不是我，我非有于色， 　　色我非更在，知余四蘊空。 　　我等大師釋迦牟尼佛在經中宣說，五蘊當中的色蘊並不是我。《入菩薩行》中這樣抉擇的：「齒發甲非我，我非骨及血，非涎非鼻涕，非膽汁非膿。我非脂非汗，肺肝亦非我，余內臟非我，亦非糞與尿。肉與皮非我，熱脈氣非我，百竅亦非我，六識皆非我。」如此詳細觀察後，得出結論，即色蘊肯定不是我。如果色蘊是我不成立，那身又如何具足呢？肯定不具足。如果我是實有存在的，則可以說這是我的手等，但現在我都找不到，那我的身體更不成立，如石女的兒子一樣。色和我不是以能依所依的方式而存在，如果色和我是能依所依的方式存在，則我應該依靠色而存在，或者色應依靠我而存在。但這種存在亦不成立，因為我不成立，那色又如何依靠我呢？這是一種觀察方法。以四種方法來抉擇我和色沒有任何關系，以這種方法來推理其它受等四蘊，最後得到我是空性的見解。 　　眾生由于無始以來無明等迷亂習氣嚴重執著我是實有存在，但真正觀察時，我僅是假名而已。如說手足等分支是我，那麼以頭做比喻，如果頭是我，那頭髮掉了一根，則我就不圓滿了，但實際上即使頭髮全掉，眾生還是以為「我」圓滿無缺，所以這種執著是錯誤的。然後再對認為「我遍于全身」這種觀點來進行觀察，手足等支分都住于各自的位置上，那麼「我」，到底在哪個位置？全身由各支分組成，如果分開時不見「我」，那麼組合在一起就更不可能有了……以這種中觀來推理觀察，不論理論家還是哲學家，通過辯論都不能成立「我是存在的」觀點。我存在的理由，任何人也無法找到。抉擇人無我到底有何必要呢？因為眾生無始以來執著有我，不知我是不成立的，由于這種實執將會使眾生永遠沉于輪迴，得不到解脫，所以諸佛菩薩以中觀理論教我們抉擇人無我，破除我執走向解脫。 　　辛二、(觀察五蘊)： 　　不從時節生，非自然本性， 　　非無因自在，從愚業愛生。 　　很多外道對眾生五蘊如何產生說法不同。有些說是從時節中產生五蘊，而且是常有的。這種說法不正確，如果五蘊是從時節中產生，而且常有，那麼，可以推知既然果(五蘊)是常有，那麼因(春等時節)也必須常有，但為什麼春天不是常有的？若因(春等)是變化的，那果(五蘊)為什麼會是常有的？肯定不會，所以五蘊亦非常有。有些說，自然本性當中產生的，如數論外道說是從自性、神我中產生，此說法在《入行論·智慧品》中已廣破了，此處從略。有些外道說是無因而生，如順世外道說我無緣無因而生，此亦不正確，如果不需各種因緣而生，為什麼火焰不能生黑暗呢？有說是大自在天所生，但反復觀察亦不正確……那我究竟從何而生呢？佛教觀點是以十二因緣當中的無明愚痴業等作因，然後，如輪一樣流轉而生。首先有愚癡，然後有愛，最後對愛產生執著，以此緣起產生無明。在顯現上是煩惱無明所生，並不是外境地水火風，亦不是世間天等所造。但在究竟智慧面前，我和眾生都不存在，是空性的。 　　庚二、(宣說正道)分三：辛一、道的違品為三種結；辛二、道的正品順緣為精進；辛三、道的本體為三學。 　　辛一、(道的違品三種結)： 　　戒禁見身見，及毗織吉蹉， 　　應知三種結，能縛木叉門。 　　我們修道過程中有三種最大障礙法，即戒禁取見，薩迦耶見和猶豫三種結。為什麼稱為「結」呢？因為對三界輪迴沒有生起真實的厭離心，所作所為與佛所說離欲出離等法背道而馳，所以被束縛于三界輪迴當中，一直不能出離，就象疙瘩無法解開，故名為結，亦有障礙之義。此三種結在凡夫相續中根深蒂固，很難斷除，直到得到一地菩薩時，才能全部斷除，如《入中論》云：「生于如來家族中，斷除一切三種結。」下面詳說三種結：(一)戒禁取見者，本來是想學習正確的見解，行持清淨的戒律，但是由于錯皈依了外道，而受持邪見解和邪戒律，如外道行持的火瑜伽或水瑜伽，這種修法得不到解脫。如同一人欲去某地，但在路途中迷失了方向，不能到達目的地；(二)薩迦耶見者，亦名身見，是由于無明習氣把整個五蘊執著為我。如果不斷除對五蘊的執著，就得不到解脫，所以身見是必須要斷除的。如同一人不知道目的地的所在；(三)毗織吉蹉者，即猶豫，對佛法和聖果生起懷疑，暗思：我如此修持會不會得到佛果？因果是否真實？……，這種人無法得到解脫果。就如同行者欲去某地，但又對目的地去與不去有無意義等生起猶豫，那他是去不了的。戒禁取見、身見、猶豫是我們修行過程中三大違緣障礙，如果沒有斷除，則能將我們解脫之門關閉。故應勵力斷除三種結，敞開眾生解脫的大門。 　　辛二、(道的正品順緣為精進)： 　　解脫終依己，不由他伴成， 　　勤修聞戒定，四真諦便生。 　　此頌為我們開示了修持佛法當依精進之理。雖然本師釋迦牟尼佛及諸大善知識，以無上的大慈悲心為我們轉了甚深的法輪，傳授了稀有的教言，但解脫還是需要自己精進努力去行持才能得到，若對修法不精勤，沒有出離心和菩提心，整天放逸睡眠而希望得到解脫，是根本不可能的。雖然上師們很慈悲，但此「慈悲」乃是以悲心攝受，為弟子傳深教授，辨取舍境，依如來教示解脫道，除此之外哪有其它悲心。所以解脫還是依自己努力精進，無法依靠他人幫助，如云：「我為汝說解脫法，當知解脫隨自轉。」故應精勤聞思，修持戒定慧三學，對應了知的苦、應斷的集、所希求的滅、所依靠的道等四種真諦認真修學，力求證悟其本性。 　　辛三、(道的本體為三學)分二：壬一、總說三學；壬二、別說慧學。 　　壬一、(總說三學)： 　　增上戒心慧，茲學可常修， 　　百五十余戒，咸歸此三攝。 　　我們修行過程中，應清淨戒律，恆常修習三摩地(心學)，成熟辨別諸法實相之慧學，此戒定慧三學我們應該經常修習，使其增上。為什麼呢？因為我等大師釋迦牟尼佛宣說的所有佛法內容，全部可以歸納在三學當中，除三學外再沒有其他的法，所以高僧大德對戒定慧三學極其重視。小乘出家比丘戒二百五十條，以及比丘尼戒，大乘菩薩戒等都為三學所攝，所以增上三學，對修持佛法極為重要。 　　壬二、(別說慧學)分二：癸一、生起出離心；癸二、趣入涅槃。 　　癸一分二：子一、厭棄今世；子二、出離輪迴。 　　子一分二：丑一、略說；丑二、廣說。 　　丑一、(略說)： 　　于身住身念，茲路善修常， 　　如其虧正念，諸法盡淪亡。 　　龍樹菩薩告誡我們：護持正念很重要。對身體應該經常以正念觀照，如常以智慧觀察身體來源，身體結構，以及身的本性。首先觀察身之來源，它是父母不淨種子所生，故來源不淨，《寶鬘論》云：「由精血混合，不淨種子生……」。又觀察身結構，是由三十六種不淨所成，論云：「由彼不淨聚，濕皮所纏裹……」。繼而觀察身之本性也是不淨，如《入行論》云：「宜人冰片等，米飯或菜蔬，食已復排出，大地亦染污。」身體暫時的本性是不淨，究竟本性為無生的空性。這樣觀照身、口、意生起出離心的坦途，應該善于修持。恆常觀照使正念不失。因為如果正念虧損了，那其他的善法也就全部滅亡了。 　　丑二、(廣說)分二：寅一、壽命無常；寅二、人身難得。 　　寅一分四：卯一、死期無定而觀無常；卯二、決定死亡而觀無常；卯三、依其他理而觀無常；卯四、無常的結尾。 　　卯一、(死期無定而觀無常)： 　　壽命多災厄，如風吹水泡， 　　若得瞬息停，臥起成希有。 　　三界六道眾生，有生必有死，一切皆是無常的本性。《除憂書》云：「地上或天中，有生而不死，此事汝豈見，豈聞或生疑。」生已必定要死亡，生而未死者，這種事例不說見到，就是連聽都從未聽過。尤其贍部洲人壽命無定，違緣災難很多，以生病、戰爭、地、水、火、風四大等違緣，隨時都有失去寶貴生命的可能，誠如《地藏經》中所說：「無常大鬼，不期而到。」我們的壽命如同大風中的水泡一樣，馬上就會破滅，其它經中也講過生命猶如風中的油燈，很短的時間內便會熄滅。佛經云：「人命在呼吸間」，剛才還在一呼一吸，仍然停留于今世，但是呼吸一停，就馬上到後世去了，所以人們在熟睡中未死，清晨仍能起床，誠為稀有之事。藏文《親友書》中的此頌是：「如水聚泡遭風壞，今生多災更無常，安然無覺沉睡中，能得醒覺真稀奇。」已經了知死期無定之理，宜當精勤修習。 　　卯二、(決定死亡而觀無常)： 　　卒歸灰燥爛，糞穢難久持， 　　觀身非實法，滅壞墮分離。 　　眾生對自己的身體非常執著，時時刻刻中嚴加保護，又怕受熱，又怕遭寒，稍有不適便心中憂慮，唯恐失去此身，為了此色身的延續，因此也不斷地造了很多惡業，但這糞穢之身，最終會壞滅，其歸屬于何處呢？有的人死後，身體被火葬變成了灰塵；有些被制成乾尸；有的扔在水中或埋在地下，慢慢地腐爛；有的扔到尸林中，成為老鷹等之食物；修行很好者不舍肉身飛往淨土，或直接變成虹身，……。總之，這個身體極難長久安住，一定會失壞，沒一點兒可靠性。百年之後，我們肯定都已不復存在，所以對此身不應執為常有，不能認為此身如同金剛一樣無能摧壞。應經常觀察了知此身是無實法，是壞滅的本性，分離的本性,總有一天此骨肉等所組成的身體會與我們分開，支離破碎。所以對此身體不應生貪執，應借用它精進修持正法，利益我們的今生後世。 　　卯三、(依其它理而觀無常)： 　　大地彌盧海，七日出燒燃， 　　況此極微軀，那不成煨燼。 　　以眾生福德所感而成的四大洲，堅硬的金剛大地，妙高的須彌山(彌盧)，以及深不可測的四大海等外器世間，當壞劫到來七個太陽齊出之時，初禪天以下的器世間不是一剎那全皆燒毀了嗎？在《地藏經》中說此世界壞時，地獄有情業報未盡，則以業力移向他方世界，待此世界又成時，再轉移回來。既然如此堅固的器世間都會毀滅，更何況我們如蚊虻一樣微不足道的身軀，難道會恆常不壞，不被無常所吞嗎？決對不可能，此身一定會壞滅。無垢光尊者在《如意寶藏論》亦如此說：所有在世間的人，在一百年中全部都會死亡。還說：眾生所依非常莊嚴的四大部洲等器世間亦是無常象水泡一樣，自己的身體有什麼可靠的。所以應了知我們的軀體是沒什麼可靠的。 　　卯四、(無常的結尾)： 　　如是無常亦非久，無歸無救無家室， 　　生死勝人須厭背，並若芭蕉體無實。 　　總而言之，三界內外器情世界諸法都是剎那剎那壞滅的無常法，不能成為長久的依靠處，很快的時間內就會毀滅。有些現象，從表面上看是很堅實的，但從其本體上觀察，亦不離無常本性，佛經中亦說：「三界無常如秋云，有情無常如水月。」三界輪迴無一點堅實，全部是無常的，猶如秋天的云一樣，突然地生起，又馬上消散了。有情眾生們猶如水中月影，平靜時月現水中，微波稍起，則消失不現。 　　最後無常到來之時，無有一法你可以依靠，也沒有誰能救護你，亦沒有什麼房子可供躲藏，即使你鑽入無縫鐵箱中，外邊成千上萬勇士圍繞，亦無法躲避此無常大鬼。無論以什麼樣的方法，多麼大的悲心，也不能讓你不死，即使藥師佛親自來到你面前，也救護不了你，這就是無常的本性啊！因此，勝人(樂行王)你要厭棄，遠離如芭蕉樹一樣無實義的生死輪迴。芭蕉樹，從外面看倒也頗為莊嚴，但當你將其皮一層層剝開，到最後卻得不到一點兒實質。同樣，輪迴諸法從外表上看也很有誘惑力，但當你通過智慧一觀察，就會得到毫無意義、充滿痛苦、急應出離等結論，也因此讓修行人明白，從根本上舍棄輪迴才是最明智的選擇！ 　　寅二、(人身難得)分三：卯一、總說人身難得；卯二、順緣依四輪；卯三、違緣離八無暇。 　　卯一分二：辰一、以喻說明人身難得；辰二、得人身不應造惡業。 　　辰一、(以喻說明人身難得)： 　　海龜投木孔，一會甚難遭， 　　棄畜成人體，惡行果還招。 　　本師釋迦牟尼佛曾在經中以海龜值遇木孔之喻說明人身難得；假設整個三千世界成一大海，波濤洶湧。海上有一軛木，木上一孔，木軛隨波四處漂蕩。海底有一盲龜，每百年上升海面一次，與木軛極難相遇，其頭頸從木軛孔出更是難上加難，眾生從無際的輪迴中得到善趣的人身較之更難。不說從地獄、餓鬼中解脫，就是從畜生道中解脫也是相當困難的，佛經中曾經記載：一次，佛與眾弟子出游，途中見一窩螞蟻，佛陀感慨。阿難尊者請問因緣。佛說這些螞蟻因為執著身體，七佛出世，還是蟻子之身。從這個公案中可知，從畜道中解脫，得到人身是多麼困難。而且即使我們從畜道中解脫，得到珍寶人身，也會因為相續中善根太淺，不斷生起邪見，造作惡業，不久又復墮落回畜生等惡趣中。正如《四百論》中說：得人身者當中，持邪見的特別多；凡夫當中，墮惡趣的特別多。世間中的人，由于大多聽聞、實踐佛法不夠，那他們將來果報與歸處又是什麼呢？肯定是三惡趣。所以，國王啊！你應該精進修習佛法，以免將來墮落惡趣。 　　辰二、(得人身不應造惡業)： 　　金寶盤除糞，斯為是大癡， 　　若生人作罪，全成極蠢兒。 　　如果有人用價值昂貴的黃金盤來倒糞土，大家都會認為此人太愚癡了。同樣的道理，如果我們依往昔善業得到的珍寶人身，去造流轉惡趣的罪業，也是同樣的愚蠢。以前嘎單派的格西樸穹瓦曾說：「得到人身沒有造善業，就如同雖有金盤但沒有使用一樣，得到人身而去造惡業，就如同將金盤換成毒藥，損傷自己的身命一樣。」在輪迴的苦海當中，由于往昔所積集的無量善業和福德，才得到今天的人身，若善加利用精勤修法，則後世暫時與究竟的安樂都可以得到；若依此珍寶人身造下惡業，後世只有感受無量的痛苦，白白浪費了如金盤似的人身，便如《入行論》云：「既得此閒暇，若我不修善，自欺莫勝此，亦無過此愚。」故得到人身，不應為了現世欲樂而造惡業，應該作長久打算，為了真實的安樂而修持正法。 　　卯二、(順緣依止四輪)分二：辰一、宣說四輪；辰二、依止善知識。 　　辰一、(宣說四輪)： 　　生中依善友，及發于正願， 　　先身為福業，四大輪全獲。 　　我們修持佛法需要具足很殊勝的因緣，順緣是成就解脫和涅槃的根本。世間順緣最主要的有四種，稱為四輪。之所以稱其為輪，是因為依靠車輪可以到達目的地，而依此四緣可以使我們到達解脫的涅槃城，故名為輪。第一種輪是生中土。中土又分為地界之中土和法住之中土兩種，賢劫千佛成道之處，是南贍部洲的中心——印度金剛座，圍繞金剛座的印度諸城市為地界之中土；凡是有佛教正法安住之處，即為法住之中土。此處中土指法住之中土，我們生于佛陀的教法與證法興盛的地方，能聽聞到佛法，見到佛陀的四眾弟子，已為具足第一個順緣，雖然在座弟子中，有的生于邊地，但以善緣已來到了這里聽聞佛法，也算已具足了第一輪吧！第二輪是依止善友，此善友包括善知識和善道友二義。經常依止具足法相的善知識和有正知正念的道友，對你的見解和修行都有很大的利益，我們來此依止金剛上師法王如意寶和諸多具足功德的道友，已具足了第二個順緣；第三輪是發正願，一切諸法願為先導，有了願力後，再去實行，必會得果，所以發正願是相當的重要，我們學院，每天念《普賢行願品》等殊勝願文，已經具足了第三個順緣；第四輪是前世造了福業，如果前世沒有修很大的福德，今生當中是根本遇不到佛法。而我們現在已經遇到如此殊勝的大圓滿，所以推知前世一定造過很大的福業，如此已經具足了第四種順緣。 　　此四種順緣必須全都具足，猶如汽車的四輪，缺一不可。同樣，缺一種順緣，我們修行都很難成就，如未生到中土，則連佛法都難以聞到，修行等更如空中摘鮮花一樣；……現在我們已四輪全具，已具足了解脫的四種根本因，只要肯精進修行，就會順利到達解脫城。 　　辰二、(依止善知識)： 　　佛言近善友，全梵行是親， 　　善士依佛故，眾多證圓寂。 　　本師釋迦牟尼佛曾在經中告訴我們，應該親近善友。麥彭仁波切亦說，所有的解脫功德，都依靠善知識和善友。依止善知識與善友，對修行者非常重要，自己的過失，依善知識與善友會逐漸消除。依靠善知識善友之力，能使自己生起功德逐漸增上，臻至圓滿，猶如一般樹木放入檀香林中，時間久了也會具有檀香味。所以乃至未得究竟菩提之前，都應依止善知識與善友。此中「全」為「一切」之義，「梵」指「涅槃」，「行」是「行持」之義。也就是說一切行持涅槃道的善知識都應該親近依止，依止善知識和善友也就是依止了最究竟的涅槃。如阿難尊者曾在佛前說過：「世尊，我現在知道依止善知識和善友是多麼的重要，在修持佛法中，大部分都是依靠善知識和善友。」但世尊卻說：「不對，你這種說法完全錯了，應該是全部依靠善知識和善友。」 　　以前很多的高僧大德和賢善士們都是以釋迦牟尼佛為自己的善知識，得到圓滿的證悟和究竟的解脫。如果沒有大善知識釋迦牟尼佛的引導，他們都無法得到解脫。故依止善知識和善友是極其重要，是一切解脫的根本來源，所以應恆時依止親近。 　　卯三、(違緣離八無暇)： 　　邪見生鬼畜，泥犁法不聞， 　　邊地蔑戾車，生便痴啞性， 　　或生長壽天，除八無暇過， 　　閒暇既已得，爾可務當生。 　　有八種違緣，使我們無有時間修法，即是：生于邪見、傍生、餓鬼、地獄、暗劫、邊地、喑啞、長壽天八處，無有閒暇修持正法。 　　一者邪見，如果生為外道或隨順彼見，則自己相續已被邪見所染污，對佛之正法生不起信心故，無有閒暇修法；二者若生于餓鬼道中，由于業力所致，不說得到稍許飲食，就連水等名字亦很難聽聞，或者雖然見到流水鮮果，也立即因業力而乾涸，不得受用，備受飢火焚燒之痛苦，無有空閒修法；三者若轉為畜生中，自己無有自在任人役使鞭打，互相之間食啖殘害，種種痛苦常逼惱身心，無有空閒可以修法；四者若墮于泥犁(地獄)之中日日夜夜備受寒熱等痛苦，無暫停時，故亦無有空閒修法；五者若生于暗劫中，連三寶名字亦聽聞不到，遠離正法之光明，亦無有機會修法；六者若生于邊地，無有佛法之光明，不知取舍善惡，將不善業認作是善業，所行不如法，故亦無有空閒修法；七者若生為喑啞者，則于正法聞說觀修等皆不能行持，故亦無有空閒修法；八者若生于長壽天，在無念之中渡過數劫，一旦業報盡後，因生邪見亦墮入惡趣，故亦無空閒修法。