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title: 菩提道次第廣論講記 第84-85卷
description: "菩提道次第廣論翻譯第八十四卷Ａ面【「伽喀巴云：『若能以大仙行，住苦行山間，始為文父真養子。』」】能夠照著大仙，大仙就是我們佛陀，就是聖者，真正的住在山當中行苦行。我們剛才不是說了這麼多快樂嗎？要曉得這個快樂對世間人來說就是苦事情；實際上呢？"
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菩提道次第廣論翻譯第八十四卷Ａ面
　　【「伽喀巴云：『若能以大仙行，住苦行山間，始為文父真養子。』」】
　　能夠照著大仙，大仙就是我們佛陀，就是聖者，真正的住在山當中行苦行。我們剛才不是說了這麼多快樂嗎？要曉得這個快樂對世間人來說就是苦事情；實際上呢？也的的確確你真正去做的時候，因為要克服你的很多習慣。平常的時候你做的安安樂樂，吃的時候吃得舒舒服服，那些朋友到那時候你都要克服那些惡習，那個倒的確是苦的。但是它產生的結果，那是無比的樂。所以真正的出家，我們要了解這一點，要做這一種努力精進的去，你能這樣做的話，那個才是我們佛陀的真正的兒子。
　　【「霞惹瓦亦云：『于諸在家事忙匆時，應披妙衣往赴其所，令彼念云出家安樂，則種未來出家習氣。』」】
　　你出了家以後，不但自己好，而且對于在家人忙的時候，你就披了這件衣服跑得去，讓他看，看看，說：我在這兒忙，看看那出家人多好！讓他種個習氣。這個時候那怕你到在家人家里面去，這也是無量的功德。不過這個注意喲，你要如理的披起這件衣服來，這個地方有很多在家同修在這個地方，所以我想出家同修都曉得的，這是出家的戒律上面，乃至穿衣服、一舉一動都要有它的威儀。為什麼呢？從這個形象上面，讓他立刻感受到你的真實的內容的不同，所以我們不要說，現在我們出家了，好像這不是我們的事情，完全錯了，出家的事情就是這些，這千真萬確的，你牢牢記住這句話。現在有太多的人，我一再的強調，太多的人不認識這個出家的真正的真相，這是非常可惜的一件事情，你必定要了解這一個特質。
　　剛才我們說佛在世的時候，舍利弗遇見馬勝比丘的公案，以前我們也一再提過，宋朝的大儒程頤、程顥，何等了不起，不但宋朝，宋明以後，始終執儒家的所謂牛耳的就是他們幾個了不起的大儒，以這麼樣一個世間了
　　不起的德行修相的人，跑到廟里去一看一個普通的和尚，佩服得五體投地，說我們所宗仰的聖人的風格全在這里。我們要有這樣，你這樣，然後呢你到人家，跑到人家家里去。所以我們在這里有一位同修，我真是歡喜，他有機會能把出家人的真實的形象，幫忙我們整理起來，慢慢、慢慢的我們都有這個機會的。
　　我們再繼續下去。那麼他這樣的看見了以後，他一眼看見了歡喜，就種下了未來出家的習氣。平常我們看廣告，你討厭它都種下了一個習氣，何況他看見了一個這麼歡喜。他種下一個習氣，對不起，你的功德也就增長了，這個功德無時無地不在增長，一直在增長。你馬路上面跑，人家看見你，咦？這個人樣子不一樣，這個人走出來很有威儀，那怕他這個人覺得很奇怪，你能夠這樣如理如法的話，代人家種下一個善根，人家只要種下一個善根，你的功德就增長了，有這樣殊勝的好處。在家人可能嗎？絕無可能！這個我們要了解的。但是要注意。始終要注意，不是說我今天剃了個頭，穿了這件衣服就夠了，如果你剃了個頭，穿了這件衣服叫人家一看就討厭的話，是！人家種子是種下來了，可是你第一件事情就是要下地獄，這個事情是非常划不來的事情。然後人家看了你討厭的話，他也是受害，他受的害你還要代他還，這個業感因果之間的關系，所以我們必定要了解。你同樣的像我們剛才說的，以前你做過的事情，苦也好樂也好，現在回想起來一個夢，可是眼前這個感受是真實的，向後的感受就是等在那個地方，既然如此的話為什麼我不努力一點呢？過去的事情都像夢一樣，所以你努力一點，到現在感覺不到什麼壞，可是現在跟以後得到這樣大的報酬，美不可言！我們想到這里，自然不知不覺心里面好樂、踴躍之心生起來了。
　　所以最近有一個同修因為學了這個本論，覺得很歡喜、很高興，但是心里很著急，說學是學了，做是做不到，那有做不到的？我們不要忙深的，就眼前這麼簡單的
　　，你懂得了以後，然後呢知見上面一轉，說我今天掃一個地，高興！以前忙那些世間雜染的事情，現在在這個地方維持三寶，做任何事情。實際上你說這個干什麼？如果說你拿修行一定限在一個范圍之內的話，那好像是苦事，實際上修行不是。在任何情況之下，掃一個地，然後呢點一根香，然後呢打一個板，乃至于吃飯，以前吃飯講那個口味，現在曉得了，原來不是，儘管你還做不到，你心里能這樣想的話，這功德在增長；那怕你睡覺，說以前睡覺的時候家里面這樣，現在不是了，我睡的那個床是如法如理的，睡覺了以後干什麼？明天起來還要用功。所以你只要真正善巧的話，你隨時運用這個道理，功德隨時增長，隨時在修行嘛！尤其前面已經告訴我們一個道理，說假定說你業障重、智慧淺，那個時候最佳的辦法是什麼？供養，大家還記得吧？在皈依那個里邊，供養當中說得清清楚楚明明白白。
　　所以我們現在說，我出了家我來修行了，還要忙這些事情！那個時候停下想一想，我們深的，的確還沒有學到，出家的目的已經把握住了，可是有一個基本概念認識的；什麼？業感緣起，空，因果緣起。你為什麼不能住在佛世？為什麼不在，不在極樂世界而在娑婆世界，沒有別的，業呀！既然想到業，現在這種情況就是你以前積的業；既然你要想好的，你趕快在因上面努力，那就沒什麼好抱怨，這是第一件事情。第二件事情呢？假定沒有機會的話，那倒很可惜，你知道了做不到，眼前是遍地黃金俯拾皆是，那里啊？就是這個。你不就在廟宇里邊、寺院里面、長老面前你供養嘛，很簡單！跑得去上一根香，你至誠恭敬的上一根香，抹一個桌子，我今天一定抹得乾乾淨淨，這樣去做。所以我現在看見，我說實在的我都是沾了你們的光，讚歎、隨喜，以致憐憫、同情。那怕打掃廁所，儘管我跟大家說馬馬虎虎算了，同學還是很用功的去做，我還是歡喜，他這很勤力。有的人不是，叫他洗個毛巾，他把那個水里面沾一沾，他那麼攪一攪，袖子也不舍得卷起來。要我以前的話我也會覺得乾那個，我現在覺得憐憫，我想這人真可憐，那怎麼辦呢？我趕快努力，我要努力了以後想辦法我總要幫助他，這樣。因為我自己了解這個道理，所以你真正了解了正知見的話，就是你不做，我自己發現我的功德也在增長，這麼大的好處，那里說不能修行的？你做，做也增長，你不做，不做也增長，請問除了出家，除了學會正知見以外，你還有別的地方也能得到嗎？所以現在真正重要的第一件事情就在這個上頭，到那時你自己腦筋清清楚楚，你就那麼歡歡喜喜。隨便談起那件事情。
　　比如說又講起剛才那個同修，那個老和尚又說，讚嘆那個他，這個人轉過來，將來了不起，我真歡喜！我真歡喜啊！完了以後呢他又說，你不知道那個人多固執，他那個時候還跟我爭，但是我當前沒發脾氣，我心里面只是可憐他，我覺得你這麼一個難得的人才，學了佛還這麼固執，沒得到正知見。當時我聽完了心里就啊！老和尚的真正了不起的地方，要我們普通碰到這種地方的話，我們自己也發脾氣，覺得這個大長老如理告訴你，你不聽；現在呢不管在任何情況之下，他不相應的境界，他不嗔，第一個成就他的忍辱；他還引發他的憐憫、啟發他的慈悲，嗔境嘛，壞的境界增長功德，好的境界隨喜也增長功德。所以呢你做，做也好；不做，不做也好，實在好啊！這個是我們現在第一個應該了解的。了解了以後第二件應該什麼？如法思惟，的的確確這個環境之好！所以剛開始的時候我在這里，我就怕人多，人太多了。現在慢慢慢慢的我覺得同學這麼多，我就怕人少，愈多愈好嘛。你有一個人，我在旁邊隨喜，隨喜功德只隨喜到一個，你有十個人，我就有十個，你有一百個，那我的功德更不得了，我們同修不但是我們，任何一個人都是如此。所以這個地方，我們想真好啊！現在呢，他下面再引經上面告訴我們。
　　【「勇猛長者請問經亦云：」】
　　不管是前面講的道理，然後呢？論─祖師說的，現在呢，經─佛親口講的：
　　【「『我于何時能得出離苦處家庭，」】
　　說我要什麼時候能夠從這個苦的地方跳出來啊！那一個苦？家，在家的人固然是千萬要跳出來，出家人也要注意喔，你別以為我剃了頭就出了家，這個家的定義要注意，你心是不是跟他相應了，這個最重要的。而心真正重要的就是你
　　知見是不是改過來，這個第一個，只要這個改過來了，下面的問題都解決了，自然而然一步一步，就這樣。
　　【「如是而行，何時能得，作僧羯摩，長淨羯摩，解制羯摩，」】
　　美極了。
　　【「住和敬業，彼當如是愛出家心。』」】
　　那出了以後怎麼辦呢？像這樣的做法，這個是如理的，能夠得到作僧羯摩。羯摩，這個是梵語，像我們現在來就是做的事情，出家人該做的事情。這個該做的事情內容只有什麼呢？就是無非是增長我們的善淨之業的，增長清淨羯摩、解制羯摩，他這個種種有它的規矩，我們要立這個規矩的時候用什麼方法，然後改變那個規矩的時候用什麼方法，這個簡單的內涵是如此，在講到戒的時候，關于這些，我們都會說個清楚。總之真正那個僧團，任何一個地方有它的規矩、法則，所以戒、律，律就是這個儀則，我們的行持，一舉一動都有它的特質的內涵在。那個時候，諸和敬業，所以這個僧團什麼？和跟敬。和是六和，理和同證、事和同修，理共同的，大家一定證，證得法性，空，緣起，真如等等；事呢，就是六和，這六和之首是什麼？見，見解，大家共同的見解，這個是最重要最重要。然後呢大家共同和敬，那真歡喜。這個在家，拿情來計的，這個情這個東西染污得不得了。在一塊的時候覺得好得不得了，但是大家碰到的時候痛苦不堪，所以家家有本難念的經，偏偏又被那個染污之情困在那里跳也跳不走。跳嘛跳不走，一天到晚大家吵吵鬧鬧痛苦無比。出了家以後，你弄得不好的話，家世俗的這個情沒有了，可是法沒有建立起來，然後跑到這個地方去，我看你不對，你看我不對，就出了毛病。現在不，這個地方是淨化我們這個染污的習氣，等到你淨化了以後，大家彼此間就好起來了。
　　淨化有一個標準的準則，準則就是我們共同遵守的，就是我們的目標。所以這個見解，見，原來我們大家趨向這個完整的目標，然後呢共同攜手合作，我幫助你，你幫助我，再沒有比這個更好的，你自然會無比的和樂、無比的敬仰。世間的法，有這個東西，你得到了我就少了；我得到了，你就沒有了，必定會生起爭論；佛法這個東西妙不可言，我給了你，你固然好了，我更好，反過來你給了我，我固然好，你更好，就這麼個好處。我們現在不必談佛法上面說，佛他圓滿這個三十二相八十隨行好要舍那些東西。這世間的我們來看，像那個俞先生，像那個袁先生，袁了凡先生，他做了一件小小的好事情送給了一點東西，結果呢？，本來小官變大官，本來沒有兒子有了兒子，本來短壽變成長壽，你看這不是很明白嗎？結果那東西給了別人，他自己更多，那個佛法還是最下士，只求世間的，這佛法真美！所以你看在這情況之下怎麼不和怎麼不敬呢？所以現在大家有這個機會還要偷懶，有這個機會讓你種福，真是！我代他可惜；反過來我是代他歡喜，真正重要的不要代別人，自己才是最重要的，這個真正最好的功德還是自己。然後呢別人既歡喜，你也歡喜，在這個團體當中那有不歡喜的道理。如果有不歡喜的，立刻感覺得到，來了來了來了，就是我無始以來這個惡習，你馬上警覺到了，靠了個正法又把它淨化，當下你又覺得清涼，好啊，好啊，那都靠什麼？都靠這個同修當中，上面尊長的教導，同修互相規勸、策勵，就是不開口，你看看別人，你看他這麼用功，我趕快努力，就來了，所以這個是和敬之業，「彼當如是愛出家心」，我們要這樣做。
　　【「此說在家菩薩應如是願。」】
　　上面是告訴我們這個在家人應該這樣，另外一方面，就說明這個出家人有這麼多的好處。
　　【「此之主要為慕近圓，」】
　　這個主要的什麼？比丘，注意，這個才是圓滿德相。
　　【「莊嚴經論云：『當知出家品，具無量功德，由是勝勤戒，在家之菩薩。』」】
　　我們必定要曉得，這個出家的功德是無量無邊，這個不得了的，前面一再說過一再說過，所以你單單出家本身，就要遠遠地超過了在家菩薩，他同樣的也是學，但他在家，而且什麼？勤、勝兩個字，非常精進，非常超勝，非常超勝的精進的在家的菩薩，可是你這個出家的菩薩，你只要稍微做一點，功德就遠超過他，所以這個出家不得了的功德，所以我們想到這里一定走這個路。所以你單單把這個幢相撐起來就這樣的功德，再做一點點那更不得了，下面還有的講，所以我們這里暫時打住。
　　【「如是非但修行解脫，脫離生死歎出家身，即由波羅蜜多及密咒乘修學種智，亦歎出家身最第一。」】
　　不但是說修行解脫，這個解脫就是指只求解脫生死的，這種情況只有出家的身最妙、最好。在這個地方我們不妨想起那個老比丘被人欺騙那個故事。一個老比丘被人欺騙了，教他坐在角落里邊，用一個球把他頭上打一下證了初果了，在家人你看可能不可能哪？我告訴你，不可能，為什麼？在家人平常忙的什麼？他忙的不是羨慕這個，對不對？他在他的圈子里邊，在家人在忙的圈子里，他發大財，我可沒有，他要忙這個；他這個人等一下到了冬天來了以後，這個貂皮大衣穿在身上，我這件不是，他一羨慕這個；等一下人家那部汽車又換新的，你羨慕這個，他一天到晚羨慕這個，他忙這個，然後呢愈忙下陷越深。出了家以後，他干什麼？他的圈子就是這樣，他自己儘管做不到，他去羨慕這個，你看這年輕人多認真的做，他一心的欣樂、好樂、羨慕，儘管他自己老的一點沒有力量，但是呢非常恭敬、非常羨慕，就這個心，結果這個年輕人那怕騙騙他，用那個球在他身上打四下，他就證羅漢果了，就這樣。
　　這里面有兩個狀態，前面已經說過了，在這里再說一下。第一個，出家以後他本身的環境跟心境本身就完全不一樣，這點很重要，這是我們現在第一個要建立起來的。不要說看見那個出家人，反正一切是現成的，我也去，那你完全錯了；反過來說，你不要說出家，找一個師父，那個寺院大有吃有住，你完全錯了。這什麼？這個地方是如法如理的再苦這是你要的，這個才是我們希望的，所以你跑到這個地方去的話，處處地方策發我，別人努力，我要努力，看見那個小地方千萬不可以偷懶，這是出家本身能策發我們的，而這個最主要的就是要從這個地方把握得住出家的重心─正知見。第二點呢，剛才說的一再的要記住，這個東西，換句話說袈裟，十方一切諸佛的清淨幢相，你一披，本身就是一個最大無量的大功德，就像交通工具一樣，你一碰碰到的就是個火箭，你只要如理如法，換句話說你對那個火箭的架射的技術，你只要一點都不出毛病，到美國什麼，一起三兩步，蹦，一下就去了，這麼個快法。所以說這個地方，脫離生死讚歎出家身，這是千真萬確的。所以因為這兩樣的原因，儘管他是又老又衰，但是他心里面有好樂出家，欣仰出家，只要如法去做，外面這些功德幫助他，被打四下，就行了。我們現在乃至于大打四下都不要，你出了家以後，你說我現在如法去做，我要願求極樂世界，你就中品，這個是千真萬確的事實，這是我們要了解的這個地方。然後呢？即由波羅蜜多，然後大乘上面是說，這是自己只求解脫，進一步大乘，大乘也是如此；反過來說小乘尚且如此，何況你要更大的，當然你要更圓滿，而所有的六道當中唯一真正圓滿的，就是這個身。那麼：
　　【「出家律儀，即三律儀中別解脫律儀，故當敬重聖教根本別解脫戒。」】
　　這個出家不是單單出家，有它一定的內容，就是律儀，這個律儀就是我們現在的別解脫，就是比丘戒。現在我們繼續下去，那個是說我們修道的時候要具什麼條件，所依靠的身，現在了解了，這樣的。那麼有了這個能修的工具以後，要修什麼樣的道？
　　【「第二修何等道而為滅除者。如親友書云：『或頭或衣忽然火，尚應棄舍滅火行，而當勵求無後有，因無余事勝于此。」】
　　不管是你頭上面、衣服上面著了火了，這個東西你可以放下來停一下。像我們說起來說你燒了房子還可以停一下，燒到你頭上你還可以停一下，修學佛法的人就要這樣。應該忙的什麼？應該你真正更應該努力的要淨除我們的後有，滅除我們的後有。為什麼要這樣忙法？因為再沒有其他任何事情比這個更重要了。就算是你身體上面著了火了，對不起，那個身體你不救它，它最後還是死，還是沒有用，對吧？到最後還是一樣在輪迴當中；可是假定那個後有一天在的話，那個痛苦一天永遠不了，你能夠除滅掉了以後，你能夠把後有除滅掉了以後，那這個身體根本沒關系，尤其是現在佛大慈悲，開這個大方便法門，說念佛然後可以求生，丟掉了這個臭皮囊正好到極樂世界去，那是求之不得，更是如此，所以現在真正這個地方千萬注意，千萬注意，強健的時候不要說我還早，趁強健趕快努力，到你病的時候來不及了。病的時候那又不必憂愁，病是死因，我一天到晚忙求著去，現在病了，快去了正好，好歡喜好快樂，趕快去了。
　　所以我以前就聽見我的老師當中有一個人，就這麼說，他聽見他們一個修行人這麼說：他們希望得肺病，我聽了大為驚訝，干什麼？別的病得了以後說不定三朝兩朝就要送命的，那個現在，當然現在肺病並不是可怕的，以前那個肺病是很難弄的，得了個肺病的話，這個東西這是非常麻煩的，通常說起來慢慢拖拖拖死掉的，那個時候他想到病什麼都不忙了，趕快拼命努力念佛，正好還有幾年的念佛，念到後來他慢慢的，開始拼命念念念念，念到後來功夫來了，他不怕了，然後呢越早越好，越早越好。別人看起來他反正一個病人，是嘛！不要說在家人，就是出了家，這個病人的的確確可以不要做的，那他可以專心專意去做，我想想真有道理。平常你身體健在的時候，雖然道理是講得通，但是到事情上面就是放不下。現在當你一旦想到病的話，那反正病了要死了，那你就放得下，幫助我們放下，該放的是幫助我們放下，該提的又幫助我們提起，真好啊！所以這個地方的的確確的，是，拿世間法來說跟佛法來說，因為目標的深遠不同，真正的目標究竟的目標是一樣的，大家都要得到快樂去掉痛苦，可是世間人近視，說得更正確一點，顛倒；如果你能夠正確的認識，這是必然結果，這個才是最重要的，其他的都次要的。所以這是我們應該忙的，那麼忙這個滅後有是什麼呢？
　　【「應以戒慧靜慮證，寂調無垢涅槃位，不老不死無窮盡，離地水火風日月。』」】
　　我們應該以這個三學，戒定慧三學去證得涅槃，這個為止，這個是一點沒有雜染垢穢，這個是調伏寂靜安樂，沒有生老病死無窮無盡的，不受這個地水火風、明暗，這個世間有為相都不受這個困擾。所以：
　　【「應學寶貴三學之道，」】
　　菩提道次第廣論八十四卷Ｂ面譯文
　　所以「應學寶貴三學之道」。這個才是我們要學的，所以我們真正的出家忙的內容就這個，戒定慧。
　　【「其中三學，數定有三。」】
　　然後呢他下面，為什麼要講三學呢？就是我們真正要學的內容確定就這個三樣東西，關于這個數、次第等等前面已經講過，凡是這個里邊安立一定有它的絕對的標準在，這一點我們慢慢慢慢的要開始學。昨天我們曾經講到那考試當中第一個關系，說切題，我們往往I問題沒抓到本身，就文不對題的是亂搞一通，那麼普通的世間文不對題沒關系，你修行文不對題，你修了半天是白修一趟，所以他真正的修行，說修三學。為什麼要修三學？三學的內容是什麼？他一定要有一個很清楚明白的界限，你判斷的絕對一點不錯，然後你因地當中走上去一點不錯，果位當中當然圓滿，這個是必然的；否則你有了漏洞了，你以為碰到一點點，是，也沒有錯，偏偏瞎子摸象，摸到象的一根毛，本來象是最大的，你看起來這個象那麼細的一點點，你說你沒摸到嗎？你摸到了；你說你摸到了嗎？你不曉得錯到那里去了，這不是很明白嗎？這是我們千真萬確要注意的一點。所以這個地方，所以說明這個。現在我們看。
　　【「初觀待調心次第數決定者，」】
　　我們現在修學佛法要什麼？調我們的心。以前是雜染錯誤的，現在要正確、清淨。這個有它的次第、有它的內涵，根據這個內涵次第來說，這三樣東西對了。
　　【「謂散亂心者令不散亂，是須戒學，」】
　　使你散亂不散亂的是戒學。這個地方告訴我們，戒的真正的內容是什麼？看看，說得很清楚，所以戒的內容是這個，是它的根本、是它的重心。它為什麼要有這樣的行相呢？這個行相就是幫助我們隔離這個環境，如果大家的環境是這樣的話，譬如我們，據我所曉得的，以前在這個地方，正法、像法時代，大家很好的時候，出家人一定有他的規格、風度，所以誰出家了以後，你跑得出去人家都曉得這樣，你亂來不得。所以一披了以後你就不敢亂來，外面的環境也逼著你，可是真正重要的就是里邊策發，而現在這一點，他們南傳是保留得非常完整，說這個出家人是一點都不能錯，不像我們說，終究出了家，在家人看見應該向你磕頭，應該供養你，那有這樣的事情？是，他應該供養，為什麼？因為你是應供處。什麼叫應供處？你如法如理而行，所謂如法而行是心里的事情，但是呢舉手投足之間一定有它的儀軌，這個儀軌就是幫助我們慢慢的慢慢的。我們在，儘管說你念書好，可是叫你跑到那個跳舞廳，跑到戲院里念書，念得進嗎？念不進，離開它，在一個寂靜的地方，用那個環境來保護，這是第一步。真正的內涵就是外面形相遠離，然後呢自己內心要調伏它的散亂，戒的特質我們要把握得住，本末不能少的互相配合，它的重心在這個地方，這個是戒。所以前面說四種資糧，你心里面一起來，覺得，錯了錯了，把它拉回來，心里一起來，錯了錯了，遺教經上面佛最後走的時候也告訴我們，四十二章經也告訴我們心是功曹，那是根本，你不要說我要禁語，你問問你心里上面你是不是在散亂，這個重要的，當你心里散亂了把它拉回來，那是最重要的地方。第二呢，定。
　　【「心未定者為令得定。」】
　　它粗猛的散亂雖然去掉了，但是細微的這個還在，那個時候，這個力量，觀慧的力量還不在，所以你有了這個戒基那個時候才可以學定。
　　【「謂三摩地或名心學。」】
　　三摩地就是等持、等住，那個心就平等而住，不像以前那樣的，那個是心學，那個從外面的心里。
　　【「心未解脫為令解脫，是謂慧學，」】
　　雖然得了定了，但是呢還沒有真正的解脫，解脫要什麼？業跟煩惱，這個是煩惱為主。那麼進一步呢？有了定然後呢能夠啊真正的深細的觀察，找到這個事實的真相，原來發現這個煩惱是無明，那個時候你會什麼？明，明是正對治，好，問題解決。
　　【「由此三學，諸瑜珈師一切所作，皆得究竟。」】
　　有這三樣東西的話，真正修行的人都解決了，這第一個。所以從調心的這個內容以及次第來看的話，確實就這三樣東西。在：
　　【「觀待得果數決定者，」】
　　它說你前面修行調心的時候是這樣，最後你要得到的果來看看，要什麼條件，，說。
　　【「謂不毀戒果，是為欲界二種善趣，毀犯之果是諸惡趣，」】
　　持戒而不毀，持戒清淨的話，得到什麼？欲界的兩種善趣，人天果報；毀了戒以後呢？惡趣。要得到了這個人天的果報才可以修行，然後呢？
　　【「心學之果，謂得上界二種善趣，」】
　　定的這個果是什麼？色界無色界的。這樣更重要的有了這個定心才可以觀慧。
　　【「慧學之果即是解脫。」】
　　從得到果來說，我們要求的果是什麼？增上生、決定勝。現在由于戒定是得到增上生，由于定慧是得到決定勝，我們要求的果也只要這個三學，而且也不能少于這個三學。
　　【「總其所生，謂增上生及決定勝，初有上下二界善趣，故能生法亦有二種，此二即是本地分說。」】
　　所以，總之我們所要求的就是增上生跟決定勝，那增上生呢？就是上下兩界的善趣。換句話說這個下界就是欲界，上界就是天界，這個很清楚，所以能得到這個果的方法也是兩種，那麼這兩個就是本地分當中所說的。戒是基礎，定慧，然後得到這樣的兩個，或者說由于戒定得增上生，由于定慧得決定勝。究竟來說的話，決定勝就是慧的果，可是如果沒有定的話，絕不可能得到慧；更推前一步說，如果沒有戒的話，也絕對得不到定，這三者之間有這樣的必然的次第關系在，從果上面去看。
　　【「又諸先覺，待所斷惑亦許三種，謂破壞煩惱，伏其現行，盡斷種子，故有三學。」】
　　那麼以前的那個祖師們，換句話說那些已經成就的人，他另外一個觀點，說我們現在所以輪迴的原因，根本是什麼？惑，就是煩惱。為斷除這個煩惱來說也要三樣東西，第一個「破壞煩腦」的現行，第二個「伏其現行」，第三個「斷盡種子」，破壞煩惱是戒。所以這里看見了沒有？戒的特質是什麼？破壞煩惱從這個地方我們特別注意，現在我們講戒，拿這個戒大家去爭論，請問你這個戒的目的究竟何在？你增長煩惱，所以這個戒必定要了解的這個特質是在這個地方，但是呢的的確確不要說現在，佛在世的時候都已經有人爭論，已經有人爭論了。所以佛那時候告訴我們，說得很清楚，這個問題不是說戒本身有問題，佛所說的是法藥，對治我們的心病，你的病不一樣，藥當然不同了，那麼我們外行人看起來，說你吃這個藥白的，我吃的這個藥怎麼黃的呢？你吃這個藥是這個樣，我吃這個藥，當然嘛，你傷風吃傷風藥，我拉肚子吃拉肚子的藥，這個怎麼可以混在一塊呢？就這樣，這是我們要了解的。所以我們現在還沒學透之前，千萬不要隨隨便便拿我們的眼光去看。昨天第二堂課是特別說明這件事情，那麼在這個地方一句話就把根本點出來了，戒是破煩惱的，現在我們煩惱的行相也認識了，這個道理也了解了，所以你如果是學了戒以後增長了知見，我對，他不對，那完全錯完全錯。那麼由于這個煩惱的粗猛的行相調伏了，進一步你能夠學定，它的現行也不讓它現行，雖然不現行了但是它種子在，那麼還要觀慧，最後是斷盡種子，說也要三學。這是為什麼一定要三學的，不管你站在那一個立場，多，不須要，少，不可能。所以這一點，就像剛才我們舉的比喻當中，你絕對不是跑得去摸那個象，說摸這個毛，摸這個毛固然不對，摸個鼻子一樣也不對，摸這個尾巴一樣也不對，你現在不是，你張開眼睛來把象整個看見了，象就是這個樣，你在象身上面加一個東西，對不起，這象身上涂的東西，不是象，多不行的，少，少不可以的，這個我們必定要知道，修學佛法的內容就是這個戒、定、慧。那麼這個數量、次第呢？
　　【「次第決定者，本地分中引梵問經顯此義云：『初善住根本，次樂心寂靜，後聖見惡見，相應不相應。』」】
　　那麼這個是出在論上面，瑜伽師地論上面，他這個話還是引經，換句話說，經論都這麼說的，這個次第，第一個，戒，是什麼？善巧的住在我們修學佛法的根本上面，善住在根本上面，它下面有解釋的。其進一步一定要有了這個根本，然後呢得到定，是樂心寂靜，最後是聖見、惡見相應不相應，跟聖見相應跟惡見不相應這個就是智慧，就解脫了。
　　【「此中尸羅是為根本，」】
　　為什麼？
　　【「余二學處從此生故，次依尸羅能得第二心樂靜定，」】
　　定慧必定要從戒上面生起的，你內心上面煩煩惱惱的話，請問你怎麼學定？所以現在大家忙著說我要學，學學定，心很散亂，這個時候他告訴我們很清楚，戒是調伏散亂的，大家不學戒說要學定，那真是錯了，顛倒！所以這個我們應該知道。等到你粗猛的煩惱調伏了，那個時候你兩腿一盤，如理去學，一定得到，但這個不是究竟的，它真正究竟的是什麼？慧。
　　【「心得定者見如實故，能得第三成就聖見，遠離惡見。」】
　　等到你心依了戒尸羅，那麼那個時候才能夠得定，心樂靜定。心得到了定以後，然後你觀照能力才能夠增強，如實的見到事實的真相，所以得到了聖見，遠離惡見。關于這個聖見惡見，這里不詳細解釋，因為本論的最後是專門講這個，這個是佛法的中心。現在我們這里隨分隨力的了解一點。到現在為止我們只要了解前面的，業情況以及十二因緣，這個是我們能夠把握住的話，目前已經綽綽有余，照著去如理行持才能夠正確的認識後面；如果眼前這個雖然知道，你不如理行持的話，儘管你到後面懂得一點文字的話，對不起，它真實意義不可能了解，這次第必然性就是如此。
　　【「三學自性者，如梵問經云：」】
　　那麼這個數量也決定、次第也決定，那麼三學的內涵本身的特質是什麼？也引經上面說。
　　【「『應圓滿六支，四樂住成就，于四各四行，智慧常清淨。』」】
　　第一個是戒，戒應該圓滿六支，定的話呢有種四種四樂住，這個要成就，然後最後智慧的，有四，每一個這個內涵當中有四個行相，你對這個了解了，這個智慧就圓滿了，就清淨了。
　　【「此中戒學，圓滿六支，」】
　　下面說。
　　【「具淨尸羅，守護別解脫律儀，」】
　　第一支是具淨尸羅，第二支是守護別解脫律儀。
　　【「此二顯示解脫出離尸羅清淨。」】
　　這兩個說明了什麼？要跳出這個三有，得到解脫的軌則，這個要清淨，那麼這個我簡單的說明一下。這個詳細的是出在瑜伽師地論本地分當中。那麼第一個就是具淨尸羅，安住在這個清淨的戒當中，這個是總的。還有呢？安住了以後要善巧的能夠守護它，絕對不是說我現在剃了頭了，登了三壇大戒，然後呢頭上燒了幾個洞，衣服領回來，不，這個是一個開始。有了這個開始我們要真正的努力，就像你現在考進了學校，報了名了，下面好好的念書了，那個時候你善巧的用功它，這是第二條。三：
　　【「軌則所行，俱圓滿者，」】
　　第三是軌則，第四是所行。
　　【「此二顯示無所譏毀，尸羅清淨。」】
　　什麼是軌則？什麼是所行？這兩樣東西的特質是什麼？沒有譏毀，譏毀是什麼？被別人譏笑毀謗，這個我們一定要做得好。那麼這個地方所說的軌則就是你平常的威儀，一舉一動，站有站相，平常我們說站的時候像個松，行的時候像風，就是這樣，坐的時候像鍾，是不是這樣的？臥的時候像弓，它有一定的儀軌的。我曾經看見過，那個老一輩的出家人，現在我們的人根本看不見，你在那一坐，他，不要像我們這樣，人家他在任何情況之下，他的一坐就是這樣。然後呢站在這個地方，他就站一副站相，如果他一披海青，那個時候一定什麼？自然就擺在這個地方，披海青是一種，不披海青是一種，拿念珠是一種，走路的時候他絕對不會東張西望，那個步子就這麼隨便的穩。然後呢睡覺的時候，那是我倒沒看見，可是我想像得到的，那三樣東西這樣的話，他睡一定好。為什麼一定好？因為我們現在睡覺是一個人一個房間，那以前那里有房間，就是一個長連床，然後呢你看那個禪堂里邊，下面就是打坐的地方，打坐完了以後，睡就是床連起來，大家就一個個棉被像方塊的疊在那個地方，到了晚上你怎麼可以說伸大了腳這樣的來，不可以，每個人大家都這樣睡的，所以你可以想像得到，所以這個叫叢林，叢林。大家十目所視十手所指，你肯進去當然你不願意落在人家後頭了。這是為什麼大家來了以後，平常的時候，我要總要提醒你們，因為我深深自己得到的好處，當年我的老師就是這樣。
　　一直到最近，我不是跟你們說嗎？今年夏天我跑到淨律寺，我這同修還告訴我，你這個東西忘了，你這個東西不對了，剛開始第一次，我就不大習慣，好在我以前的老師我提起，我就好高興，我多少年來又難得的遇見這麼一位諍友；我絕對不會說，我今天幾十年的老上座，你怎麼還跑得來說跟我學，怎麼這樣說我，我心里面沒有這樣，這所以我是愈來愈尊敬他，絕對不是別的理由。平常我跑得去有的時候，我匆匆忙忙出去了，你忘記了禮佛，對呀！對呀！感到好高興，一直旁邊有一個人提醒我，我為什麼要說這個話？我在這個地方特別告訴你們，你們真的來了以後，千萬注意，不要為隨順著自己習氣，有時候這個人又這麼告訴你，這個又告訴你，你趕快回家去，跑到這個地方一點意思都沒有。人家吃飽了閒飯告訴你是幫你忙，你要千萬記得。所以你要感激他都來不及。所以我想起我們古代人的風格，古代這里是不是這樣我不知道，現在日本人就保留著，他那禪堂里面那個香板打完了以後，他還合合掌表示感謝。結果我第二次去打了痛了個半天，我還要感謝他，我心里面真的發毛，後來想不錯，我在那兒打坐，自己用功，他在那兒不打坐，來幫忙你，你不感謝他，感謝誰？一點都沒錯。所以你們注意，這個靠什麼，就是你得到正知見，說我現在跑得來干什麼的？原來要淨化我的習染。所以現在旁邊的人告訴你，某人哪你錯了，你趕快感激他。世間的聖人尚且說，「子路聞過則喜」，子路這個賢人，人家告訴他子路某人你錯了，高興，感激，你曉得了錯你才能夠改，這種地方，這個叫做什麼？軌則。你做任何事情，一切時處，就是你的行持上面，一定要有一定的軌則。
　　這個軌則有兩個，一個第一個隨順世間，不越世間，還要隨順出世間，毗奈耶告訴我們的有它的，一定要跟這個相應，這個就是我們的軌則。所以這個戒制戒的時候的的確確也隨順著世間的。也許你說你這個出世法為什麼還要從這個地方講起？這個就是因果緣起之法。很簡單，因果緣起之法，法爾如是，因果就是講那個相，相本來就是俗諦，世俗共同這個親近流俗所承認的，正倒之間，正確的你從這個上面慢慢的增上，當然你不能離開這個，這個軌則是就這一點而言。不要說，我是出家人，我是三聖，你這世間的東西不管那一套，你可以，現什麼？現那個金山活佛相，你可以瘋瘋顛顛的，再瘋瘋顛顛沒關系，可是人家把那個大糞，蹦，放在你頭上的話，你毫不在乎，你照樣的這麼個頂那個大糞跑跑跑跑到大街上面，這樣；然後呢他餓著肚子，沒東西隨便地撿到那個鐵釘他也吃進去，你有這個本事，好啊，就怕你沒這個本事。
　　我還想起這麼一個公案來，金山活佛那事情很有名了，然後呢上海一個很有名的人去請他，去請客，然後那個家庭當中就準備了很多東西，準備等師父來，廚房里正在忙，那金山活佛去了。他平常向來不願人家接，反正答應你來了嘛，他就來了，那天他就到了人家家里。他平常的時候就是那一身破爛，破破爛爛，他也不從大門進去，他從後門進來，那後門是廚房，大家正在忙，結果破和尚他來了，來了以後大家忙了個不得了，你這個破和尚干什麼？走走走，咦？你們今天干什麼，那我們今天那個主母要請大師父，咦？我就是，你是大什麼師父，你在那兒一個窮和尚，就這樣，他這個大家吵吵鬧鬧，喏喏喏喏，那對不起，我肚子餓，那你，他要一點點東西吃，他們也不是忙很多東西嗎？所以那個菜根洗下來丟下來，那個大桶丟在那個地方，好，你拿去吃，就這樣。你說我們能不能吃這個東西？要我們吃下去，不死也得生病，他兩大桶拿起來咕咕咕通通吃下去。吃下去了以後那廚房里的人大驚，這個和尚怎麼一回事情？你像我們那個餿水缸，這麼大的兩大桶，那整桶吃下去，大家就哇啦哇啦吵起來，他就驚訝起來了。結果那個主母在前面，說這時間快到了你們怎麼還不好好的做還在吵？結果跑到廚房里一看，一個窮和尚，一看，那個師父來了，叭在地上就嗑頭，趕快請他到前頭去，師父你怎麼這個地方來，那些廚工可呆掉了，然後呢就說我已經吃飽了，已經吃飽了，教他去把那個好菜都吃飽了。你可以顛倒，你有這個本事就怕你不顛倒，的的確確，所以出家人不管順化逆化，他有他的境界，這個我們要注意的。我們沒有這個本事的話，那照著規矩來，然後呢教人家一看，對你肅然起敬，這個才是我們真正重要的。所以這個叫什麼？叫軌則所行，這是軌則，所行呢？就是我們前面那四種資糧當中說正知而行，我該怎麼做，那里去，這地方特別講我們出去的有很多的地方不可以去的。譬如說那個歌舞場所不可以，譬如說綠燈戶不可以。昨天我還聽那個同修告訴我，說如果你在泰國下午跑到市場里的話，人家都要看你，千真萬確，所以戒律上面制得很規定，你出去一定時候，到的地方一定時候，然後你這個出家人跑到戲院里那是算什麼名堂？這絕對不可以，它一定有幾個地方，那地方都不可以，達官貴人之家不應該去，那麼殺豬宰羊非律儀家不應該去，不是我們該去的地方，這個所行。這個二者什麼呢？是顯示無所譏，無所毀，這個很重要的。
　　【「于諸小罪見大怖畏者，」】
　　這是第五。
　　【「顯無穿缺尸羅清淨。」】
　　對這個小罪見大怖畏，這點很難，但是這一點非常好，我告訴你。說實在的叫你真正持大戒它不大容易持，說實在的，我們說難道我們還會犯淫犯殺犯盜嗎？境界不現前哪！大家記得不記得那個俞淨意公遇灶神記這段公案，我們碰見了這個很難說哦，所以記得柳下惠跟魯男子那個公案吧！這個魯男子真正可貴的地方就是這樣，這個柳下惠就有這個本事，坐懷不亂，一個美女坐在他懷里面，他一動都不動心，你要有這個本事，那麼這個境界上面防止。那麼我們在現在眼前的境界是什麼呢？就起心動念當中，我是出家人，這個不可以，那個不可以，你時時有了這個準備了以後，大的就防得住了。為什麼？大家想想看，懂不懂這個道理？我現在告訴大家，你現在的心里什麼心里？先想一想，你現在的心里是什麼？無始的習染，就這麼悠悠散散、放放任任、飄飄蕩蕩，對不對？看見這個東西望它一眼，聽見這個東西跟它一眼，一直跟著這個境在轉，就這樣。所以因為這樣的習慣，所以等到那個時候聽見幾個人講話，腳底下抹了油了，叫你停也停不住，啪一下就去了，就這個樣；聽見那個地方好吃的東西，如果你歡喜的話，少了你一份的話心里不曉得嘀咕幾天，就這樣。你說擋得住了嗎？為什麼？因為你一直在這種無始相應的煩惱當中，你沒有練習過，所以儘管聽懂了道理沒有用，那現在怎麼辦呢？很小的地方去做，這個不行那個不行，在這種狀態之下你的內心什麼狀態，跟以前完全不一樣了。
　　菩提道次第廣論第八十五卷Ａ面
　　這種狀態之下，你的內心是什麼狀態啊！跟以前完全不一樣了，哦！而這個小地方，確是很容易做得到的，的的確確的，唉！像我們平常一樣，這個飲食啊，無始生死以來；第一增上緣，說實在的話是不添、不貪，你們如果不知道，問我的話；我說告訴你不貪，我是騙你們，我看見好東西就是啊，十指大動，怎麼辦呢？那就是平常我靠小的地方啊，處處地方起心動念，因為經常養成習慣了，所以這個心哪！經常不是說隨著境界到處亂走，心經常啊，就自己在做主當中，所以因為你做主習慣了，所以當境界現起的時，你很容易唉！做主提起來，因為你提起來了，啊！想到這個飲食對你有這麼大的害處啊，然後你防止了，遮止了有這麼大的好處，那個時候你因為有過前面這個如理、思惟、觀察，所以一提提起來了，唉！擋住了，這個小小就有這麼大的好處啊，現在我們啊，修學佛法哪，噯！這個小小戒可舍，結果啊，小小戒固然可舍，是大大戒啊！好的不談，用兩句話，好就好在什麼？好在，幸好我們現在還有一個寺院住在保護，如果沒有寺院的保護的話呢？那麼我就完了！這千真萬確的事實，我們不要看那些大菩薩，那大菩薩合光混俗的境界，可不是我們的哦！維摩詰大士，示現在塵勞當中，他能夠做到，所以我們不要說，唉！人家怎麼辦？唉！這個獅子跳的路線，我們這個兔子不要去學它，這你要注意的，種種行持是這樣，反過來說呢！假定你對小小戒，能夠見怖畏敬重的話，因為這一個戒本身是什麼？三世一切諸佛的清淨幢相，你對它生起這一個念恭敬心的話，這個功德有不得了，不可思議，就算你做不到，你說啊！這是佛制的，你無比的恭敬它的話，這就有無限的功德在，這個我們要了解的，這不管你從任何一個立場理解，了解了以後啊，這個做起來的確不難哪，難是不難，就功德確是這麼個大法，眼前更好的啊，我們這里有環境，不管是老和尚也好，我們同修也好，啊！都有這樣好的現成的教授擺在這里，所以啊，不久的將來，我們中可以從這地方學下去、學進去，啊！我真歡喜啊，再加上同修們這麼精進，再下面這個叫無殘無缺，哪！正因為你小的地方啊，補滿了，啊！一點都不殘，一點都不缺，哪！大的就行了，所以平常啊，我們有一句話，小洞不補，大洞吃苦，小的時候你不補了的話，大的就來不及了，大的就來不及了。最後，第六
　　【「受學學處者，顯無顛倒尸羅清淨。」】
　　持了戒以後，還要什麼？受學學處，要好好的學哦！那個時候怎麼？無顛倒，你不努力的學，對不起，不懂得，所以真正的學戒，為什麼出了家要依止五年啊，這個真正的內涵，你的的確確要好好的啊去學啊，啊我們現在世間隨便學一樣東西的話，你非十年的功夫不行啊，現在要修學佛法，居然剃了個頭，跑著去啊，這樣啊，登了一個壇，當然不可能，這個就是給你一個資格，說你從現在開始，既然你發這個心，你可以了，然後好好的努力去學，學了以後，你才曉得如何是對，如何是錯；不顛倒，你有了這個不顛倒，然後哪！這個才能夠圓滿，這個是戒，這個六支具足的時候，這個戒就圓滿了，這個是才真正圓滿的時候，啊！那麼懂得了這個，我們再回過去想一想啊，這個「海龍王經」上面，就是講那個戒，這個業決定的時候，告訴我們啊，正見、軌則、尸羅、清淨啊這個四條，也完全清，完全了解了，啊！這個正見就在這要善學，受學學處，你才能夠啊！正確的了解它的基本精神，啊基本精神。
　　第二個那個是定的自性，就是
　　【「四心住者，謂四靜慮，」】
　　就是四禪，
　　【「此于現法安樂住故，名樂成就，是為心學。」】
　　就是指這個，啊！這四樣東西－－四禪，平常、通常我們也叫做離生喜樂、定生喜樂、離喜妙樂，舍念清淨地，那麼因為後面啊，奢摩他是特別說這個，所以這個內啊、內容啊我們不講了，啊！最後
　　【「四謂四諦」】
　　那就是慧學，
　　【「各四行者」，】
　　四諦是苦、集、滅、道，那麼每一個諦當中，啊！苦聖諦有四個行相，集聖諦、滅聖諦、道聖諦也是一樣，那麼苦當中哪，是
　　【「苦中無常苦空無我」】
　　四個，，集當中哪，
　　【「集中因集生緣」】
　　四個，滅當中，是
　　【「滅中滅靜妙離」】
　　四個，道當中
　　【「道中道如行出」】
　　四個，啊
　　【「達此十六有十六相，是為慧學」。】
　　對這個十六樣東西，完全認識哪，那是智慧，這個認識從聞、思、修這麼一步一步上去，到現在為止，苦、集兩個簡單的介紹了，關于滅道二諦，這里沒有說，因為本論是經過下士、中士引導到上士道去，在上士道里邊啊，把這個滅、道二諦有更圓滿徹底的說明，既然更圓滿徹底的說明的話，這個淺近的暫時擱在那里，就像定也是一樣，啊關于苦、集二諦只要回過頭來，想一想前面的，啊共下士當中，特別講的三惡道苦，以及共中士道當中，講的六苦、八苦、三苦，以及我們講的念無常，這些道理，那麼苦、無常兩樣東西啊，就有一個基本認識了，看了這個十二因緣，對這個空，無我也有一個基本概念了，所以說真正正的這個空、無我的特例，那是到後面啊，就是止觀，觀那一章的時候，會有很圓滿的解釋，啊！那麼集諦當中哪，因集生緣啊，也就是十二因緣當中，以及四諦當中，大家再回想一下，都已經交待清楚，啊！滅道二諦剛才說，留在後頭。
　　【「若導尋常中士道者，此應廣釋于三學中引導之理」，】
　　下面就說，假定，我們這地方，只講中士的話，那麼我們會詳細的講，
　　【「然非如是」，】
　　這里不是這個樣的。
　　【「故修止觀心慧二學，于上士時茲當廣釋，今不繁述」。】
　　所以啊心、慧二學，這個在止觀後面會詳細說明，那、那個時候再說，這里就不說它了，那麼這里說什麼呢？戒啊，特別的講一講，故
　　【「當略宣說學戒之理」。】
　　啊！還是略說，為什麼略說呢？就是我們現在第一個重要的增上生，至少戒的基本精神要把握得住，啊！把握住了以後，然後哪！如果受戒的話，戒相、然後戒行哪，你了解了戒的基本精神，受戒可以得戒體，得到了戒體的話，戒行就有，有行啊必具相，那個時候，行了，所以這個特質這地方先說一下。
　　【「此中最初當數思惟尸羅勝利，令其至心增長歡喜」。】
　　這第一重要的，第一重要的，你特別要多思惟，說這一個戒啊，有什麼樣的殊勝的利益，前面啊我們已經說過了，說過很多，道理是懂了，但是啊進一步還要什麼？要思惟，如理思惟，啊！我們人最好的法寶；最寶貴的東西，就是能思惟，這個腦筋，千萬不要把那個思惟的這個腦筋啊，用在這個垃圾上頭去啊，啊！東去妄想，西去妄想，得到了這個寶貝啊，丟掉了太可惜啊，要照著這個地方去看，啊！戒有什麼樣的殊勝的好處，那你思惟的時候啊，把現在的現行煩惱切斷掉了，然後呢！你現在的增長的這個時候而如理思惟，眼前就得到快樂，將來得到好報，這麼的好法呀！你越想啊，是越歡喜，越想越歡喜，令我們的心里面啊，是至心增長歡喜，這個就是增長業嘛！它現在增長的什麼歡喜，噯呀！這個戒這麼好，這第一個，為什麼要做這樣呀！因為你對它產生了這樣的功效，你就好樂之心，就好像現在說，噯呀！美國多好，你聽見了，了不動心，然後告訴你，嗨呀！這個告訴你，美國的好，越聽越好、越聽越好，想想，啊！這里是一無是處，美國簡直是好得不得了，到了那時候啊，你就無法忍耐了，唉！那拼命只想求去了，那眼前無無不都是如此，啊所以啊，現在我們學任何東西，
　　同樣的，不過世間的這個叫貪欲，現在我們叫「善法欲」，哦！這個真的好的啊！這個方法哦！得到種種的好處的啊！所以透過這一個引發你的強有力的善法欲，所以「欲為信依，信為勤依」啊，然後哪，精勤欲來了，你有了精進的話，什麼事情都做得成功，而精進的根本是什麼？就在這里，啊！所以勝解嘛！前面告訴我們的，這個就靠如理思惟。
　　經上面說
　　【『如大涅樂經云：「戒是一切善法之梯，戒是根本，猶如地是樹等根本，戒是一切善法前導，如大商主是為一切商人前導，戒是一切法幢如帝釋幢，戒畢竟斷一切罪惡及惡趣道，戒如藥樹治療一切罪惡病故，戒是險惡三有道糧，戒是甲劍能摧煩惱諸怨敵故，戒是明咒能除煩惱諸毒蛇故，戒是橋梁度罪河故」』。】
　　啊，它用種種不同的比譬，世間、出世間，從淺到深，第一個向上爬像梯子一樣，第二個戒律，任何東西像根本一樣，然後呢？第三個你要得善法，善法是你的引導，這個做生意人，大商主以前叫大商主，現在哪！就是哪，你要做生意一定要資訊，他把那個資訊調查得清清楚楚，他是個內行，他樣樣知道，你跟著他做沒錯，然後呢！戒是法幢，啊！撐起來，就是這樣；帝釋幢，它所建立之處，那代表了這個，我們哪！帝釋幢怎麼樣？說我們沒見過，可是過去我曉得，說起來哦！這個代表國家，這樣的威德，戒是一切是、戒畢竟斷一切罪惡及惡趣道，要想斷一切的惡，就從這個地方，然後哪！不但是如此而且啊是藥樹治罪惡病，平常的藥是治身病，這個還治心病，心病一治身病也徹底解決啊，，這種種的好處啊，而這個根本在什麼上面呢？根本；在這個惡道，險惡道當中啊，啊三，三有險惡道啊就靠這個資糧，而三有之所以在三有當中，主要的是煩惱，摧煩惱也是它，防煩惱是甲，摧煩惱是劍，所以不但是防止煩惱如盔甲，而且破壞煩惱是如劍唉！如明咒能除煩惱是毒蛇故，有的時候鬼神等等，耶你有這個，啊，度罪河這是容易了解的。
　　【「龍猛菩薩亦云」，】
　　那麼佛經，佛是這麼說，而祖師、菩薩也這麼說呢？
　　【「戒是一切德依處，如動不動依于地。」】
　　什麼樣都靠戒。
　　【『妙臂請問經云：「一切稼穡依于地，無諸災患而生長，如是依戒勝白法，悲水灌澆而生長」。】
　　那個，妙臂請問經上面說；任何一切的收穫都從地上長出來的，而且哪，這個東西啊，長出來沒有災患，只有種種的好處，所以啊，這一個一切的白法，一切的勝法都是靠戒，靠戒，不過這個戒還要進一層，不但是啊，小乘，一切的都是用悲水去灌溉，這個就更深一層了，不但要自已解決，還要解決一切人，都從這地方。
　　【「應如是思惟」。】
　　哦！戒有這麼多的好處，反過來，
　　【「若受不護過患極重」，】
　　啊你受了以後啊，不去守護的話！這個害處很重哦！這個前面說過了，這兩面我們同樣的要了解，就像一把利劍一樣，它可以做各式各樣的，啊！好處，摧毀敵人，但是你弄的不好的話，那非常嚴重，雖然說這個火箭是最快的工具，你不會駕駛的話，你爬進去就弄得暈頭腦脹，飛出去一定是粉身骨碎，哦！這樣，它有這麼好處也弄的不好的話，也有這麼多害處。
　　【『如苾芻珍愛經云：「或有戒為樂，或有戒為苦，具戒則安樂，毀戒則成苦。」此說受學通于勝利過患二品，是故亦應善思過患，敬重學處』。】
　　那個經上面告訴我們啊，有的人啊有了戒而樂，有的人啊有了戒而苦，為什麼呀！那你照著它去做的話，就安樂，如果啊你毀壞了就受苦，所以啊，這個我們受戒啊，它兩方面我們都顧慮到哦！這個地方有的人想，噯呀！想到就害怕了，他的目的不是害怕，你想到了會犯的恐怖，後面就推你啊，噯呀！不可以後退，想到了勝利啊，前面的拉你啊，你拼命上前，後面又拼命推你的力量，前面又這麼有力拉你的力量，那就成了嘛！這個是我們要懂得它的善巧，啊，懂得它的善巧。
　　【「如何修學之理者」，】
　　那麼戒怎麼修哪！唉，它不講正面先講四樣東西，
　　【「叫四犯因中」，】
　　看見沒有，它先發漏洞先防止，換句話說啊，你先把弄乾淨，弄乾淨了以後，再上面啊好的東西弄上去，現在我們看，為麼我們在犯罪，它主要的有四樣東西－－無知、放逸、不敬、煩惱盛四樣，那我們一樣一樣說
　　【「無知對治者」，】
　　第一個是無知，對這個戒沒有正確的了解，那麼怎麼對治它呢？對治就是正對著它能夠治療它的，
　　【「謂當聽聞，了知學處」。】
　　所以前面告訴我們啊，受學學處啊，我們啊真正的要想不犯戒，要想持戒最重要的，要對正確的了解，所以現在很多人出了家，不要學的，我不曉得出家干什麼？啊！所以大家常常記牢這個公案，你不要說噯呀！這個老婆婆念佛就行，你不要說那麼六祖大師啊！就這麼開悟，我己經一再說了，你們要學這些，你太沒出息了，你們應該學佛，跑到那地方，抬頭一看，啊！證了果了，假如你們從這個上面去看的話，那你必定要懂，如此因如此果，你觀察你的自心，如果說你現在就覺得剩下來的時候，你己經自己曉得了，清清楚楚，啊！跑上七步，天上天下唯我獨尊，是的你這一些東西，可以不必，你有嗎？啊！檢查一下自己，不要說學這個，金山活佛那樣，我們自己檢查一下，所以我們第一個了解，我們內心認識的如何，如果現在自己不知道的話；不要害怕，好好的去學呀！學啊！對啊現在做世間一般的人，但是尚且努力，現在我們要得到這樣殊勝的好處，說不學；有這個事情嗎？啊！第一個這個我們要了解的，所以應當學，學的話還要善知識，否則的話，他說他的，你說你的，萬一啊，你學錯了以後，你完了，萬一你學錯了你就完了，為什麼呀！你曉得了是錯的，因地當中你一直忙這個東西，請問你有好的結果嗎？這，這個第一個重要，那麼第二個呢？雖然你知道了，但是你不認真去做沒用，所以第二個叫放逸，不可以放逸，要戰戰競競。
　　【「謂于取舍所緣行相，不忘憶念及以正知，率爾率爾觀察三門了知轉趣，若善若惡」，】
　　那麼你了解了，學了以後，了解了以後啊，那麼說什麼是該做的－－要取，什麼是不該做的－－要舍對于你心里面應該舍的，應該取的，這種所緣就是說這個心理狀態，以及你身、口的行為，要保持一樣東西，什麼？憶念正知。大家記得四種資糧當中，密護根門第一個，以委重什麼？憶念正知，大家還記得吧！以何防護，換句話說，你拿什麼東西防護，就說要很要很殷切的恆常的－－正念正知，那就這個，現在你了解了，然後把那正念正知提起來，率爾、率爾；率爾、率爾就是啊，剎那，剎那觀察我們自己的身、口、意，要了解我們的身、口、意啊，唉！現在怎麼個動法，所以剛才說啊，當小小戒要注意的，已經講過了，我們現在不觀察還覺得蠻好，一觀察我們現、發現我們剎那，剎那在干什麼？無記當中浪費生命，就一句話，而這個是什麼？就是無始以來的染污習氣，養成功的等流心識，如果是不作意對治的話，它永遠沒有希望解脫，注定這個就是行，這個就是啊真正我們要了解的五蘊，正對治的中心，所以現在要想學下去第一步－－戒。第一個應該認識的，認識這個，認識了以後，努力的所以不要放逸，那個時候叫率爾，率爾，你起心動念，看見沒有，其實這個學啊，的的確確這地方說得清清楚楚啊，啊！不，絕對不是浮浮泛泛啊，不要以為說噯呀！我現在啊一天要拜幾下拜，拜佛的時候啊，頭也縮著脖子里邊，這樣然後哪！拜完了以後啊，噯呀！覺得拜的很累，就休息一下，我不是說你不要休息哦！當然要休息，唉！拜的時候，拿起精神來－－全部，拜完了以後，你心里說噯！好，我現在啊精進了，要休息，你心里這樣做的話，你還在精進，這就對了，啊，這主要的就是你的心里邊的行相，這個我們要把握的住的，了解我們現在的心里面啊，什麼個狀態？若善若
　　惡，它前面己經告訴我們的，我們一切事處使得我們的心啊，緣善、無記，只有兩樣東西，什麼叫無記啊，是無覆無記，就是你走路的時候，規規矩矩，坐的時候端端正正，這個是無記狀態，可以的，否則的話哪！你心里面就散心，啊！啊我要努力，那怕你要睡覺努力了半天哪，等一下這個後力不濟啊，所以我要睡覺，你這個念頭，那怕你想的睡覺，這也是善念，你睡在那還在善，還再善法增長，靠什麼？就靠這個，哪，憶念正知，率爾、率爾是觀察自己，我們真的能夠這樣做，一定做得到，反之；你不能這樣做的話，對不起；那一定犯，犯了以後啊，具了這個戒啊，就注定你倒霉，那麼這種情況還要，這是內在的，還有呢？整個我們行持的時候啊，
　　【「依自或法增上力故，羞恥作惡是為知慚，恐他譏毀羞恥為愧，及由怖畏惡行異熟，懷恐懼等，當如是學」。】
　　那麼你這個心里面啊，這個憶念正知觀察，若善、若惡，那個時候就靠你自己的心力提起來，或者以法的力量，所以你平常了解了，哦！你啊現在起心動念造業，造了善業嘛！是得到了好報，造了惡業嘛！得到了惡報，噯呀！那個時候啊，這是自己努力，自己如法，這個就是啊，自力增上，法力增上，啊！說我這樣的一個人，啊居然還做這種事情，啊，不值得，不值得，我要努力，啊！然後哪！自己就慚愧，然後你看看別人，哦！別人這麼好，我這麼差！你也知愧，所以慚，心情的行相是相同的，但是啊，由于自己內發而引起的，這個叫慚，同樣的行相，由于外在的對境界，別人看見的引起的叫愧，所以啊，經上面說慚、愧兩個啊，是最佳的白法，你時時懷著這個心念啊，處處覺得不對啊，你就努力增上了，而且啊還怕惡行的，這個感得異熟的恐怖啊，那你這樣的話，你努力學了，這個是第二。第三
　　【「不敬對治者」】
　　啊，不恭敬。
　　【「謂于大師師所制立，同梵行所，應修恭敬」，】
　　那麼第三個，不恭敬的對治，這是個非常重要的哦！非常重要的，啊，對不恭敬啊，一定要制立這個恭敬這件事情，這個不恭敬啊，有很大的禍害，有很大的禍害，就是說不管是大師就是佛，佛所師所制立就是法，同梵行所就是僧，對于佛、法、僧三寶一定要恭敬，那麼跟它相順相應的，一切事處都是恭敬，所以我們在，我們同學當中，我常常提的有一位同修啊，進步特別快，我現在慢慢的曉得了，他就是說；他還沒來的之前，以前啊，很早以前啊就聽見人家說，而跑過任何地方，只要有三寶之所，他一定要敬禮瞌頭，噯！我心里就馬上警惕，我自己覺得真慚愧啊，我講了個道理，我就做不到，啊！所以我現在也是一樣，其實論上面前面告訴我們清清楚楚，所以這樣，所以不但你對佛、對經、對僧也是如此，你真正的能夠提起來了的話，啊，自己啊，是增長無比的功德，然後哪！那個團體啊，也是和樂無比，因為我們的同修都是僧，你不會看到噯呀！這個人不好，那個人不好，你怎麼會看到他呢？噯呀！這個人把清淨幢相披起來了，你對他無比的恭敬，然後哪！你曉得你恭敬他，得到你的好處，幸好他撐起來了，你對他感激無比啊，自然而然啊，你又恭敬又感激；得到好處，是的；他也許行為不好，他下了地獄，你更感激啊，他不幸下地獄的這樣的代價，讓你得到升天的果報，讓你得到淨土的果報，讓你得到成佛的果報，你還要說他是非嗎？你這個人有心、無心，你想到這地方呢！你說談人家是非這個問題，還有嗎？所以現在往往說噯呀！不要說是非，這個道理是懂啊，做起來真難啊、哪、哪、哪、哪，這麼個簡單法呀！所以啊，你只要得到了正知見啊，妙極了、美極了，現在問題在哪里啊，你聽見了這個法，要去如理思惟，啊，最後一個
　　【「煩惱熾盛對治者」，】
　　如果煩惱盛怎麼樣呢？這第一個。
　　【「應觀自心，何煩惱盛，勵修對治」】
　　的確有的人啊，因為無始以來習氣非常厲害，那個時候應該觀察自己的內心，哪一個盛，你要努力對治，所以我們初心修學的叫五停心觀，為什麼？就是說這一個特別強盛的煩惱在哪里？你只要把這個制伏了，下面的問題就根本解決了。
　　【「若不如是策勵修學，思違越此，許其罪輕微，于諸佛制放縱而轉，當獲純苦」。】
　　這句話，如果你不自己這樣努力的策發、努力的修學，覺得噯！沒關系啦！這個呀一點點啦，那時候你心里面，一樣的這樣的一個輕微，把佛所制的放縱的話，對不起！你啊，只有一條路－－純苦，這個純苦有兩種解釋，啊，可以說這個純苦，只有苦沒有好的，然後呢！只有一個地方純苦呀，什麼地方？地獄，人間不是純苦，畜牲不是純苦，餓鬼不是純苦，啊，所以心里面，不要覺得噯呀！浮浮泛泛，啊，覺得大概沒關系，其實我們倒不會想，大概沒關系，就無始以來的習氣啊，它不會提起這個警惕來的，這一點哪！我們必定要認識啊，那麼今天就到這里。
　　菩提道次第廣論第八十五卷Ｂ面
　　請翻到菩提道次第廣論一九五頁，哦！關于啊！這地方我們講戒，就是修行最基本，哦！最基礎，前面的啊準備工作，然後呢？有了這個準備工作，正式開始的是戒，而這個戒，不管是人天、聲聞、緣覺，然後呢？大乘、顯密啊，二教，這個是根本，就像大地什麼東西都依他，十方一切諸佛，任何講修行，這個必須要的，在這里呢？嗯！他首先告訴我們啊！修學的時候，我們所以不能，啊！如理相應的最主要的原因，先指出來，先指出來，那在這個地方，大家應該感到慶幸，應該難得，了解了以後啊！要怎麼樣去如理思惟，如理觀察。戒的特質，在那里，破煩惱，啊！這個才是戒的中心，所以前面告訴我們呢？你要解脫生死，要了解，生死本質是什麼，就是說我們在生死輪迴當中，有一個東西綁住了，誰在綁著你，綁住的什麼，這樣，綁住我們就是業跟煩惱，啊！而這個煩惱為主，假定把那個煩惱拿掉了，剩下來就是由業，他不會感得，那種苦果，所以找到了病根，現在說對著這個病根，對症下藥是什麼－－戒，所以啊！戒是破煩惱，注意哦！這是重要的，現在我們非常難得，大家都很重視了解，如果說那根本因把握不住，儘管一番的好心啊！這好心弄了半天了，結果往往轉了個大圈子，吃了冤枉苦頭，啊！所以這是我們首先要把握得住了。煩惱的行相是什麼，啊！換句話煩惱的體相，然後呢？煩惱的生起的原因是什麼？升起的次第是什麼？他的過患是什麼？這個都已經講過了，這個要一而再的從文字上面，認識而觀察到自己的內心上頭去，你這個病相認識了，然後那地方才用得著藥，要不然的話呢？你病根本不認識啊！那就是沒什麼大效果，啊！我們常常說，種一個種子，現在學了十二因緣了解了，這個種子，你沒有善法欲去啟發的話，他不會結善果，惡種子，沒有貪愛，無明相應的貪愛，愛愚痴去啟發，同樣的不結果，一樣的道理，這樣，那麼在你沒結善果之前，已經結的惡果，換句話說你雖然要持戒，持不能持，原因那里，他也告訴你，最主要的四個，啊！那個戒律上面有的地方講四個，有的地方講五個，不管他講四個講五個，主要的就是這些，第一個是無知，第一個是無知，啊！所以啊！在我們事先一定要曉得，我們啊！是在無知當中，前面也說，我們明明無知，還覺得很聰明了，這個那就無藥可救，無藥可救，還有一種呢，叫世智聰辯，是八難中人，什麼叫做世智聰辯，這世間上面啊！很聰明，不但腦筋靈活，啊！口才又好，講的頭頭是道，結果呢？卻是不能修學佛法，八難中人，為什麼啊！他真正講的道理，是要讓你去認識，哪！你要認識的對象什麼，就是你起心動念，如果你不認識這個的話，你懂的再多是沒有用的，現在我們曉得，不但沒有用啊！反而還傷害我們，所以，這地方所講的無知，多聽聞的話啊！應該從這個上頭，那麼想，講到那個聽聞的時候，前面那個聽聞的軌理等等，我一定啊！要了解！要不然你不了解這個的話，啊！聽的啊！不是當做耳邊風嗎！你聽的以後啊！你還心里想著，這個家伙這樣講，我不相信他，我有我的想法，如果你有你的想法的話，你不必來聽，啊！往往這樣子，就是這個樣子，所以聽的時候，必定要具足聽的條件，然後呢？要跟什麼樣的人，如何狀態，那我們重新在腦筋里邊啊！做個溫習一下，關于這一方面不懂的人，趕快回過頭去，再去檢查，再去檢查，要不然的話呢？你跑的去說，唉啊！這個不配我胃口，所以你不是來學啊！在這種情況之下，你不是來學哦！往往覺得他怎麼這樣講的，好像你是要這樣的，他不是跟你們買東西一樣，所以這一點我們要了解，我們要了解，哪！這是我們學的之前，應該有什麼條件，那個時候才能夠用的上聽聞這個，嗯！懂了以後呢？懂了，儘管懂了，聽過了也又成了耳邊風，啊！這個還是非常可惜，喔！講起來啊！講的好像很有道理，啊！這個這個第二個放逸不行，啊！那麼這個里邊還有一個，特別的有一點啊！叫不恭敬，就是我們心里面啊！升不起那個恭敬心來，這個有他的特別的意義在，特別的意義在，所以我們現在不能進入的原因是什麼呢？就是障礙重，資糧缺，啊！沒有不夠的資糧，譬如我們現在隨便做一件事情，到那里去，你的路費不夠，啊！你要上學，學費沒有，要買東西，錢不夠，這都是不夠資糧啊！那麼積聚資糧，最好的是什麼呢？就是供養，而供養里邊最重要的啊！法供養，那個恭敬心，你一恭敬虔誠的心，那怕你喝一口水，你至誠恭敬的供養，就積無邊的福德，如果眼前沒有東西，能夠心里面，至誠相應的話，這個就有無邊的功德，就這樣，反過來呢？法沉沒的因，就是不恭敬，換句話說，就是自己愚癡的因，啊！現在我們癡癡呆呆正是什麼，正是不恭敬，如果說再加上，自己還以為很懂得很多的話，那麼世智聰辯，那是八難中人，更可惜，一樣一樣，那除了這些以外，還有最後理由呢？就是他的煩惱，習性特別重，他這個每樣都是告訴我們了，了解了這個，然後呢？要努力啊！修學，啊！那麼，這昨天就講到這里，這段話重說一遍，因為他有特別重要性，所以九十五頁最後一行，最後一行，
　　【「若不如是策勵修學，思違越此，許其罪輕微，于諸佛制放縱而轉，當獲純苦」，】
　　說啊！這個沒什麼關系呀！這點小事情啊！就啊放縱，這個放縱啊！不是說，怎麼，好像輕視什麼等等啊！就是馬馬虎虎，啊！這樣的情況之下獲純苦，實際上呢？這種小地方，我們要從小地方開始，現在我們眼前啊！所以總覺得啊！這個小小戒可舍，這點昨天特別講過，那麼，對諸位譬如說，真正剛開始修學佛法的，譬如諸位近人，在家居士來說，有一個最好的機會，譬如我們這里啊！定立了隨便的很多小小的規矩，你就把看成這麼，這個就是佛制的戒，是，至少在這地方，定那個規矩是原則就是根據這個的，是啊！所以說，那個重點你要把握住，這是個原則，這個原則是法，拿法來淨化情，你以非常恭敬努力的心情去做，就算做不到，這個心情本身就在一直在積功德，一直在積功德，所以啊！我們特別要注意的，業從那里講起，從那里開始，就是你的心里面。這樣，是的啊！現在我們常常說要做啊！心理就提不起來，哪！這
　　個時候就警惕了，你為什麼提不起，正是我們現在的煩惱重、業障重、資糧淺，這個地方，如果不警覺的話，你沒有機會了，現在已經重到提不起來了，但是多少幸運還能夠機會聽見，請問你有機會聽見，你不提起來，結果呢？馬馬虎虎，又每況愈下，等到那時候，連他聽都聽不見了，你就有機會提得起來了嗎？對不對，這是個很重要的實際上的概念，實際上的概念，所以你為什麼在這地方，我一再說一再提，這個以前的人經驗，所以佛一直說：佛啊！沒有天生彌勒、自然釋迦，沒有一個天生來的，沒有一個佛例外的，都是剛開始的時候，一滴一滴積累起來的，所以現在就我們從很小的小地方，所以我看見啊！太多這種很小的小事情啊！我所接近過的很多善知識，他往往在這很多小的地方啊！很注意，啊！我當時覺得唉啊！那何必這種小地方呢！後來慢慢的了解了，就是你在那個小地方，慢慢注意的話，這是你做得到的地方，你能夠這樣啊！慢慢的，慢慢的注意的話，大地方就做到了，啊！這一點啊！特別注意，特別注意，否則大而化之的話，那永遠只是嘴巴上面講講，下一生啊！多半是會是什麼，如果沒有做壞事，啊！人道還是瞞好的，投很可能壓惡，唉呀！你看起來覺得你漂亮，叫起來，聲
　　音也蠻好，但是就是個畜牲，啊！現在很多這種典型的例子，這個因果之間啊！你很明白的，可以看的很清楚，啊！所以當你了解了以後，我常常說，我跑的去看見鴿子，我就覺得，啊！我就覺得叫做和平鴿，哪！他前生啊！這種人就是你看見的了，啊！很好的，但是呢！它本身的引業，就是個畜牲業，就是愚愚癡癡的，這樣我們眼前啊！所以千萬隨時隨地注意，不是說表面上面，做的叫人家蠻歡喜，就行了，你內心當中，你的業是什麼，這個才是最重要的，而這件事情啊，問我們自己內心最清楚，最明白不過，最清楚，最明白，啊！所以不要說啊！這個小地方啊！哦！反過來，真正我們下腳的地方，就是這個小地方，現在繼續下去，
　　【『如分別阿笈摩云：「若于大師大悲教，起輕微心少違犯，由是而獲苦增上，折籬失壞庵沒林。現或有于王重禁，違越而未受治罰，非理若違能仁教，如醫缽龍墮旁生」。故應勵力，莫為罪染』。】
　　那麼這經上面啊，這麼告訴我們啊！對于我們佛所制的這個教法，這個他完全是大悲大慈，啊！然後呢？大智慧所遺留下來，幫忙我們啊！解決真正問題的最圓滿正確無誤的方法，啊！你稍微起一個，輕微，輕就是不重視，啊！稍微一點不重視，覺得啊！這個馬馬虎虎了，稍微違犯啊！在這種情況之下，你只有獲得苦增上哦！不是說我們現在這里的，懂了，尤其懂了，不懂你根本無所謂輕，無所謂禁嗎？這個你根本不懂嗎？現在你懂了，又不擺在心里面，這個就是輕視，這個我們也很容易衡量得出來，啊！我們啊！平常的時候心里面重視的什麼，唉呀！然後呢？這個世間的，普通一般事情我們都很重視他，然後呢？身體一點點小小的事情，都很重視他，一點點小小的利養都很重視他，但是對佛法的東西，一比馬上比的出來了，佛告訴我們怎麼做的，然後我們自己的概念怎麼做的，你一比啊！這個輕重就分出來了，啊！這個輕重就分出來了，所以這個輕微就從這地方，如果你要真的獲得快樂去掉苦的話，注意那就要把佛法這東西啊！慢慢的把他這個份量提高，份量提高，你如果說不能這樣做的話，那麼，對不起就像什麼啊！折籬失壞庵沒林，庵沒是種果，庵沒是種果，到底這個果是什麼，嗯！我不敢肯定，啊！我想像當中可能是像芒果一類的，反正非常好吃的，很好的一種水果，哦，那麼這一個果啊！他有很好的保護，現在你把那個保護弄掉了以後啊！對不起那個果園就糟踏掉了，現在一樣，所以我們現世啊，如果對世間的王法，有所違犯的話，可能啊！你會逃得掉，但是啊！對佛法這個制的戒，這個因果的道理啊！你違反了以後啊！一點一滴都會感得果報，就像那個醫羅缽龍王那個公案，醫羅缽龍王是什麼一個人呢？他好像是迦葉佛時代的時候，這個那一個佛，我不能肯定，總是過去七佛當中的一佛，啊！這我的印象迦葉佛，因為這個公案看太久了，那他是個修行人，非常努力的修行人，那他自己啊！在這個禪關經行，啊！不像我們現在噯唷！高樓大廈樣樣現成喔！他就那個尸陀林里面，坐在那樹底下，那種樹葉沒有人去修飾，那個樹葉啊！那垂下來，那經行的時候那個樹枝老碰到他頭，嗯！覺得這東西很討厭啊！啊！後來想這個不對，這個佛啊！制那個戒律啊！說這東西啊！不能折那個東西的！他就想，大的戒律是對的，那個佛制的那個戒沒有意思啊！他就起了這麼一個念頭，嗯！心里直著這個，這個又不能碰他，佛制那個戒干什麼？就這麼一個念頭，他是個很認真的修行人了！就這麼一個念頭，墮落了，墮落了以後，然後呢？幸好他那個正見增上，以後啊！後來又到了釋迦世尊，乃至于一只毒龍，他那個龍頭上有一個醫羅缽羅樹，這個樹是臭的不得了，而且上面有各式各樣的蟲啊！專門啊！龍的鱗的當中，那個小蟲鑽進去，他一點辦法都沒有，啊呀！又臭又痛苦，一直到現在都還沒有解脫，就是對這個起了這麼一念，不恭敬，是啊！所以我們要注意喔！你平常我們要心里面，心心念念啊！要啊！對小小戒啊！啊！像大戒一樣的，恭敬珍重，那個時候你努力向上的話，雖然不一定做得到，但是不會啊！遭到這種惡果，這我們要了解的，為什麼？因為你的業本身呢？心業起心動念之間，你一心恭敬，一心好樂，這千要不要啊！馬馬虎虎讓他去啊！不管他啊！就這樣，而現在的心里面一直跟那個煩惱相應的，這個是我們特別重要的，特別重要的，所以在我們寺院里面啊！為什麼我們處處地方啊！要提醒，為什麼要到寺院，那！就是隨時隨地喔！跑到佛堂看見，哎啊！佛在這地方，跑到教室，法在這地方，看見同修，僧在這地方，處處地方拿這個東西來提醒我們，這是有他的特別的原因的，那麼你現在看，這一位醫羅缽龍王啊！他是一個這麼修行的人，可是他對佛的這個教法，他起了一念輕惑之心，然後覺得這種真是不對勁，佛制這個真是沒道理，就這樣害了，由此我們可以想見，我們現在在這樣的一個好的環境當中，你如果是覺得，啊！這個討厭這個，那遭到什麼果報啊！喔！這個很嚴重喔！這樣，所以說起來並不要你啊！費吹灰之力，啊！問題就在那里啊！起心動念之間，這個你說難是難極了，說容易是容易極了，因為你坐在這里閉上眼睛，躺在那里，乃至于就是你腦筋怎麼去想他嘛？如果你恭敬珍重，隨喜讚歎，那是再好不過的事情，睡大覺，也在增長無比的功德，哦！所以反過來，如果你這個腦筋是沒有的話啊！就把你瞌頭念佛，這個真對不起你還在那兒，墮落，因為你腦筋里想的不相應嘛！啊！這個地方真麻煩，要這麼做這個課，要拜那個佛，但是你又沒有辦法，嗯！心里面啊！委委曲曲的拜，嗯！豈不是跟他相應，他是個典型的公案，千萬注意，那碰到這種情況的話呢？是，說，現在啊！我聽見了這個，唉呀！要我相應那，相應又做不到，那怎麼辦呢？不要怕，那個時候你心里面啊！檢查到你的不相應，然後呢？你說，現在我不相應啊！我要努力啊！真是我的罪障呀！這個對了，這個心本身就是跟法相應的心，大家還記得吧，前面告我們正修的時候，前行啊！第一個皈依，但是呢？如果你罪障未除，資糧未積的話，雖然你要皈依啊！皈依不起來，為什麼不起來，你沒有講理由，現我們懂得了，原來啊！我們呀！煩惱的現行很重，啊！宿生的這個等流習性很重，所以現在我第一個認得他，認得他，對治他，對治他這不是在修行嗎？所以儘管現在是不相應，可是你認得他不相應，然後你深深慚愧，說我要努力，我要努力，我要努力，這個就在修行了，這個本身呢？就是隨順正見了，
　　然後這個因，步步只要走的話，自而然你每天呀！一直在賺錢，賺什麼，法財之錢，跑到這里來的目地就是這個嘛？這是個重要的概念喔！說他容易，所以容易極了，絕對容易，你有了這個概念，然後呢？你去做什麼事情，啊！那自然而然處處體會，啊！叫你說念書固然好，拜佛固然好，做事也好，然後有人罵你，罵你也好，對，干什麼，喂！淨除我的罪障呀！成就我的忍辱啊！這不是行了嗎？所以這第一個重要概念什麼呢？，就是那個時候呀！這個正知見，啊！這個是前面告訴我們啊！修學佛法的最重要的正知見，然後呢修學佛法第一步是戒，戒當中第一個是什麼，啊！無知對治，我們不是沒有能動腦筋的這個力量，而是以前這個腦筋，動到那里去了，動到錯路上去叫它無明，啊！無明的特質，根據無著世親菩薩的解釋，對真實的意義是不了解，因為你不了解，儘管你去想，想的都是錯的，哦！所以不是沒有想的能力，不是不會想，而是想錯了，所以現在呢？正知見，改過來，改過來呢？你還是用這個想，想對了就行了嘛，就像拿把寶劍，就像鈔票一樣，做壞事也是他，做好事還是他呀！所以不要把鈔票丟掉呀！要把那個鈔票善為利用，而這個東西啊！也只有人道才得啊！所以到這地方的話，我們感到慶幸，感到高興，珍重的利，所以這個是我們啊！應該努力的地方呀！千千萬萬啊！不要啊！為罪染，但是啊！煩惱太重，有的時候啊！就是你稍微不注意呀，那麼也要誤失掉了，不要說我們呢！祖師都是這樣，我這地方說一個公案，明末四大師啊！明朝末年啊！離開我們現在呢？四百多年，所以憨山大師，紫柏大師，蓮池大師，藕益大師，兩位禪宗的大師兩位淨土的大師，那真了不起，紫柏大師當年人，對他的尊重，不敢稱他，稱他尊者，哇！啊！那尊重到絕點！他已經大澈大悟了，他的習慣平常呀！吃飯之前一定先要禮佛，禮完了佛以後然後吃飯喔！嘿嘿！那一天喔！他不曉得有點什麼事情呀！好像來了個信徒朋友啊！他談的蠻起勁啊！吃飯呀！忘記掉了，哪！你看，以這麼一個大澈大悟，己經成為一代大師，他居然還會忘記啊！可是他忘記了，做法跟我們不一樣喔！我們忘記了，唉啊！今天怎麼忘記了，我們最多這樣已經好了，說不一定還是啊唉！這個是算了算了這麼麻煩，後來也就不要拜了，那就更糟糕，他大師之所以為大師的話，啊！這個無始以來的習氣，真如油入面，好好的痛切，然後呢？自己又趴到佛的面前，叫他的侍者來好好的打；先跟那個侍者說，今天有一個人犯了規了，你要代我去罰他，那個侍者說，喂！對呀！他那個師父告訴他罰，那師父命令他們去罰，結果帶他到大殿，結果，他自己把衣服退下來，躺在那個地下，打！嘿！一看打的老師，嘿！這個怎麼可以呀，然後呢！哪！不打又不行，輕輕拿著板不行，一定要打，打了還不行，還在打，然後這個侍者實在是沒辦法了，就最後他說打得兩股盡黑，換句話打得屁股上面，那個血，通通打紫打黑，這樣啊！那大師之所以為大師，他後來說了一句話，眾生無始以來的習氣啊，如油入面啊！你把那油擺在面里啊！拿得出來吧！一點拿不出來，你不把他好好的，這樣去的話，你一點辦法都沒有，啊呀！當時我看了好感動，所以我們現在啊！就是啊！不但不去對治，還處處地方寬！寬慰自己，啊呀！我為了什麼呀！為了宏法呀！為了利益眾生呀！你這樣做的話，他們不來了，他們什麼呀！唉……！這大菩薩境我自己曉得，我是個兔子不敢跟他們走啊！只是自己反省就得，這是以前的人啊！我想到我自己的老師，我也有一個公案，這是我們以前在仁法師，啊！那是在這個美國佛教會，耶！我們這個後面的那個禪堂啊！他因為要打坐的關系啊！所以平常呀！不要穿那鞋子進去，平常我們這里啊！到大殿都穿鞋，不管什麼，在美國一般啊！大家沒有脫鞋這個習慣，當然家庭都是地毯了，不過這個里邊啊！是因為打坐穿了鞋子進去不好，那麼後來大家決定了穿了鞋子進去，他，他老人家呀！這個到了冬天，看書坐在這個地方去，搬一個凳子進去了，搬一個凳子進去呀，那一天啊！這，決定了這個法則以後啊！他進去的時候，忘記了，把那鞋子穿進去，他只有一個人啊！要我們的話，趕快出來的了，我把那鞋脫掉了嗎？就算了，然後呢？他大概想起來了，事先我不知道，我就看見他老人家，和走了，跑進去，然後呢？跑出來，跑出來，穿好鞋，穿好鞋，蹦蹦的，再跑去，跑到門口脫掉了鞋，然後再跑進去，再跑出來再做，蹦咚蹦咚干什麼，我出來看，站在後頭，他一個人做的非常起勁，老做，他也不理我，一直做了幾十遍，然後做完了，以後了，瞌頭，你曉得他干什麼，因為我跟過他多少年，啊！我當時感動的不得了的感動，沒有，沒有一個人看見他喔！啊！所以我覺得啊！原來真正所謂修行人的榜樣，就這樣，修行人的榜樣這樣，後來，他大概也曉得我了，他也說，啊！習氣難改，啊！不痛下決心啊！就這麼一句話，告訴我這個，哦！他自己就覺得，這麼輕微的一件事情，穿那個鞋子跑進去了，哦！發現了，馬上起來，然後呢？跑到門口，把鞋子脫掉，再跑進去，啊！然後跑進來，再跑進去，跑這個而且他做起事情來，這里啊！有人曾經聽說過他，做把拿出全部精神跑的去，就做這麼一件事情，這個是說明了什麼，說明了什麼，就是我們啊！心里面應該以存著什麼方式，你能夠這樣子去對治的話，一定問題可以解決，所以說呀，如果有了毀犯了，
　　【「莫不思慮而便棄舍」。