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title: 菩提道次第廣論講記 第52-53卷
description: "菩提道次第廣論翻譯第五十二卷Ａ面不管是任何情況之下，地獄里邊，等活地獄當中，風吹一下一點點少時候的快樂，也是一點善業；做了聖人以後還有的痛苦，也是惡業；一切都是業決定，這樣。所以哪怕是聖者，業造了絕對逃不了。那麼說佛的金槍馬麥之報是怎麼一回"
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菩提道次第廣論翻譯第五十二卷Ａ面
　　不管是任何情況之下，地獄里邊，等活地獄當中，風吹一下一點點少時候的快樂，也是一點善業；做了聖人以後還有的痛苦，也是惡業；一切都是業決定，這樣。所以哪怕是聖者，業造了絕對逃不了。那麼說佛的金槍馬麥之報是怎麼一回事情呢？佛有一次，有一個大長者子來請佛，平常請佛的時候；一般狀態他都是說你請他，那麼他就來，不會接受長期的。佛剛出世有很多人要一直請他，不可以；最長的只有夏安居三個月，最多只能請三個月，他要使一切眾生廣種福田。所以有一個大長者子來請佛，說：「佛陀啊！今年夏天安居的時候，我請你，請幾百個弟子。」佛就答應了，然後到了那個時候，佛就去應這個供，準備在那個地方安居。結果到臨時這個安居之前，這個請他的那個長者子，就玩得高興，把這件事忘記掉了。忘記掉了以後，他那一堆人正在玩，他就告訴他那個下面的管家，說：「我現在這里玩得很起勁，不要讓人家來打閒岔，不管任何人來，你告訴他主人不在，不理他，反正不理他，等到我玩了痛快了以後告訴你，那個時候再說。」好好好；結果說好了以後，那個管家當然照著主人的命令來執行。過了兩天，佛夏安居跑著去，跑到他門上面，那個管家說對不起！我家的主人告訴我沒有這回事情，這不管是什麼人來，因為不是人人信佛的，他到那地方主人信佛，那個管家可不是，那佛就沒辦法，好好。那恰恰好碰到那個地方荒年，然後大家餓著肚子沒得東西吃，佛就說了：「好了、好了現在沒辦法了！你們大家自己去找東西吃。」那舍利弗尊著，聽見了找東西吃，那地方又荒年了，他就上天去了，到天上享了三個月。其它的伍佰個弟子，看見佛也在餓肚子，說沒辦法啦，那大家跟著佛，大家沒得吃。所以那個時候那附近有一個牧人養馬的，他人吃的東西都沒有，馬吃的糧食是有的，所以覺得不忍心；他就跑著去，實在我自己也沒辦法了，那麼我這馬吃的東西，如果你們不嫌棄的話，省下來給大家吃。好、好、好，那麼大家就吃馬食，這樣；結果就吃了。那個阿難尊者是佛的侍者，別人還可以，阿難尊者他的的確確是好了不起，他一心一意都在佛身上，他自己不管的，可是佛招呼得是無微不至。這個佛吃那個馬麥，他心里實在不忍，痛苦極了，他不曉得怎麼辦是好！然後呢佛拿了以後，曉得他的心意，拿那個一缽的佛吃那個馬麥；就給阿難說：「阿難你吃吃看！」阿難一吃，一吃美不可言，原來跟以前討到的任何東西一樣，都是天廚妙供；最美的，這下阿難就高高興興吃下來，但是實際上；我們看見的都是馬麥哦！結果一直等到三個月過去了，他那個長者子過了三個月玩完了又起來了，想起不對呀！我怎麼不是以前請那個佛嗎？怎麼我昏了個頭啦！趕快、趕快，等到趕快時間已經過去了，然後來請佛；佛說：「好了，我來應你邀的時間過去了，該回去了。」所以佛有三個月馬麥之報，吃了。
　　弟子就問這件事情了，佛就這麼講？他說在無量劫以前，那個時候有一個佛出世，這個佛叫偉慧佛吧？還是偉慧佛？那個時候佛是一個大婆羅門，是一個大外道，本來他一個當地最了不起的大外道，所有那些人都信他的，結果佛一出世，不信，都信了佛了，不信那個外道了。但是當然還是有一部份的人，就像我們現在佛出世一樣，佛出世本來是六師外道的天下，後來大部份人都歸信了，所以那六師外道就對那個佛嫉妒得不得了，那我們的世尊也是如此。那麼就有一天，他這個大婆羅門帶了伍佰個弟子出來去要飯，正好那個佛也出來這個分衛，分衛就是乞食，然後那個大外道就說了，這一個凸頭沙門該吃馬麥、專門騙人，這個意思就是，說了一句，現在那些信徒都信了他了，該吃馬麥、該吃畜牲吃的東西，那麼說了一句話。他後面有一個首席上首弟子，上首弟子覺得這老師怎麼說這一個話，不可以！那個佛畢竟一切智人，其它伍佰個弟子，這嘴巴上面沒說，心里上對、對、對，這凸頭沙門該吃，現在我雖然成了佛了，當年這個余報未盡，當然這一句話馬上墮落，這地獄里面不曉得多少，但是現在最後那個余報未盡，他這一次成了佛吃三個月馬麥，說了一句話；余報哦！所以一點點小小的，這個任何一點點感得這麼大。然後呢有一個弟子，那個上首的弟子聽了老師的話，說那個老師怎麼這樣的，不對。誰呀？舍利弗，所以我們受了馬麥之報，他就是受了三個月的天廚妙供，剩下來對不起！就是你們跟我一起。他已經證了佛果了，雖然形式上面吃馬麥，他的不妨，是天廚妙供，他們弟子就苦了。這段公案，這個地方隨便說一下。所以假令百千劫，所做業不亡！現在我們了解了，說已經造的業它不會失壞，那麼這個地方有一個問題我要問大家一下，既然造了業不會失壞的話，請問懺悔有沒有用？現在這里問它一下，大家我們就要懺悔、懺悔，這造了業也不會失壞的，那懺悔有沒有用呢？這個問題你們先好好的想一下，它下面要告訴我們懺悔的。好像有矛盾，它假定要叫我們懺悔，表示可以淨化它，那這地方又說造了以後一定要碰不失壞的，在哪里？關鍵在哪里？好好的想一下。這個是這一次的考試，在正式講到之前，你們每一個人自己把你們自己的意見事先想好；想好了我要抽一個時間，要考你們一下。現在我們繼續下去。那麼上面關于這個業的這個原則、大原則，那麼有了這個大原則，原來業是這樣的，那麼既然這樣的話，那我們要戰戰兢兢努力，千萬不要造惡業，要造善業。那麼惡業是什麼呢？善業又是什麼呢？我們要對這個善惡的這個業的體性行相，有了正確的認識才可以做，所以它下面就告訴我們，現在我們分開來了解一下，這個業是哪些。所以
　　【「第二分別思惟分二，」】
　　分成功二部份：
　　【「一、顯十業道而為上首，二、決擇業果。」】
　　因為現在這個業主要的就是十樣東西，主要的是就是這樣十樣東西，善的一方面，反過來就是惡的。其次呢決擇業果，這樣的業感果，跟業道果之間的種種的關系，我們了解。所以你了解了這一些業以及業道果的這個關系，你了解了，那個時候你就曉得這個惡的是萬萬不可以造，要斷除；這個善的要努力去修及積累，就有一個行持的標準，這一個所謂的正知見，就是如理的正確的了解這些內涵。看文：
　　【「如是了知苦樂因果，各各決定及業增大，未作不會，作已無失。彼當先于何等業果所有道理發起定解而取舍耶，」】
　　那麼在這種狀態當中，那什麼樣的業感果的這個道理，我們要認識；認識了好照著去做呢？
　　【「總能轉趣妙行惡行三門決定，三門一切善不善行，雖十業道不能盡攝，然諸粗顯，善不善法罪惡根本諸極大者，世尊攝其扼要而說十黑業道，若斷此等，則諸極大義利扼要亦攝為十，見此故說十白業道。」】
　　總括起來說能夠感得善惡的妙行、惡行，都從這個地方起的三門，這個三個門，門是通達，那這個地方開始引導你走向這個善惡業感善惡果，身、口、意三樣。這個身、口、意的一切的壞的、好的，雖然業道不能完全無遺的包含，但是最粗顯的、平常的，對我們凡夫來說也只是粗顯的，這已經可以統攝無遺了。好的善是十善業，惡的是惡，十惡業，世尊把這個綱要說出來，說十黑業道；把這個斷除掉了，那麼得到種種的大的好處的善業也是，反過來叫做十個白業道。
　　【「俱舍論云：『攝其中粗顯，善不善如應，說為十業道。』」】
　　下面就引那個經論上面說明，論上面告訴我們，總攝這個最粗顯的善、惡兩類，不外這十樣東西，十善業、十惡業。
　　【「辨阿笈摩亦云：」】
　　那個經上面也說，這個阿笈摩就是阿含，狹義的來說阿含，限于小乘的，真正廣義的來說，佛說的一切經教都是阿笈摩。通常我們大乘教法分開來的時候說，那麼就把那個小乘的經典都歸到這個，實際上就是根本教典，換句話說這個大綱，它這個里邊都有的，可是深跟細的話，那麼這個沒有。就像小學，國語、算術都有，那麼國語分開來又變成功什麼，算術分開來又變成功什麼，這樣；現在既然講粗顯的，那個大綱全部有了。
　　【「『應護諸言善護意，身不應作諸不善，如是善淨三業道，當得大仙所說道。』」】
　　這個就是戒經。戒經上面釋迦世尊告訴我們這個略教戒，就是這樣。應該好好的保護，我們開口應該講善，然後意地應該行善、淨，然後身口也不要做種種不善業；如果能夠這個三業清淨的話，就可以得到佛告訴我們應得的種種好處了，這個就是略教戒經。
　　【「由善了知十黑業道及諸果已，于其等起亦當防護，使其三門全無彼雜。」】
　　我們對于這個十種惡業，以及感得的果這個道理能夠了解的，那麼這個時候對于它的等起，及由此而起的，由于這個十惡業而起的其它的種種的行為，也努力的防護。主要的指這個十樣，那麼由這一個而其它的；其它的不外由這個十業而引發的，也努力的去防護它，總歸使得我們這個身、口、意三業都不要染上雜染不清淨的。
　　【「習近十種善業道者，即是成辦一切三乘及其士夫二種義利，所有根本，不容缺少，故佛由其眾多門中數數稱讚。」】
　　反過來呢那我們就斷了十惡就是修習十善，而這個十善就是一切三乘士夫，下士、中士、上士所有的好處的根本，這個是根本，從這個根本上面，然後慢慢的增長圓滿，這是必不可少的根本，所以佛在各方面、總多方面特別的說明。
　　【「海龍王請問經云：」】
　　這個十善業道經一樣的，十善業道經就是海龍王經當中的一部份、一品。
　　【「『諸善法者，是諸人天眾生圓滿根本依處，聲聞獨覺菩提根本依處，無上正等菩提根本依處，何等名為根本依處，謂十善業。』」】
　　說這一個善法；實際上這個善法什麼？就是這個十善業，反過來就是十惡業，這是諸人天眾生圓滿根本依處，它不但是根本而且是圓滿。就我們下士來說，要想獲得人道，要想獲得天道，它不但是根本而且是圓滿的，你一定要有了這個，才能夠得到人、天，那麼根本跟圓滿要說一下。你有了這個你就可以得到人道當中，但是得到人道當中；是不是人當中好呢？有很多雖然生在人當中苦不堪言，那就是不圓滿，這個我們要了解的。所以你這兩樣東西做到了，那一定在人、天當中非常好。不但是下士，然後呢中士就是聲聞、獨覺；聲聞、獨覺根本依處，而聲聞、獨覺的根本還在這個上頭，不過把這個根本上面更深、更遠、更廣；不但聲聞、獨覺，無上菩提還是它！所以從這個上面我們了解原來為什麼真正修行，必定從這個上面，你有了根本然後向上，枝葉、花果樣樣都圓滿，沒有根本還談其它的圓滿，這不是開玩笑嗎？就像沒有根沒有基礎一樣，沒有基礎你造房子，你說造一個摩天大廈，那都是開玩笑。
　　【「又云：『龍王，譬如一切聚落都城市埠方邑國土王宮，一切草木，藥物樹林，一切事業邊際，一切種子集聚，生一切谷，若耕若耘及諸大種，皆依地住，地是彼等所依處所，』」】
　　那麼繼續又說，這個是佛給海龍王講的，說龍王啊！就像所有我們眼前的，不管城市樣樣東西，以及草木、樹林，所有這個沒有一個例外的，事業邊際，種子集聚等等都依地，這個地是根本，沒有地其它的什麼都沒有。那麼這個比喻什麼呢？
　　【「龍王，如是此諸十善業道，是生人天，得學無學諸沙門果，獨覺菩提，及諸菩薩一切妙行，一切佛法所依上處。』」】
　　同樣的，這個十善業道就是一切善法的根本，是人、天然後聲聞、緣覺、菩薩、佛都依止這個上來的。
　　【「是故十地經中．稱讚遠離十不善戒所有義理。」】
　　不管是小乘經典、大乘經典都稱讚，我們修行要從這地方開始。
　　【「入中論中亦總攝云：『若諸異生諸語生，若諸自力證菩提，及諸勝子決定勝，增上生因戒非余。』」】
　　經是這麼說，論呢？論也這麼說；它就說諸異生就是我們凡夫，諸語生就是聲聞，聲聞是聽了佛所說的言教，然後修行而來的所以叫諸語生；自力證菩提就是獨覺；若諸勝子那個就是菩薩；決定勝究竟成佛。所有從人開始一直聲聞、緣覺、菩薩到佛，它一切的好處，若增上生、若決定勝，都是什麼？都是這個十善業，戒的根本就是這個。
　　【「如是不能于一尸羅，數修防護而善守護，反自說云，我是大乘者，極應呵責。」】
　　所以在這種情況下我們了解，我們如果說對一個事物，乃至起碼的一個小小的戒，而不能好好的守，反而說我是大乘，這種人那是極應呵斥，不但是呵斥，應該極應呵斥。我們現在有很多人就犯了這個毛病，說這個大乘，這個小的地方不計較，錯了。反過來說大乘尚且不可以說小的，小乘難道就可以說大了的嗎？這是我們要了解。所以不管任何情況之下，我們要了解這個事實，我們總是要懷著慚愧努力深學，自己做到這個才對，不要隨隨便便了解了一點名相、文詞，就以為對了，這是一個很大的錯誤；乃至于了解了一點點的文詞、名相做為藉口；那更是非常可怕。
　　【「地藏經云：『由如是等十善業道而能成佛，若有乃至命存以來，下至不護一善業道，然作是言，我是大乘，我求無上正等菩提，此數取趣至極詭詐，說大妄語，是于一切佛世尊前欺罔世間，說斷滅語，此由愚蒙，而至命終，顛倒墮落。』」】
　　這個引經、地藏經；實際上這個地藏經是地藏十輪經，平常我們說地藏三經：本願經、占察善惡業報經跟地藏十輪經，這一段話在出在地藏十輪經上面的。說像上面所說的這個十善業，是由這一個努力步步上去乃至最後究竟圓滿，這樣。這個都是它的根本，儘管你到上面去，將來越造越多，但是根本是決定不能壞的。如果說不管你說什麼，你這個十個根本當中乃至于最起碼的一個，你都不能好好的努力，而反而說我是大乘，我是求無上菩提，不在這種小地方；這種話的人，這一個人至極詭詐，那完全是欺騙，他說的大妄語；這不但是大妄語，是一切佛前說欺誑語。因為十方三世一切諸佛，沒有一個例外的；他們告訴我們，修行一切善法的根本是十善業，而現在這個人，居然說這種話，那豈不是違背了佛說的？他反而說他是大乘，不從這個地方去，那豈不是欺誑了十方一切諸佛，這個好可怕。隨便一點點都不可以，何況十方一切諸佛？說這個斷滅語，因為他這個愚蒙，那麼命終以後墮落，這個墮落什麼呢？惡趣！一定墮落惡趣，這個我們要了解的。
　　【「顛倒墮落者，于一切中，應知即是惡趣異名。」】
　　這一點我們應該認識。好！整個的說明了，現在我們說這個；那麼現在我們要真正修習了，那麼說業是哪些？告訴我們十業，這個十種，現在我們把這個十種一個一個分別來去認識它。說：
　　【「決擇業果分三，」】
　　這個分三部份：
　　【「一、顯示黑業果，二、白業果，三、業余差別。」】
　　這個黑業，業跟果；白業，業跟果，以及除了這個以外，還有一些相關部份，那麼了解一下。
　　【「初中分三，」】
　　關于黑業果分三部份。
　　【「一、正顯示黑業道，二、輕重差別，三、此等之果。」】
　　第一個正式說明黑業道，這個十個黑業道是什麼？然後這個十個黑業道輕重、內涵，第三個這樣的業感得什麼樣的果；分別來說一下，這就是所謂殺、盜、淫、身三、口四、意三；一樣樣說下去。
　　【「云何殺生。攝分于此說為，事想欲樂煩惱究竟五相，」】
　　殺生，什麼叫殺生？那我們知道、了解的，殺害有情眾生。做這一件事情，這個業要有這個五樣東西的話，那麼殺害這件事情就圓滿了，這個是瑜伽師地論攝決擇分上面說的，但是我們也可以把它簡化一下。
　　【「然將中三攝入意樂，」】
　　中三是什麼？想、欲樂、煩惱。這個想跟欲樂，想就是你想對、不對，這樣；欲樂就是你為什麼要想這樣去做，以及你心里的煩惱，這個都是什麼？我們內心上的心理狀態。所以把這三樣東西總攝起來；說成功意樂，你內心的一種意樂、好樂，從你的動機開始，為什麼要這樣去做的種種心理狀態，把這個變成功意樂一樣。
　　【「更加加行攝為四相，」】
　　然後再加個加行，加行就是你有了這個心理，然後開始用種種的行為去做了，便成四樣東西。那麼總攝起來
　　【「謂事意樂加行究竟，易于解釋，意趣無違。」】
　　如果用這個四樣東西來說明這一個殺生的話，更容易了解，而內涵本身卻不相違背。所以它現在下面用這四樣東西，現在一樣一樣說一下。
　　【「其中殺生事者，」】
　　我們所謂殺生，當然是我們要殺一定要殺的一個對象，對吧？就是你所說的那個殺的對象，這件事情是什麼？
　　【「謂具命有情，」】
　　換句話說有生命的東西，這個就是有情。
　　【「此複若是殺者自殺，有加行罪，無究竟罪。」】
　　因為這個殺生一定是殺對方，所以假定說你殺的自己的話，你有加行罪卻沒有究竟罪，因為這個事相當中事是沒有，你被殺的對象沒有，你殺自己，這個它有一點。我們別小看這個地方，它所以對這個真正的行相，每一個地方都抉擇的非常清楚、非常細微，這有它的特別的原因在，暫時我們先不去提它，我們先了解這個行相，以後當我們學的慢慢的深入的時候，才了解它為什麼辨得這麼仔細。
　　【「瑜伽師地論于此意趣，說他有情，」】
　　因為這個論上面告訴我們，所有殺生的一定殺的對方，所以說如果自殺的話，你沒有被殺的對方，所以這個罪不究竟，但是你有殺的這個行為，所以有它的加行，加行就是你殺那個行為，這個是有的，你只要沾上一點，就沾多少就有多少罪，但是究竟圓滿的話，要做事情樣樣做圓滿。意樂呢？意樂就是我們的心理，心理分成三樣，這個三樣前面說想、欲樂、究竟，現在我們看一看。
　　【「想有四種。」】
　　什麼叫想有四種呢？譬如說：
　　【「謂如于有情事作有情想及非情想，于非有情作非情想及有情想，」】
　　菩提道次第廣論翻譯第五十二卷Ｂ面
　　有情作非情想及有情想，這個我們要了解一下。譬如說我想殺一個人，或者想殺這一條蛇，或者想什麼，然後呢我剛才看見外面有一條毒蛇，我準備去殺它，那個時候有情有情想，然後你跑出去沒錯，真是你要殺的，這個是想對了。還有呢？如果你雖然想殺這條蛇，結果你殺錯了，那這個想就不對，因為你本來想的當中，要想殺這個蛇，結果你殺錯了，殺了另外一樣東西，結果殺的那是個蚯蚓，那個不對了，你本來對那個蚯蚓，並沒有起殺心對不對？殺錯了。反過來你想去殺那個蛇，結果跑得去你看見那個繩，那個時候，你眼睛近視眼你以為這是蛇，這個明明非有情，你跑的去殺它，那個時候又錯了。所以這個個里邊它非有情是非有情想，你覺得這個不是有情，這個是條草繩，然後你隨便跑去，拿一個石頭丟過去，反正丟在那個草繩上沒有關系，偏偏它是一個有情的東西，你石頭丟下去把它打死了。雖然打死了，但是你並沒有想要打死他，這個概念不一樣，對不對？所以它分成四部分：有情有情想、非有情想，還有呢非有情是有情想、非有情想，分成四部份。
　　【「初及第三是不錯想，」】
　　初是第一個，第一個是什麼？有情有情想，沒錯嘛！你說你想它，你殺的就是他，沒錯。第三個非有情非有情想，它不是有情，你做不有情想，他的確，你說這是根繩，它是繩，然後你沒有傷，並沒有錯。
　　【「二四錯誤，」】
　　第二是什麼？他你想的這個有情，結果呢？他不是有情想，你想錯了。第四非有情有情想這兩個。
　　【「此中等起若有差別，譬如念云，唯殺天授，若起加行誤殺祠授，無根本罪，」】
　　等起的話就是你的心里面，由于你想這件事情，那麼你心里想你準備要殺，你就心里面跟著這個想法而起的這個行為。譬如說你要想殺個人家的天授，這印度人的習慣生了兒子，通常求那個天，或者求什麼祠堂，結果求到了，所以叫做天授，是這樣，然後求那個祠堂叫祠授，他要殺的人叫天授，結果殺的人殺錯了，殺到另外一個人是祠授，那沒根本罪，因為你的想不對。但是，其它的罪還有。
　　【「故于此中須無錯想。」】
　　這是想。第二呢？
　　【「若其等起于總事轉，念加行時，任有誰來悉當殺害，是則不須無錯誤想。」】
　　這個想是，說你準備想這個，結果殺錯了。如果你想的時候，你說不管什麼人來，反正來我就要殺，結果來了一個人，你就把他殺了，那本來你的原意就是這樣的，所以那個時候不管他誰，都有根本罪。
　　【「如是道理，于余九中，如其所應，皆當了知。」】
　　上面這個道理，說下面的都是這樣的。
　　【「煩惱者謂三毒隨一，」】
　　煩惱就是貪嗔癡。就是你殺的時候，的的確確有不同的心情，有的是為貪而殺。譬如說吃葷的人歡喜，看見這個地方有一只什麼東西，正好弄來吃，他就殺他，這為貪心。嗔心的話，這個我們容易了解；癡心，還有一種什麼叫癡心？譬如印度的外道，殺了這個東西以後，會得到什麼福報，這個為痴。就是你不了解，到殺的時候並沒有貪嗔之心，乃至于現在有太多的，這個動物本來是天生來又被我們吃的，就是這樣，他心里面並沒有貪嗔之心，那個又為痴。
　　【「等起者謂樂殺害，加行中能加行者，謂若自作，或教他作，」】
　　等起者就是說，那麼由于這個煩惱相應的這種行為，不管是什麼，你自然而然對于這個殺生很歡喜。有很多人他歡喜了，尤其是小孩子，他看見這小動物他又跑的去要弄他，把他弄死。所以問他心里面為什麼？他也說不上為什麼，的的確確你問他現在的心里，他也並沒有貪什麼，也並沒有對他嗔什麼，又沒癡什麼，這種心情什麼？叫煩惱的等起。就是由于這個煩惱的心，他現在心里面並沒有直接的這個煩惱的行相，確實由這個而來的，所以這個等起。加行中能加行者，那麼我們加行要去殺了，誰來殺的？能做殺的這個動作，或者自己或者叫別人。
　　【「二中誰作，等無差別。」】
　　真正殺的時候不管你自己做也是，你叫別人做也是。
　　【「加行體者，」】
　　加行的本體是什麼呢？那當然你殺人的時候，或者是你用刀，或者用杖把他打死，或者用藥把他藥死，或者用咒，隨以一種起加行等。
　　【「究竟者，」】
　　什麼叫究竟呢？
　　【「謂即由其加行因緣，彼爾時死，或余時死。」】
　　因為你這樣傷害了他，那個時候死了，死了嘛！對了，殺生的意思是什麼？把他的生命殺死，結果到那個時候他死了，你的罪行就圓滿了。什麼時候死，什麼時候就圓滿，所以當你殺的時候圓滿了，就殺的時候圓滿；殺了以後沒死，到了後來死了，死的時候你這個殺生這個罪就圓滿。
　　【「此復如俱舍云：『前等死無本，已生余身故。』此中亦爾。」】
　　這個什麼意思呢？這個譬如說我去殺一個人，傷害一個動物乃至于，結果我傷害了它，被傷害他沒死，結果他沒死，我先死了，結果我先死了，這根本罪沒有。為什麼？我雖然傷了它，可是我已經死了，所以如果我死了，那麼這一生我造的業到此為止。因為我到此為止之間他沒死，所以這根本罪沒有。實際上呢這個是小乘上面，當然現在是照俱舍論上面，已生余身故，因為你這一生已經完了，你到下一生到了中陰身也不知道到哪里去了。所以實際上真正的律部當中，他有各部的開合，各部的不同，上座部怎麼判的，大眾部怎麼判的。譬如說以我們現在來說，我並沒有仔細認真的研究，據我所了解譬如大眾部，根據南山道宣律祖，說他的戒體的話，經過法華涅槃開權顯實以後，這個說法跟上座部的很多他有一點不太一樣，這我們這里不談，在他真正談到戒的時候，我們仔細研究。第一個殺，第二個
　　【「不與取。」】
　　那麼在說不與取之前我們這里重新再提一下。說做任何一件事情的究竟圓滿的需要幾個條件，第一個你所做這件事情的對象，譬如殺生，所殺的對象；偷盜你所盜的東西，那麼盜的時候你一定起心動念，你心里是什麼心，什麼心情，根據了這個心情，然後你采取的行動是什麼行動，采取行動以後這件事情的究竟圓滿。譬如你偷人家東西，他原來的東西在那里，你把那個東西搬走了，那時候就成了，對吧？你要殺這個東西，把他殺死那就成了。每一樣東西，都是這個四個，這四個的內容是如此，所以關于這一點，後面每一個項目都是如此。所以第一個呢詳細解說，後面呢我就把文這麼念一下，大概有一個正確的了解。實際上這後面每一部分你們都應該仔細的去認識它，所以我講雖然講的簡單，你們真正應該好好的把這個把握得很牢，然後呢如法行持。不與取就是盜，他沒有給你，你自己去拿。這個盜的行相，通常我們總是覺得好像狹，不與取的范圍很廣，凡是他沒有給你，你拿，這個都是，這一點我們要了解的清清楚楚。
　　【「事者，謂隨一種他所攝物。」】
　　這個事就是隨便拿一種，別人這是屬于別人的，別人所攝持的。
　　【「意樂分三，」】
　　心里面。
　　【「想與煩惱俱如前說，」】
　　想還是前面，就說這個是他的嗎？還是不是他的嗎？不是他的嗎？還是是他的嗎？就是分四樣，煩惱就是貪嗔癡。
　　【「等起者，謂雖未許令離彼欲，」】
　　就是由于你這個心情，心里想他雖然沒有允許，得到的允許，但是你心里想要把他拿走，就是這種心情。這種心情你倒不一定是說有什麼煩惱，你不一定貪，不一定嗔，但你又莫名其妙看見了。所以我們往往看見東西，隨手你就把他拿了，那時你說不上來你是什麼心情。你好像我並沒有貪這個東西，你有沒有討厭他，這個是什麼？煩惱相應的等起，這個是我們常常容易犯這個毛病，有太多的情況之下，對不起！這個還是煩惱相應的。
　　【「加行中能加行者如前。」】
　　就是前面，或者自己做或者叫他做。
　　【「加行體者，謂若力劫若闇竊盜，任何悉同，」】
　　加行的時候，或者用了力把人家手上拿下來，或者偷偷摸摸的拿下來，都一樣。
　　【「此複若于債及寄存，以諸矯詐欺惑方便，不與而取，」】
　　那麼盜別人是這樣，另外還一種債，或者是說別人存在那個地方，或者你欠了別人，或者人家放在那地方，到時候你要騙詐的方式，別人存在那地方，到那時候你把它吞掉了，反正沒憑據，對不起，那就是盜了；諸如此類。
　　【「或為自義，或為他義，或為令他耗損等故，所作悉同成不與取。」】
　　不管你這個不與取是為了自己，為了別人，或者雖然你不為自己，為了對他不好，要傷害他、損壞他、要害害他，這家伙擺在那里，把他丟掉了，這樣。你只要這樣去做，那個結果都是一樣。
　　【「究竟者攝分中說：『移離本處。』」】
　　什麼是究竟呢？這東西本來在那里的，你把他拿從那地方移開了，拿到別地方，對了。
　　【「于此義中，雖多異說，然從物處，移于余處，唯是一例，」】
　　這個里邊有很多意義，最主要的就是說，那個東西擺在這里的，你搬到另外一個地方去，那就算。但是有一些東西，你不能搬，譬如田，田你怎麼搬？
　　【「猶如田等無處可移，然亦皆須安立究竟，是故應以發起得心，」】
　　所以田這個東西你沒辦法搬動的，那麼怎麼辦呢？這個也有究竟的。換句話說你想辦法把那個人家的田吞沒，然後呢你經過了這番，你覺得我得到了，那時候你覺得得到的時候，那這個究竟罪就成立了。
　　【「此複若是教劫教盜，彼生即可，」】
　　假如你叫別人這樣去做，他這樣的聽著你，你告訴別人想辦法把他那塊田弄下來，他然後經過了，他得到的時候，你雖然自己不知道，你得到了這個盜的根本罪。
　　【「譬如遣使往殺他人，自雖不知，然他何時死，其教殺者，即生本罪。」】
　　同樣的就這樣，叫別人去殺人一樣。當這個人去殺人的時候，你不知道他殺了沒有，但是所受你教的人去殺人，這個被殺的人殺死的時候，你就得到了根本罪，這個是盜。平常我們「殺」容易看的清楚，盜相非常細微，這個盜相非常細微！盜相最難防最難防的，盜跟妄語兩樣東西難防極了，難防極了。所以當年我看那個大祖師的這些語錄，乃至于沙彌律儀，我記得二十多年以前我第一次看，一看就懂了，就過了幾天去看的話，一看，心里面起個大警惕，發現我簡直根本沒懂，乃至于一點都做不到。所以現在很多人說看了一遍，這個沙彌律儀，我早就懂了叫我再聽，我就聽不進。我心里面聽了，真是呀！一個我欽佩他，我說這個真是個大菩薩再來，我聽了這麼多都不懂，他一聽突然就懂了。還有一個，我真是心里面可憐，這種人他是邊都沒碰到，他自然覺得懂了。所以為什麼要說這個話？我看見他們那個祖師的行持，古代的人固然如此，譬如近代的印光大師，他剛出家的時候在紅螺山行堂，手上沾到一點糖，沾到了以後，那我們隨便的話，可惜的那舔一舔，那屬于一種蠻好的，愛惜呀！或者抖掉了。他不，沾到了糖，馬上那個手拿起來，跑到那個存糖的地方，抖的乾乾淨淨，就這樣。然後呢跑到水上面去洗的乾乾淨淨，就是一點鹽，哪怕是，常住的東西就這樣。
　　以後我另外跟著我的老師的時候，他就告訴我們「私財如土，公財如命」，自己的錢像土，為什麼？舍嘛，那個土這個東西，那東西你看見就討厭，最好人家拿去，最好；公財如命，公家的東西，像命一樣，一點點損害。現在我們不要說命，小小螞蟻叮我、咬我一口，蚊蟲叮你一下，你趕快趕走，反正公家的事情就保護的這樣。那時候我就曉得，原來真正的沙彌律儀不是那麼簡單，這是值得我們警惕。現在我們自己的一點點事情，大家努力得不得了，公家的事情誰都不在乎，這是我們自己的業障太重，沒有賢善相，所以這里順便一提，真正肯心修學的，要從這個地方著眼努力。你能夠這樣去努力去做，即使你做不到，煩惱重，你能夠這樣恭敬努力的話，賢劫千佛當中一定有你份，一定能夠真解脫，剛才經上面佛親口說的告訴我們清清楚楚，這就是我們的正知見。由于這個增上力故，儘管你這一世做錯了，到了龍當中，再出來碰見下一個佛，好，解脫。如果發了大心那是更好，一直成佛，這點概念我順便一提。所以現在我們有情有眼前的狀態，的的確確的，是。所以我剛才特別說桑諾阿修這個公案，這麼了不起的大祖師，對不起！跑的去一來，不如佛世的時候，專門搗蛋的六群比丘！這是千真萬確的事實。所以我們不要以為說我做到了，我們怎麼可能做得到？你拚命的努力都做不到，何況現在懶懶癱癱？不可以呀！所以我們要起大慚愧、大恭敬，拚命努力去做，你能夠這樣的話，那沒問題，賢劫千佛當中一定有我們份。現在我們繼續下去，欲邪行，那是卷五。那麼就是。
　　【「欲邪行。事者，略有四種，」】
　　這個說對象分四方面。
　　【「謂所不應行，」】
　　不應該做的事情。
　　【「非支，非處，及以非時。」】
　　每一個地方非支、非處，支就是，所以因為男女的行淫，淫一定是指特別的；非處不是不是地方；非時，不是時間。
　　【「此中初者，」】
　　第一個什麼是不應行的。
　　【「謂行不應行所有婦女及一切男，非男非女。」】
　　換句話說這個就是一切的男女等等。
　　【「此之初者，攝分中云，若于母等母等所護，如經廣說名不應行。」】
　　這翻成有人保護的，說母及母等，這個說明，譬如說他在家的，一個是父母所守護，或者呢特別的公家，總歸有他一個保護的人，就是他是屬于他有一定他的身份的，這樣的一個人。像經上面說。
　　【「如馬鳴阿闍黎說此義云：『言非應行者，他攝具法幢，種護至王護，他已娶娼妓，諸親及系屬，此是不應行。』」】
　　他下面就解釋。
　　【「他所攝者，」】
　　什麼叫他攝？就是所
　　【「謂他妻妾，」】
　　就是這個別人所攝持的。
　　【「具法幢者謂出家女，」】
　　什麼是具法幢？那是出家的，具法幢。然後
　　【「種姓護者謂未適嫁，」】
　　沒出嫁的。
　　【「父母等親，或大公姑，或守門者。或雖無此，自己守護。」】
　　他雖然沒有父母什麼等等，他自己一個人，但是對不起，他自己守護自己。
　　【「若王若敕而守護者，謂于其人制治罰律，」】
　　這樣等等，他雖然自己沒有守護，犯了罪關在監牢里，譬如關在監牢里，這個監牢里邊的人管的就是他，你也不能隨便侵犯他。還有
　　【「于他已給價金娼妓，說為邪行，」】
　　這個邪行的話，就是不應該的，那這個里邊，這個指世間，世間的人到這個綠燈戶，綠燈戶那個妓女，她本來是賣淫的，然後呢你給了錢，那個不算邪行。反過來雖然是一個綠燈戶的妓女，可是別人已經說這個，那你再去，那個不可以。
　　【「顯自給價，非欲邪行。大依怙尊，亦作是說。男者俱通自他。非支分者謂除產門所有余分，」】
　　這個真正的邪淫一定是個產門，其他的地方就不是應該的地方，其他地方就錯了！所以現在有種叫做雞姦，那個就是非支，這些東西都是更糟糕！更糟糕！
　　【「馬鳴阿闍黎云：『云何名非支，口，便道，嬰童，腿逼，及手動。』」】
　　這個我們容易了解。這現在說起來這個世界是每況愈下，那個時候我在國外有一個地方，也不去說是哪里了，居然要求法律通過准許同性戀，要立法去保護他，這世間是每況愈下，顛倒！這個我們就不去談他了。
　　【「大依怙云：『言非支者，」】
　　這個是不應該的。
　　【「謂口穢道及童男女前後孔戶，並其自手。』」】
　　這種都是不應該的，此說亦同。這個自手通常我們說自慰。這個自慰這點注意喔！這個往往我們容易去犯，男女都會。所以睡覺的時候，這個手千萬不要碰到下體，尤其是你有的時候不知不覺會去碰，這個不可以，這個就是他的等起，非常糟糕！非常糟糕！要注意的。
　　【「非處所者，」】
　　什麼是非處，不是地方。
　　【「謂諸尊重所集會處，若塔廟處，若大眾前，若于其境有妨害處，謂地高下及堅硬等，」】
　　這都不是應當的地方，這個通常我們說。所以平常在以前老規矩我所曉得的，如果說男女，就是夫婦一起出門，到人家的親戚到任何地方去的話，通常一定到那地方去，男的跟男的，內眷內眷住，男眷男眷住，分的開，清清楚楚，絕不可以，到任何地方去，除非自己出門到旅館里去，那時古代的人這個禮儀的確是操守得很嚴。
　　【「馬鳴阿闍黎云：『此中處境者，在法塔像等，菩薩居處等，親教及軌范，並在父母前，非境不應行。』」】
　　這種尊長前面。
　　【「大依怙師亦如是說。」】
　　這個地方常常說大依怙大依怙就是阿底峽尊者。
　　【「非其時者，」】
　　那麼在下面呢？最後的就是說時，這個時間不對。
　　【「謂穢下降，」】
　　什麼是穢下？就是女性這個月事來的時候。
　　【「胎滿孕婦，」】
　　這個都不可以。
　　【「若飲兒乳，或受齋戒，若有疾病，」】
　　或者這個女的生產了以後，這個小孩子還吃奶，或者受齋戒，那當然。若有疾病，還有病。
　　【「匪宜習故，」】
　　這個都不應該。
　　【「若道量行量謂極至經于五返。」】
　　這個就是講這個男女交的時候。
　　【「馬鳴阿闍黎云：『此中非時者，穢下及孕婦，有兒非欲解，及其苦憂等，住八支非時。』」】
　　就是解釋上面。上面「有兒」，就是有小孩子吃奶，「非欲解」，就對方不想，那個時候要去強，這個普通我們當然不會，我們乃至于不知道。當然實際上有人說我們談這個干什麼？是！對我們來說我們了解這個行相以後，固然是，還有一個做為一個出家人，將來是人天導師，引導人家的各式各樣的人，如果在家人來問你，你不清楚的話，你怎麼回答人家？所以我們還是對這個行相要弄的很清楚，然後呢告訴人家，什麼是可以，什麼是不可以，什麼地方防犯起。「及其憂苦等」，不但是欲解，就是憂愁苦惱，所以上面說疾病是生病，實際上就是心里面不對的時候，這個也不要。「住八支」，還有呢就是受齋戒的時候，八支齋戒的一切的淫都斷，這個不是時候，不可以。像關于這種問題的話特別的，就是說如果說在家人來問，我們出家的法師回答他，就應該了解，就應該這樣。
　　【「大依怙尊亦復同此，」】
　　凡是上面特別說，馬鳴阿闍黎、大阿闍黎、大依怙尊等等，說明這種說法的確是有師承的。凡是這種地方注意喔！現在我們同學當中，常常有這種同學，曉得得了一點點就歡喜亂開口告訴別人，這個樣、那個樣，看看他們這些大成就者，說任何一件事情這個傳承原原本本，說的清清楚楚。所以我們現在學習這件事情的時候，也一定要了解的明明白白；不曉得話，寧願誠意說：對不起這個我不大懂，這個問題你去問某大律師。凡是這種事情的話，所以這個律師，為什麼叫做律師呢？不是他持律叫做律師，所有的出家人必定要持律，所以稱為律師的話，他持了自己持律以外，對開遮的行相，非常清楚，非常明白，他能夠決斷任何疑惑。譬如說我們現在禪師，他根本的做好了，他一心一意深入禪觀，他自己不會犯，可是很多細緻的行相，他不一定弄的清楚，這個才是大的差別，不是說那些人不要持戒，這個我們要弄清楚的。所以我們剛才說，凡是碰見這種情況，自己不了解，請問某大律師。那麼下面繼續說。
　　【「稍差別者，謂晝日時，亦名非時。」】
　　那麼大阿闍黎又特別說，這個時內除了上面，跟那個馬鳴阿闍黎所說的一樣以外，說白天也不可以。
　　【「非支等三，雖于自妻，尚成邪行，況于他所。」】
　　前面所說的這個非支，就是自己的夫婦都不可以，都錯的，何況是別人？注意喔！這個我們要了解。
　　【「意樂分三，想者攝分中說，于彼彼想，是須無誤，毗奈耶中，于不淨行他勝處時，說想若錯不錯皆同。」】
　　這個有兩個不同。想的話，攝分、攝決擇分說，彼彼想，就是說你要梵行，你要對象找對了，如果不是的話不算，可是戒經當中，毗奈耶當中，不！毗奈耶當中說那個不淨想不管他錯不錯，你想這個換了另外一個人，對不起，還是犯。
　　【「俱舍釋說，作自妻想而趣他妻，不成業道，若于他妻作余妻想而趣行者，有二家計，謂成不成。」】
　　這個是辨，這個辨沒關系。原則上面呢我們了解各家有各家的判這個罪輕重不同。以我們來說的話，我主要的，總是像這種事件從嚴，從嚴總沒有錯，從嚴只有好處。萬一另外一個，從嚴，大家做不到。
　　菩提道次第廣論翻譯第五十三卷Ａ面
　　萬一另外一個從嚴了大家做不到，是啊！就因為有嚴的做不到，所以引發你的慚愧，由于你的慚愧策發你自己努力向上，不是很好嗎？這一點是我們要了解的。所以前面為什麼在抉擇這個總抉擇業果的時候，它下面告訴我們，說萬一你犯了尸羅規則淨命正見不能圓滿了，正見未破不怕，道理特別的。我們初機行持的人，的的確確要想圓滿不可能，而且瑜伽菩薩戒本上面特別說什麼叫犯戒？什麼叫破戒？犯戒也是說就是我們一心想努力，然後呢正式去學，你了解了去學，但是因為你煩惱重，偏偏有很多做不到，那個時候，然後你慚愧說我怎麼做不到？然後你懺悔努力去學，這種情況不叫犯戒。那麼什麼呢？就是你自己做的不對還覺得我對了，或者雖然犯了，你不曉得慚愧，這個就犯戒了。這個犯不犯，主要的是什麼呢？就是你努力肯不斷的改善，正見未失，努力增上，時時向上，這個就是我們初機修學應該了解的，這個是我要特別說明的。反過來說，你不要以為既然這樣的話犯戒不算，這樣的犯一點不算的，那就馬虎，這個心里面本身你已經把正見根本就破掉了，不要說龍中你絕對沒有份，地獄，只有地獄！這個概念我們要辨別的非常清楚，所以不要把這種小地方誤解了，為自己留下地獄之門來。那麼下面我們繼續下去。
　　【「煩惱者三毒隨一。」】
　　這個煩惱不管你貪嗔癡都是一樣。
　　【「等起者謂樂欲行諸不淨行。」】
　　這個等起者就是同樣的道理，它不是說你有強盛的那個貪心、嗔心、癡心，但是你看見這個東西歡喜這樣來，就是這樣。實際上就是由于這個煩惱，雖然不是明顯的煩惱的行相，而是由跟煩惱而來的這種雜染心里，然後呢你要去做這件事情，這還是種心里狀態。
　　【「加行者攝分中說，教他邪行，教者亦生欲邪行罪，俱舍釋說，如此則無根本業道，前或意說非根本罪，然須觀察。究竟者謂兩兩交會。」】
　　那麼這個加行，前面的加行自作教他都有，這個地方說有的地方說教他的也有，有的地方說教他的自己不算，這二個那就看你自己而定了，就這樣。你雖然教他，教了別人你心里面也跟著轉，對不起那有的，教了他以後，你心里沒有動的話，這個沒有根本罪。所以這一點你自己看一下，你的心里就了解了，看得很清楚。究竟者是倆倆交會，就是這樣，這個就究竟了。那麼這個就是身體上的殺盜淫，下面呢？語業。
　　【「妄語。事者，」】
　　同樣的事、意樂、加行、究竟。事是
　　【「謂見聞覺知四，及此相違四。」】
　　什麼事呢？你看見了說不看見，聽見了說不聽見，知道了說不知道，感覺到說不感覺到，就是這樣。跟他見聞覺知，以及不見不聞、不覺、不知，不知道說知道，不對；知道的說不知道，也不對。
　　【「能解之境，」】
　　這個里邊的事有二個，第一個你自己那方面，因為妄語你要騙別人嘛，對不對？所以能解之境，他這個人以及你要騙他的事情這二樣東西。
　　【「謂他領義。」】
　　他領受。
　　【「意樂分三，想者謂于所見變想不見，及于未見變想見等。」】
　　你看見了你說你不看見；不看見你說看見，這個都是。
　　【「煩惱者謂三毒。等起者謂覆藏想樂說之欲。」】
　　煩惱是貪嗔癡。等起是什麼呢？覆藏想、樂說之欲二樣東西，這個說一下。覆藏想的話，就是你心里面掩蓋這個事實。譬如說見到了你說不見到，這個直接的。掩蓋的話，你想掩蓋起來、遮蓋起來，用種種方式，以及你心里面想說，這個樂說之欲最容易犯，最難改。因為我們常常心里面就莫明奇妙的，隨便碰見一點風吹草動，這個嘴巴就忍不住，這個嘴巴就心里面想著，自己也不曉得為什麼原因，這最難改的大毛病就是這個。
　　【「加行者謂或言說或默忍受或現身相，」】
　　這是加行。或者有人問你，你看見了沒有？雖然你沒有說，可是你一個表示，讓他領會你的表示的意解，這個也是。譬如說有的人說你看見某人了沒有？你沒有講，然後呢這麼來一下，這個就是。你沒有說，對不對？就是這個意思。還有這種更巧妙的，不管怎麼巧妙，是你內心當中你很清楚很明白，你在這里行就對了。
　　【「此復所求或為自利或為利他，隨為何故說悉同犯，」】
　　那麼這個你目的騙人的時候，或者為自利或者為利他，不管你說什麼？都是同犯。這個自利利他，現在在這地方有一點很有意思。我們現在常常看見世間所以講俠義，俠義的人他是很有意思。俠義的人最容易犯這種毛病，他說起來是俠義，我跟你好，然後他跟你說。世間上說起來這種還很好的，他為了你是不計一切，這個非常糟糕，不但是講妄語，乃至于其他的很多地方。所以我們修學佛法的人，太多的人的的確確應該了解，這個地方的衡量的標準，不要說俠義，俠義的人不要說佛法，乃至于世間的很多法，他都會犯法的。他總覺得這個人他有他那樣的道理。所以那個宋朝寫水滸那個一百零八將，他創出了一個牌子叫什麼？替天行道，這種叫俠義，實際上寫了以後絕子絕孫，這個惡報不得了的可怕，這我們要了解。所以現在這里我特別說一下，衡量這種事情，千萬不要拿我們世俗的概念去衡量，很重要很重要的。因為不拿世俗的標準衡量，所以特別說明。我們不要說不要得罪人，記住哦！你不要得罪佛菩薩，這個是重要的。反過來說你要記得哦！你不是真正的要幫助別人的時候，不是拿世俗上溺愛去保護他，卻卻相反的你要告訴他某人，你錯了，你要改過來，這個才是真正的幫人忙。所以平常我們這個得罪不得罪人，說起來這個東西都是為什麼？還是為了自己而且這是一副的偽君子面孔，非常壞、非常壞。當然說是有一類，你要為了處理這件事情，的的確確要按步就班的來，絕對不是硬來，硬來完全錯了，所以那時候你委屈求全，不要去得罪，這個了不起，這個是大菩薩行的方便。所以我們剛才同樣的一句話，不得罪人這句話，單單不得罪人這句話不能判斷是非的，就是說你不得罪人這個的用心何在？你的的確確有一個遠大的目標在，然後那時候委屈婉轉，不要去得罪他，那了不起，你有的，這個的的確確是佩服無比。否則的話，為了你眼前這種自己的私人的利益的話，那我們修學佛法人的不采取。這地方我們也順便一說。所以關于這個煩惱以及等起等等。那麼下面是加行。
　　【「此中說于妄語離間及粗惡語，雖教他說其三亦成。」】
　　說妄語這個口業，除了妄語還有的離間，離間就是我們通常兩舌。還有粗語，粗語就是罵人，教別人說，這個都成。綺語不算，綺語不是。
　　【「俱舍本釋，于語四業。皆說教他亦成業道，」】
　　那麼俱舍上面呢？說這個綺語你教他也是。
　　【「毗奈耶中，說起此等究竟犯時，要須自說。」】
　　戒經當中怎麼說呢？戒經當中說這個犯究竟的時候，要自說才算，教他不算。
　　【「究竟者謂他領解，俱舍釋說若他未解，僅成綺語，離間粗語，亦皆同此。」】
　　什麼是究竟？究竟的是你要說的妄語，騙別人，他被騙了，他聽懂你所說的了，這樣。那麼假定說你要騙他，他沒聽懂，那時候情況怎麼辦呢？俱舍上面說，因為他沒了解，僅成綺語，綺語就是沒有意義的話。還有呢？離間語、粗惡語，也是如此，離間就是說你要破壞他，還有呢你要罵他，他沒有聽懂，那個時候就是綺語，不是這個，這個二個的差別。這是關于妄語，離間呢？那麼我們也看一看。
　　【「離間語。事者，謂諸有情，或和不和。」】
　　不管他和不和，你只要去離間都是。
　　【「意樂分三，想及煩惱如前。」】
　　這不解釋了。
　　【「等起者和順有情樂乖離欲，不和有情樂不合欲。」】
　　這個等起由煩惱而來的，他們慢慢的好的，你就希望他們二個人不好；他們二人本來不好，你就不希望他們好起來，反正你懷著這個心，這個都是跟煩惱相應的等起。
　　【「加行者隨以實語，若非實語，隨說所說，若美不美，隨其所求，為自為他而陳說。」】
　　加行呢？就不管你說的實在的、不實在的，至于我們常常說這個話是真的，對不起！你真的也犯，假的也犯，如果假的，除了離間還加上妄語。所以不管你所說的，好的話、不好的，不好的你故意破壞，好的呢你有意的說甜言蜜語說了他，讓他們二個人受你的話的影響而分開，錯了，你還是離間。「隨其所求，為自為他」，為了自己，為了別人說，都是離間。
　　【「究竟者攝分中云：『究竟者，謂所破領解。』謂他了解所說離言。」】
　　什麼是究竟呢？就是說他對方聽了你的話，如你所想的產生了離間功效了，這個就是。好今天到此為止。菩提道次第廣論一百二十六頁，上面離間語已經說過了，下面粗惡語。
　　【「粗惡語。事者，謂諸有情能引恚惱。意樂中想煩惱如前。等起者謂樂粗言欲。加行者謂以若實，若非實語，或依種過，或依身過，或依業過，或依戒過，或依現行所有過失，說非愛語。究竟者攝分中說：『究竟者謂呵罵彼。』俱舍釋說，須所說境，解所說義。」】
　　粗惡語，我們另外一個名詞叫作惡口。那就是說的話很粗，很粗魯，那麼這個惡是自己惡心還要傷害別人。所以做這件事情的話，不但是你說出來的話很粗魯，還要傷害了別人。所以這個是「諸有情能引恚惱」，所謂能引發別人心里邊不舒服的這個嗔惱的，讓他心里面懊惱的，這樣。意樂呢？就是我們的心里狀態，跟前面一樣，想跟煩惱前面都說過了。等起者，等起者就是在這種狀態當中，你為什麼要這樣做？「樂出言語」，就是這種心里面就歡喜這樣。有的時候有意的，有的時候無意的，這個無意更難避免，這個習性一旦養成功了非常糟糕，一開口就是這個樣。現在我們太多的人，一開口那個三字經就跟著來了，他往往有的時候說了三字經，他還不曉得自己說了什麼，所以這個習性的難改，這是非常糟糕，非常糟糕。加行者，那麼你的行為呢？就是你罵的時候罵別人，不管是實在的、不實在的，譬如這個人的確不好，那麼你這個以惡心或者以粗鄙的來說他，或者是他不是實在的而你說。那麼至于說的內容呢？「或依種過」，種就是種性，就是換句話說他的出身。有很多人家庭比較高貴，有很多比較差，你就說你這個下賤胚，那個下賤種，的確。那麼在我們現在目前大家很平等的，這個古代他那個門閥高低不同，尤其是印度，四種種性，有一種賤民，那個賤民就是奴隸。婆羅門、剎帝利是高級的，那麼現在我們罵人家，說你這個下賤胚，就是他的出身。「或依身過」，那麼身上面，或者這個人肢節不全，眼睛瞎了什麼，這些。「或依業過」，他作了什麼業？或者是戒，這個我們了解的。「或依現行所有過失」，總是說不可愛的。什麼是究竟呢？究竟有二派，這個瑜伽師地論的說法，說你只要罵了他就算。俱舍論的說呢？他不但要罵了他，他還要領解，他了解你罵了他。那麼這一點，就是因為我們說的對象也可以有不同，一個呢？大乘以你自己的心來判斷，就是你心里面有傷害別人的這種想法，然後你開口的時候就說出這個來，就是粗惡語就算究竟了。所以這個瑜伽師地論是以這個只要你說出口來，小乘他不僅僅是講你的心里面，講那個事項。那事項的話，就是你罵出來了，他聽懂了以後那個事項才圓滿，所以這是二家判別的不同。那麼以我們現在來說的話呢？原則上面就是我們應該了解，尤其是這個南山道宣律祖把這個戒體，經過法華涅槃、開權顯實以後說明戒體的特質的話，通常我們都從嚴。不過呢，就是我們要了解在一個師承當中是有這麼二派，從嚴換句話說我們原以從那個瑜伽師地論上面，只要你心里面這樣，開了口罵就算。
　　【「綺語。事者，謂能引發無利之義。」】
　　這個一樣一樣來解釋。那麼最後是綺語，綺語就是說，你說的這話沒有真實利益的。我們普通造這個業，這個語業最難防，而語業當中這綺語是尤其不容易。這個綺語是容易犯極了，要防是難極了，只要說的話沒有意義的話，都是綺語。那麼這個意樂分成三部份。
　　【「意樂中三，想者雖僅說為于彼彼想，然于此中，是即于其所欲說義，彼想而說，此中不須能解境故。」】
　　那麼平常的想，講話，比如說：你要講那個對象你說給別人聽，妄語你騙哪一個人，罵人你罵哪一個人，那麼這離間的話，你準備挑撥離間哪二個人。現在這綺語不是，只要你想說這個話，你說了，不管他對方領不領解，因為本來就是毫無意義的話，你自己要說出來，就是。
　　【「煩惱者謂三毒隨一，等起者謂樂宣說無屬亂語。」】
　　貪嗔癡隨一，等起者，心里面這種由于這個心里面的煩惱相應的意樂，你說你心里面就好歡喜說那種無意義的。所以平常這一點我們不仔細檢查不知道，你仔細一檢查的話，我們一天到晚就在這上面，這個心里面浮浮泛泛，一點風吹草動，你就會這個干什麼？這樣。說干什麼？干什麼就是你心里的散亂，非常簡單，就這麼一件事情。你老遠聽見一個東西你就跑著去，瞪大著眼睛這個熱鬧得很，干什麼？就是你心里的散亂。所以平常我們真正要想努力的，真正用功的，就必須要從這個地方去，所以以前古人辦道的時候，那的確是他全部精神一定是全部精神貫注在這個里頭。比如或者剛開始持戒，現在我們心里面就是悠悠散散，大家還覺得好像還蠻好，其實你已經不曉得錯到那里去了。這一點我們要正確的認識，這個地方先開始提一個頭，以後正式開始講的時候，真正的修行的關鍵就在這里。平常我們一開口，總覺得自己對的，你不曉得錯到那里去了，你只要一念這個精進的心，這個提持的心失掉的時候，那個時候你失念的時候，那就是放逸的根本，你已經錯了，這樣。所以自然而然，這個無始以來的習氣一碰見一點東西就來了，這個綺語的范圍很廣很廣，這我們特別注意！
　　【「加行者謂發勤勇宣說綺語。」】
　　加行就是你開始開口說，這個勤勇不是說你勤勤懇懇努力，就是你一動身口，一開口那個時候就是。
　　【「究竟者謂才說綺語。」】
　　什麼時候你一開口說，那時候這個話就究竟了，所以它非常容易犯。平常我們沒有什麼事情，看見了人總覺得看見了，世間碰見了當然應酬話了，不管它有意義沒有意義，總歸要應酬幾句話的，所以人家說今天天氣哈哈哈，這個天氣跟你有什麼關系？他就要這樣說幾句，就世間相，所以這我們要了解。所以這個為什麼我們出家人說出世、出世，就是一定不能被這個世俗所雜染，世俗相就是如此，你看見一個人當面看見了以後，瞪大了眼睛，你走你的，人家覺得你這個人怎麼不通人情，他要講人情的。因為你要講人情，所以注定你就在三界輪迴當中，你現在要跳出，這個時候另外一回事情。所以現在了解了這一個，你們懂得為什麼我告訴你們早晨大家見了面以後，你合一個掌，然後呢點一個頭或者說一聲阿彌陀佛，夠了，或者說一聲早，最多這樣。如果看見師長的話呢？你跑到那里，站在那里行一個禮就是，就是如此夠了，不要說早晨一看見大家也就開始了，說什麼，一句話已經多余了，往往站在那里一說，嘀嘀咕咕說了個半天，這個都是不相應的，十惡業，注意哦！所以這里所有立的規矩真正說起來都是對我們最佳幫助。
　　當年我記得我看那個來果老和尚的語錄，他就說跑到那個揚州高明寺，看見那地方大規矩小法則，不曉得多多少少。那個高明寺規矩非常嚴的，他剛去第一天，一天之中被打香板那個楊柳條，一下打了幾百趟，你無法想像。一天白天除了晚上睡覺以外，就算吃飯也打的話，一共就十幾個鍾頭，十幾個鍾頭一天，一個鍾頭要打十趟才可以打的一百多趟，打幾百趟要二百多趟，豈不是一個小時當中要被打二十幾趟嗎？這一動就打，一動就打。那個時候我也好玩，原則上面因為我也是一個學工的人，學理工的人往往死腦筋，樣樣東西看那個數字總要追根究底，仔細算一算，他那個幾百趟，那豈不是一個鍾頭要打幾十趟嗎？有這個可能嗎？那時候我不大懂，現在我越來越說千真萬確。如果你們仔細檢查的話，你們硬是，不要說上下課，上課的時候都在這兒一直犯規，下了課你隨時隨地這樣，這個走路有走路相，然後呢吃飯有吃飯相，你走路這麼隨便一來，那表示你松懈了，到那個下面那個香板馬上就跟上來。這表示你，你自己感覺得很清楚的，譬如你坐在這地方，你振起精神來的話，自然坐在那地方。一坐在那里，那一定是那個心里面就是放逸懈怠的時候，用功一定不相應的。真正這個辦道的道場它有這麼嚴格，看見你一來，叭！香板就上來了，你也自己莫名其妙它為什麼上來了。要我們平常的話，覺得我還自己很用功的人，跑到那一天到晚打他，你早就跑掉了。所以這個祖師真為祖師的話，他有這個，完了以後，他就仔細揣摩我為什麼被打？總有道理。他現在要我們被打了，或者呵斥了你一下，你還總覺得有道理，還用振振有詞跟人家辯，那注定你一定不得成功。所以我自己現在也漸漸體驗到，剛開始的時候我也是這樣，有的時候這師長說了幾句話，心里總不服氣，找了機會總歸要去辯，慢慢慢慢才體會到。現在反過來了，不管師長說什麼話，有時明明我有道理的，說完了，我總歸想這話，總歸有什麼問題，找了半天找不到，還要去瞌頭，然後呢請求師長，我的確什麼地方一定有錯的，但是我找不到，乞求老師慈悲。因為通常這個情況他往往還不告訴你，要你想了半天，最後終于能夠想得出來，這是千真萬確的。
　　所以這地方我隨便想到，就因為我們無始以來一直在那個散漫的這個習性當中，自己還不知道，你們真正要想講修行的話，這個地方就要好好的努力的提起。其實我們不是改不過來，我們真正要改的話，的的確確你還是很容易。我隨便說一個小事情吧！在座我們這里的一個同修，平常我總歸是嫌他這麼懶懶癱癱那個樣。有一天說早晨他做維那，他跑的蠻快，我就拉了他一下，我叫他你走的慢一點，就說過一次。第二天再來就是前天，我發現他就慢了。那時候很出我意外的，平常我總覺得這個人邋邋遢遢，說不定說他十趟八趟他不一定改過來，說了一趟他馬上很快的改過來，反正真的要有心，他很快就改過來。拿那個引磬他敲起來乒乒乓乓一直敲，敲的非常快，因為在我這兒沒有仔細講，結果那一天我又注意到了，這個事情我沒有講，他就敲的很穩，我這是說說別人你們敲的慢一點。所以我了解，你只要肯，你只要注意。就這個真正的關鍵在什麼地方呢？你聽法的時候，你聽了法有時候聽得心里不對勁，心里說排斥它，為你自己辯護，那就完了！所以他前面在正式聽法之前告訴我們，我們有三個過，自己心里上面總覺得自己對的，你有這個擺在這里的話，你再學一百年都學不上，因為講到你的時候，你總歸為你辯護，完了。如果你一開頭的時候，認得說我自己在無明大病當中，現在這個佛菩薩的教誡是幫助我的，你至心去聽他的話，你只要肯聽很快就轉得過來，這千真萬確的事實。
　　菩提道次第廣論翻譯第五十三卷Ｂ面
　　你只要肯聽，那很快就轉的過來，這千真萬確的事實。如果現在我們真正肯努力下手的話，那我告訴你們，不要小看那個綺語，這個事情可以說論他的業的輕重那是最輕最輕，但是呢犯毛病都從這地方根本犯起，最容易的地方。所以他這東西一開口就錯了，那怎麼辦呢？你必須作意對治，隨時提醒自己。現在我們不是說馬上要作到它，但是我們有機會體會領解到了以後，你努力這樣去慢慢的做的話，也慢慢就可以改的過來了。所以說見然後修，然後呢你在聞的階段也是一樣，見然後修。現在我們聽聞的階段先聽懂了，然後呢得到了正知見，這聽懂得到正知見有一個什麼呢？就是你必定要自己把心里面覺得我怎麼樣，保護我這東西的這個心要拿掉。要拿掉先要認得原來無始以來真正害我的，不是別人，誰呀？我－－人我執，法我執，沒有別的。你這個認識了，原來真害我的原來是這個，你拿掉了以後，下面問題就比較好辦了。然後你那時候肯，原來害你的是這個，救你的呢？佛法，那時候你就肯聽它。然後呢了解了這一點，下面慢慢的、慢慢的改這個習氣；改這個習氣，那需要一點時間的。所以一個不小心又犯了，但是那時候你曉得又犯了，馬上改。經過這樣的努力的話，由于聞而思而修，等到修相應的見，就是見道，修相應的修道的完成就是佛地。平常我們談到見道然後修道，總覺得這是菩薩的事情，一點都沒錯，請問你要不要學？要，那麼你現在因地當中該怎麼努力法呢？現在這地方給我們完整教授，好極了！這絕對不是說我在兒，反正等到什麼時候忽然這一撞，撞到了，不是的。就是現在得到了正確的教授，你目前就因地上面一步一步下下去，在聽聞的時候這樣修，在思惟的時候這樣修，在修習的時候這樣修，所以得聞慧、思慧、修慧。現在我們繼續下去。
　　【「此復七事相應。」】
　　說這個綺語，平常大別一共有七個大類：
　　【「謂若宣說斗訟競諍。」
　　這第一個，我們談，談什麼？談這些斗訟競諍，或者是自己的，或者是旁人的，跟人家有了爭吵嘰嘰咕咕，或者是談別人的事情。
　　【「若于外論或梵志咒，以愛樂心受持諷頌，」】
　　這是第二類，說外論，這個就是跟佛法不相應的，乃至于其他的那些事情，愛樂受持諷頌。實際上呢我們除了佛法以外所有談的這種道理，不管你說些什麼道理都是那個。注意有一個可以，就是說這個是我們生活當中必須要的，然後呢作為我們現在的輔助，前面說過了，那個可以，除此以外都不要它。
　　【「若苦逼語如傷嘆等，若戲笑游樂受欲等語，」】
　　這是下面這個，或者是苦受、或者樂受，受了一點苦，自己就覺得這樣哼呀！哈呀！然後呢這一類東西高興了，相反的。這是一類。
　　【「若樂處眾宣說王論臣論國論盜賊論等，」】
　　在下面就是這些。現在平常我們說看報紙，你看看那個報紙上面都是這一類，所以這一個地方我們了解，看報世俗上面是必不可少的，這里我們不需要。所以我們這個南普陀一來我看見沒報紙，我非常歡喜。我還記得我那時候在蓮社的時候，大覺蓮社，我那里向來什麼都沒有的，也沒有電視機，也沒有報紙，乃至于也沒有收音機，人家居士跑得來說，法師你這沒電視，對呀！電視要它干什麼？你這沒報紙？沒有。他說給你送一份，我說不要送來，他還以為我大概買不起，他第二天送來了，送來了以後，我馬上丟到垃圾桶里面，就這樣。他說你看過了？我說沒有看過，我看過了說不定還擺在那里，正因為沒看過，我自己曉得還沒放下來。丟了它還好心，結果看見我丟了幾趟，他就不送來了。我自己覺得我現在這個引誘的力量還沒拿去，這是說事實。我想你們也體會得到的，閒著沒什麼事情看見了就很歡喜，叫你看書，看了半天看了直打哈欠，拿了一份報紙看的個起勁，但是你u的看見了沒有？說不定你在這里看了一、二個鍾頭，看過了問你報上登些什麼？你什麼都不知道，我想你們都有這個經驗吧！這是說什麼？你們懂嗎？這是無始以來的惡習就把我們的生命像麻醉劑一樣麻醉過來了，所以這地方都是這個。這是我為什麼里邊固然沒有，然後呢說假期不准出去，原因就在這里，好在諸位真是有大善根，也肯勤勤懇懇的去做，我們必定要這樣的努力它這個十年八年，這生就有希望了。
　　【「若說醉語及顛狂語，」】
　　這是一種。
　　【「若邪命語，語無系屬，無法相應，非義相應者，謂前後語無所連續，」】
　　這種邪命，這是不應該的，這個毫無意義的，跟法不相應的，沒有意義的事情。最後。
　　【「若說雜染，若歌笑等，若觀舞時而發言詞。」】
　　這個明白。我們仔細檢查一檢查，我們平常說的話，有哪些不屬于這個綺語里頭的，自己好好的檢點檢點看。所以我們真正修行就是這個樣，這地方千萬注意，不要以為別人看不見，我自己看的清清楚楚。所以平常的時候特別要小心，我就看見祖師有這麼一個公案。有一個禪師有一天在定當中，看見有二個這個鬼神在那地方，先看見那個鬼神就在那恭恭敬敬站在那里，非常恭敬！過了一下那個鬼神站在那里，就不像前面那個恭敬了，就好像很馬虎了，到最後那二個鬼神就對那地方這個齜牙咧嘴的，然後吐了口水而去。然後再回過頭一看，看見有二個和尚站在那里。他第二天問他，你們二個昨天干什麼？他曉得這個老師是有功夫的，他就說二個人在那地方談佛法。你們一直在談佛法嗎？他聽見那個老師一講，心里面覺得是先談佛法，後來慢慢談到別地方去了，最後跟法不相應了。他就告訴他，我親眼看見，本來這個護法神看見二個人談佛法，非常恭敬在那里，結果他談談開始談佛法，談了二句話，下面跟佛法不相應，到最後說那個閒話了，那個鬼神就吐口水而去。所以平常我們總是說這個地方有護法，所以他要來護法是沒有錯，他來護什麼？護法，請問你跟法相應嗎？你跟法相應還是跟煩惱相應？非常簡單。如果你跟法相應，他來護你，如果你跟法不相應的話，他能護你嗎？這個地方注意。所以平常你不要愁，你只要真正肯努力的話，一定有。譬如說我們這里的老和尚，你們好好的親近他，我所以真正佩服他的地方，他就是這樣，外面看不出，你只要肯，我們不要說現在沒有感應，怎麼會沒感應？是你根本跟法不相應，你叫他什麼感應起呢？要有感應都是下地獄的花報，就是這樣。所以我叫你們俞淨意公遇灶神記好好看看，這個時候你們自然會感覺到的，這是說告訴我們這樣。
　　【「前三語過，」】
　　最後告訴我們，
　　【「是否綺語，雖有二家，然此所說，順于前家。」】
　　那麼這個前面三種就是妄言、離間、粗惡語，這三個除了三個以外，也同樣屬于綺語，有的人是這樣，有的人說不，雖有二家，然此所說，順于前家。就是這個二種當中判是這個意思，所以關于這個概念我們應該了解的。這個綺語隨時隨地都在犯，那麼這個是二種，這個說身口。第三個呢？意，十惡業當中意就貪、嗔、癡。
　　【「貪欲。事者，謂屬他財產。」】
　　同樣的，事、意樂、加行、究竟。這個所貪的對象是什麼呢？是別人的東西。
　　【「意樂分三，想者謂于彼事作彼事想，」】
　　換句話說你想貪的東西就是你要的東西。
　　【「煩惱者謂三毒隨一。」】
　　貪嗔癡。
　　【「等起者謂欲令屬我。」】
　　你心里想這個東西很好，我想得到它。
　　加行者，那麼這個前面身口的加行是用身或者口的行動，現在的意因的加行它看不見的，就是你腦筋里面所動的腦筋，你看見它這個東西你很歡喜，你想怎麼樣去得到它。
　　【「加行者謂于所思義，正發進趣。」】
　　你想的這個念頭，你想怎麼樣使得這個事情我得到它，當你想到這種念頭的時候那就對了。譬如說現在對我們來說的話，我們說一般的大的大概不大有，我們容易犯的東西。譬如你看見這東西我怎麼想辦法，或者是關于吃的東西，你想到了以後，怎麼動一個腦筋，這樣當你動那個腦筋的話，那就是貪的加行在進行當中。
　　【「究竟者說于彼事，定期屬己謂念其財等願成我有。」】
　　什麼是究竟呢？你想了，這樣就對了，就是當那個心里具足這幾個條件的這個貪相就究竟了。那麼下面又說：
　　【「此中貪心圓滿，須具五相，」】
　　貪心圓滿相，把那個貪的行相用這樣的五個次第分別說明。
　　【「一有耽著心，謂于自財所，」】
　　這個心里面就是對自己的東西愛著難舍，覺得這樣，舍不得很歡喜，這個僅僅是這樣的一個最起碼的一種心里。還有呢
　　【「二有貪婪心，謂樂積財物，」】
　　有了還不知足，所以樂積這個不知足，比原來對自己的耽著已經增加了一點了。前面這是自己覺得耽著，耽著了以後你就是如此了，就是我已經有了，有了就算了也！可是呢你還是覺得不滿足那個心，那個心就有了這個不滿足，你要想辦法再去獲得了，所以它下面
　　【「三有饕餮心，謂于屬他資財等事，計為華好深生愛味，」】
　　別人的東西你覺得這個好，你心里面就放不下去貪著它，那時候就是你的這個貪著的心開始增上，開始增上了。所以又于這個增上那個心情又進一層了，因為你有這種貪著增上想獲得，于是你
　　【「四有謀略心，」】
　　就是你要動腦筋了，怎麼樣想辦法，把那個東西我也獲得它。
　　【「謂作是念，凡彼所有何當屬我，」】
　　就是這樣，當你犯了這個的時候，那個貪心到那個時候，就實說來，貪心圓滿相就是這個，可是下面還有。
　　【「五有覆蔽心。」】
　　這個話怎麼講呢？
　　【「謂由貪欲不覺羞恥，不知過患及與出離。」】
　　這個是貪心的對治，真正能夠對治貪心的唯一的藥就是這個，應該對自己的貪著難舍感覺得慚愧，這是世間最起碼的。然後呢在出世的來說的話，修學佛法的人應該了解過患，它這個貪心，一切的過失、一切的患害都從這個上面來的。所以你見到了這個的禍害以後，你就生起一個什麼？厭離心，這個真可怕、真可怕！你厭惡它。本來老是貪著難舍的，現在呢你要排斥、遠離它，這個是貪心的對治。你只要有這個對治，這個貪心就不圓滿了。那現在呢前面已經有這個究竟的現象，又不知道對治的話，那你完了。所以三毒當中這個具足五項圓滿了。後面那個最後一點很重要哦！修學佛法最重要的就在這個地方，所以敝覆心實際上呢？就是我們無明，這個還自己不知道。
　　【「若此五心，隨缺一種，貪欲心相即非圓滿，」】
　　這個五樣東西缺一種的話這個就不圓滿，其中最重要的就是第五個蔽覆心，如果說你能夠了解它的過患，有出離心的話，它不但眼前不圓滿，而且可以對治乃至于到最後連根拔起，整個的講佛法，主要的就是講這一點。
　　【「瑜伽師地論中，于十不善，俱說加行。」】
　　那麼這個上面特別說，因為這個這個身口是有行為的，所以說的出來；那個意三業說不出來的，但是瑜伽師地論上特別說加行，所以這個地方根據它那個來源說明一下，說這個地方的加行是有它的來源的，那麼前面已經把那個加行的相告訴我們了。它為什麼這樣說呢？因為有的人家在分別的時候、記的時候，他不說這個是加行，加行的話你看不出來，什麼叫加行？現在是這個意念、這個動向，就是加行。繼續。
　　【「又非圓滿貪欲之理者，謂作是念，云何當能令其家主，成我僕使，如我所欲。又于其妻子等及飲食等，諸資身具，亦如是思。又作是念云何當能令他知我，少欲遠離，勇猛精進，具足多聞，成施性等。又作是念，云何當能令諸國王及諸商主，四眾弟子，供事于我，得衣食等。又作是念起如是欲，云何令我當生天上，天妙五欲以為游戲，當生猛利，遍入世界，乃至願生他化自在。又于父母妻子僕，等同梵行者，所有資具，發欲得者，亦是貪欲。」】
　　它下面就隨便的舉出一起，下面這東西雖然不圓滿，但是這種都是貪欲心。它所以這麼一個一個立據的話，就告訴我們那個貪欲這麼容易犯。明明平常我們起心動念，你仔細的觀察，觀察都在這種情況當中。這世俗上來說看見他好，你覺得怎麼樣我要策使他，或者別人東西變成我自己有，就這樣。如果我們修行人的話呢？自己總覺得願意自己讚自己，把自己一點點小小的功德夸揚出來，讓人家曉得，就這樣。平常我們往往不知不覺當中，很多地方有犯這種毛病。譬如說我們蠻好在這地方作一件事情，本來自己懶懶遢遢的，看見一個人來了作的起勁得很，為什麼？自己也說不出來。實際上呢？就是讓他曉得我在那很用功，很認真的作，這個心里本身就是這種心里。其實這種心里不僅僅是貪欲，這種心里還有很多毛病在里頭，這個心里有這個妄語的心里，這個心里又是跟貪相應的，又是跟癡相應的，你隨便仔細一檢查的話，我們一天到晚都在十惡當中轉。所以下面這幾點雖然看起來好像非常簡單，好像很平凡，實際上你真正修行的時候，這都是大學問。所以我們每一個地方你要認真了解，了解了以後呢？最重要的要拿來去衡準自心。這個地方有一點注意！我們衡準了自心以後，我們會發現我怎麼這麼差，會有這樣的認識，那時候就好了。注意！不是叫我們衡準了馬上作到，你始終注意到要衡準了我認識它，那個時候你就有希望了。平常我們不認識總覺得自己還很好、還很對，那就完了，那就永遠沒希望。你自然覺得對的話，那當然你對了，你還要學什麼？你還要改什麼？所以你必定要先了解自己錯，了解了自己的錯，那時候你才有改的機會；然後你改的話，你的善業成就了，結果好處是你的。現在你不了解你自己，人家告訴你，還自己賴，自己還人家爭，對不起這個業在，到那時候這個業閻羅王救你不了，佛菩薩救你不了，這一點我們現在要了解的。所以了解了這一點以後，那時候我們自然會勤勤懇懇自己找錯。所以它前面一再告訴我們，修學佛法第一個要曉得病，曉得病以後要找醫生，找了醫生以後要開那個藥，然後殷勤努力的如法修持。所以那時候拿這個法的鏡子照自己，發現自己說我身心上面這麼個差，那個時候才真正要咬緊牙關跟它斗的時候。現在我們不是跟外人斗，你不必跟人家去爭辯，要跟自己爭辯，說我怎麼這麼差，我一定要斗過你，那時候你就有辦法了。所以它後面有這種公案，那是祖師真了不起，他就一天到晚自己為什麼？咬緊牙關跟自己斗。這個地方這幾句話主要的就處處地方提醒我們這一點，那個是貪。下面是：
　　【「嗔恚心中。事想煩惱，如粗惡語。」】
　　那麼關于嗔恚心當中呢？這個事、想、煩惱就像前面的粗惡語一樣，因為嗔跟粗惡語這個是頗有相似的，粗惡語的動機就是那個嗔相，一定是對方你要討厭他，其實這個嗔心所對的比這個粗惡語還要廣泛。粗惡語通常罵的有情，那個嗔心有的時候不一定有情，有的時候你會莫名奇妙對什麼東西都會發脾氣。譬如說跑到馬路上面一個石頭擋住你路，你又會發起脾氣來了，對這個石頭你也會發脾氣。所以這個嗔心是非常的廣泛，所對的事，那麼想跟煩惱跟他們前面一樣。
　　【「等起者，樂打等欲，」】
　　欲就是你心里面你有引發你策勵這個嗔的動作的。
　　【「云何令其遭殺遭縛，若由他緣，或自任運耗失財產。」】
　　就是說你想怎麼樣這個家伙把他傷害他，或者是你自己去傷害，或者想辦法別人傷害，乃至于你心里想，這個家伙怎麼樣。如果說對你所嗔恚的討厭的人，你心里想希望他遭到一點災難倒霉甚麼等等，這個都是屬于這一類，就是願意別人遭到損失。
　　【「加行者即于所思而起加行。」】
　　就是對你所想的事情你在繼續的進行這樣的思惟當中，那個就是嗔的加行。
　　【「究竟者謂于打等，期心決定或已斷決。」】
　　對于你所想的，你覺得什麼時候要做到，或者你已經覺得也對了。譬如說你想希望這個家伙受禍，或者你看見前面這個人跑進去，前面一定是有一個少少的損害，你在那里想，這家伙活該，他高興，希望他向前跑。然後你看他去了，然後跑著去，他正如你想的，或者跑著去撞到一個什麼，然後你心里面高興了，那時候就是嗔心圓滿的時候。
　　【「此亦有五，全則圓滿，缺則非圓。」】
　　也是五樣東西。哪五樣呢？
　　【「謂具五心，一有憎惡心，謂于能損害相，」】
　　就是這個心里像那個嗔心種子所引發的這麼一點，就是要損惱別人。
　　【「隨法分別故，二有不堪耐心，」】
　　對于這個損惱的心你不能忍耐。什麼狀態呢？讓他繼續增長，換句話說，繼續的這樣。
　　【「謂于不饒益不堪忍故，三有怨恨心，謂于不饒益數數非理思惟隨念故，」】
　　那麼有怨恨心呢？就是前面你不能忍那個心的話，就是讓那個嗔恨心不去平息它，現在這個東西不但不平息，而且把它增上、增長它，因為你這個嗔心的增長的話，于是你下面干什麼？作謀略心，就想辦法怎麼樣去傷害他。
　　【「四有謀略心，謂作是念何當捶撻，何當殺害，」】
　　就是這樣的心里。
　　【「五有覆蔽心，」】
　　跟前面一樣，這個五樣東西一樣一樣的心里的層次，如果說粗粗的說我們不太清楚，你細細的觀察，那心相很清楚很清楚。它每一個層次有每一個層次。第一個，一個起念的，這個家伙真討厭，就是這麼如此而已。然後呢你對那個討厭的心里面，第二念，第三念，下面的話，你就說忍住了，這不好、不好，你何必發那個脾氣呢？那就對了，然後呢假定第三念，第二念的話對這個家伙越想越討厭，對，那就是你沒有忍，越想越討厭，再想下去的話你心里面這個慢慢的冒上來了。因為你越想越討厭的話，于是你覺得這個家伙怎麼樣讓他上一個當，你就是謀略心了。就是這四種心里的行相，用在歡喜的東西是貪，用在不歡喜上呢就是嗔。還有如果既沒有前二樣東西的話，那就是癡。平常的我們這種心里，就是從細到粗的這個行相。那麼它最好的對治呢？就是能夠見到它的過患，如果見不到，那麼好了，這個貪嗔癡心就圓滿了，第五個就覆蔽心為無明所覆蔽。在這種情況之下，你雖然犯了罪，不知道。我們現在真正凡夫最可怕、最嚴重的就是什麼？就是第五個覆蔽心，我們有了這個不知道。所以本論的真正精彩好的地方，我沒有說大道理之前，一開頭先告訴我們斷器三過，俱六種想。現在你們了解沒有？處處地方就是這個，然後你正式學的時候，還要把自己成就器，修學佛法的器，為什麼？就是把前面的那個障礙先拿掉。