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title: 菩提道次第廣論講記 第40-41卷
description: "菩提道次第廣論翻譯第四十卷Ａ面有多少資糧集聚了，而我們造種種的惡行，【「念誦等事，勢力微劣，故延壽等，極屬難事。」】就算我們念念經什麼等等，對不起，這我們大家了解很差呀！所以真正要想延壽很難。【「又諸活緣，亦無不能為死緣者，」】看喔！現在我"
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菩提道次第廣論翻譯第四十卷Ａ面
　　有多少資糧集聚了，而我們造種種的惡行，
　　【「念誦等事，勢力微劣，故延壽等，極屬難事。」】
　　就算我們念念經什麼等等，對不起，這我們大家了解很差呀！所以真正要想延壽很難。
　　【「又諸活緣，亦無不能為死緣者，」】
　　看喔！現在我們吃、住、享受這應該是說活緣吧？對不起，沒一樣東西例外的，都可能變成死緣。你吃多了又不行，就這樣，這個很明白。你去享受這樣東西，你覺得走路不方便，騎一部車，對不起，騎一部車出車禍，這都是活緣，都能夠成為死緣！
　　【「為不死故，求諸飲食房舍伴等，此復由其受用飲食太多太少及不相宜，房舍倒塌，親友欺侮，是等門中而成死緣，」】
　　所以說我們為了求活，為不死故，就為了求活，求了生活要什麼？要飲食，然後呢要住的地方，又要親戚朋友等等，為了這個，結果呢，為了求飲食，你受用的太多也不好，太少也不好，吃了不相宜也不好。那我這兩天就是這樣，人家一番好心，把它油炸炸得香香的，結果把我吃了痛了幾天，到今天還來的不好，這不是很明白嗎？就擺在這里。然後呢房舍，你造的好好的房子，對不起，它等一下萬一有毛病塌倒了；然後呢你親友等等大家覺得蠻好，過兩天翻臉成仇大家打官司，弄得個你死我活，這都是活緣，結果也成死緣。所以
　　【「是等門中而成死緣，故實不見有諸活緣，非死緣者。」】
　　你不觀察還覺得要求這個求那個，你如果真的一觀察的話，你會發現眼前這個東西沒有一個不死。我也記得有一位善知識曾經給我說過這個話，我現在記得很牢，當年聽起來覺得這個話很刺耳，我現在也不妨把它敘說一下。說我們現在在這個世間真是可笑，干什麼啊？自欺欺人，然後被人欺！他這話怎麼講？譬如我們大家見了面大家說你好啊、我好啊，大家對面捧對方，我們也歡喜人家捧，結果問問自己心里面你真的在捧人家嗎？阿彌陀佛！真的心里想捧人家，不一定，結果我們還偏偏歡喜這個，這做什麼啊？我們為什麼要大家來往這樣，求活緣、求友伴，結果問他心里面到底做些什麼，就是你做的當下本身這個都是死緣。當然這是世間一般的，大家好的，今天我請你吃我請你喝，求樂他去酒家，為什麼？我希望從你地方多賺一點、多挖一點，不是很明白擺在這個地方嗎？而世間的朋友就是這個樣，大家還忙這個？這個顛倒，真是顛倒！人就是這個樣，你叫他放掉還放不掉，所以人就張開眼睛往水里「跳」！一個字，你想想看千真萬確。所以，不是佛法，的的確確我們不了解這個道理，所以我們想到這個地方要好好的覺醒，想到這里這佛法的珍貴，真是珍貴啊！所以有的時候我常常策勵自己，這是為什麼我覺得對我這個始終感念我的善知識。當然在一起的時候，有的時候高興就問候他幾句，他就喝斥我，跑到這里來婆婆媽媽說這些話干什麼？我那時候也不大懂，後來以後聽見人家說了這個話，我現在想起來了沒有錯，我們人世就是這樣自欺欺人，被人、受人欺，現在你出了家了還做這個事情干什麼？所以古來的大德一見面就問，然後呢你這幾天在用些什麼功？他瞪大了眼睛望你，我現在曉得古人之所以成就就在這里。現在我們看起來，某人你好啊，你胖了，然後你瘦了，趕快給你留補藥吃吃，大家心里覺得好好、這個好朋友，害你啊！不知道啊！這是千真萬確的事實，所以在這個地方特別告訴我們，不但死而且就是活緣，這個活緣都是我們的死緣，現在我們要認識了這一點，所以趕快努力修行，這個時候我們就有機會了。
　　八十三頁，關于念死這一課，那麼念死他已經說明不念有什麼害處，念有什麼好處，以及怎麼樣念，那麼了解了這個下面才是學念死的方法。念死的方法它又分三個大科，每一個大科又分三個子目，現在是第二大科的第二個子目，講完了。第二個子目前面說南瞻部洲的壽沒有一定，這個隨時隨地都可能死，然後呢在這個里邊最重要的就是這個子目的第二科，我們一定要修學這個以後，生起這樣的念頭說，今天一定要死，今天一定要死，這是對我們修行最大幫助的。關于這一點不但是大家處處聽懂，要務必把這個概念把握的很牢，將來修行的時候，我們能不能成就主要的就靠這一點。那麼下面呢，再下面說死緣很多活緣很少，譬如眼前我們求的各式各樣東西、種種快樂、衣食住行，這無非是為了求我們生活，實際上就算是為求生活的這一種、種種條件，沒有一個例外的，每一樣東西常常反而促成我們死亡，我們求飲食好，結果吃得一個不小心，中毒了！然後呢我們說造的地方安樂，這樣，那個房子任何一個東西都會給我們損害。我們出去，要一個安樂的這個代步的工具，出車禍了，沒有一個例外。所以真正的就實說起來，所有的助成我們生活的這種東西，也都是幫助、促成我們這個送命的條件。前天還有一位同修去探望他的家人，就出了車禍了，那不是很明白的一個例子嗎？這本來是為求生活上的方便、快樂，結果呢這一些東西都反而增加我們死亡的機會，世間就是這樣，世間的真相就是這樣。
　　我們先來看八十三頁的第二段：
　　【「復次存活即是趣向于死沒故，活緣雖多，然無可憑。」】
　　實際上我們就活在那個時候，那個活著向前的活，也實際上呢，就是一步一步走向死亡，這個是千真萬確的事實。所以世間的顛倒的看法，是說天增歲月人增壽，我們修學佛法的人要了解，時間一天一天的增長，天增歲月人在減壽；而這個減是剎那不停！所以時間固然是如此，我們生活在時空當中求生活的那些東西，也處處會造成死亡旳這個結果，所以所有的活緣也沒有一個可以憑信的。
　　【「寶鬘論云：『死緣極眾多，活緣唯少許，此等亦成死，故當常修法。』」】
　　這道理很明白，促成我們死亡的因緣太多，而幫助我們存活的非常少，幫助我們這些也常常是促成我們死亡的一個助緣，所以我們了解了這一點，只有一件事情─修行，除了修行以外別的什麼都虛假的。你忙這些東西就算他幫忙你，不促成你死緣，忙完了以後，兩腳一伸，什麼啊？還是一場夢，這夢對你是一點價值都沒有，而是為了忙這個夢里這個虛假的東西，造了種種的業，然後你去隨這個業受無量的苦，划得來嗎？所以我們唯一應該做的事情，修法啊！修法。關于這一點最重要的就是我們要建立正確的認識；你沒有正確的認識，我們處處地方覺得這個也不對，那個也不對，所以我們平常除了讀這個正文以外，一定要多看古人的很多傳記等等，你看那個古人的生活的艱苦，這種情況，假定像我們現在想像當中說這個不行那個不行，那種人統統早就死光掉了，或者絕對不會活下去，偏偏他們長壽的還很長的。虛云老和尚活個一百多歲，不但是如此，不要說修行人，有很多普通的民間的有的是這種人，他有什麼好吃好穿？，什麼都沒有，所以我們把那個精神都浪費在這個上頭，那是非常可惜非常可惜！一天到晚跑到這地方來就忙這個事情，腦筋里面轉那個事情，划得來嗎？這事千萬注意、千萬注意！你一定要自己努力去找到這個病根所在，從這個地方連根拔起。在這個地方儘管別人跟你講，講完了以後你自己不相應的話，這還是多余的，你還是苦苦惱惱，就算坐在這個地方，你苦苦惱惱坐在那里聽，那何苦來哉？繼續下去。
　　【「思惟其身極微弱，故死無定期者。」】
　　這是這一大段落當中第三段，最後我們要努力的思惟，說我們這個身體，那個是微弱極了，一碰就死，所以你絕對沒辦法保任你，說這個東西很堅固，可以保護到什麼時候。
　　【「身如水沫，至極微劣，無須大損，即如名曰芒刺所傷，且能壞命，故由一切死緣違害，是極易事。」】
　　說我們這個身體真像水里的泡沫一樣，那個東西差極了，一點風都沒有，它都自己會散掉、會碎掉，何況這個泡沫在大風當中，所以的的確確不要什麼大的損害，就算很小的一點刺，給你一刺的話都會送命。我們那天說前面有一個虎頭蜂，那個虎頭蜂屁股上那個刺，刺小的好小一點點把你一刺，那就可以讓我們送命，那個蚊蟲來一叮，乃至于很多這種小蟲他可以把那個細菌傳染，讓你一來，你就生了病送掉命，我們這個身體這麼個差法，所以這我們務必要了解，這個真正的造成功我們死亡的因緣又多又容易。請看
　　【「親友書云：『七日燃燒諸有身，大地須彌及大海，尚無灰塵得余留，況諸至極微弱人。」」】
　　到這個末劫的時候，天上面七日並出，七個太陽都出來，那個時候大地須彌山所有地上的一切，都溶化得連他灰塵都不留。現在我們看看那個石頭、鋼鐵這麼堅實，你怎麼弄也沒辦法弄得掉，到那時候也一點都不留，何況我們現在這麼脆弱的身體。所以，
　　【「如是思後，不見死主何時決定壞其身命，」】
　　你照著前面這樣的一路思惟過來的話，你就會感受到我們什麼時候死呀？的的確確一無可憑。所以
　　【「莫謂有暇，應多立誓，決從現在而修正法。」】
　　你不要以為還有時間，千萬不可以，應該下決斷的誓願，從現在馬上修。前面一個大段說決定要修，修決定要修，但是我們還會拖延吧！說修是一定要修的，但是慢慢的來，那麼更進一步從這個地方了解，要修一定要靠這個有暇滿的身體的時候才可以；而既然這死亡隨時可以來，而且一死了以後，什麼東西都沒有，所以進一步我們應該了解，不但要修而且要當下就修，這個是第二個決斷，真正的成就與否就在這一點上面。
　　【「如迦尼迦書云：『死主悉無親，忽爾而降臨，莫想明後行，應速修正法，此明後作此，是說非賢人，汝當何日無，其明日定有。』」】
　　這個閻羅王他是不跟你講情面的，他要來就來了，所以千萬不要說明天再說、後天再說，要做任何事情馬上就要做；所以我們把事情拖到明天後天，這個不是個正確的辦法；你們要了解，你怎麼可以確定說明天一定有，這個是千真萬確的事實。現在我們所以生不起這種認識來的原因是什麼？就是我們無始以來的這個顛倒錯誤，所以叫長夜無明。這地方再提醒一下，關于這個長夜無明形成無始虛妄的顛倒，只有一個辦法─作意對治。那麼作意對治的行相，詳細後面會說。這里簡單的說，就是你腦筋里面的確提起來一種力量，說不斷的去觀察思惟，不是像我們現在這樣腦筋里含含糊糊，這個是一個應該認識的一點。如果說大家對這個作意已經有正確的認識了，應該馬上用功，如果對它還沒有了解的話，下面好好努力下去，我們現在對于修行的很多道理，也就是法相也可以說很模糊，一點都不知道。大家講修行，修行固然不知道，乃至于還要跟人家去講，真是！自己也不曉得說些什麼，自己也不曉得內容是什麼，這個真是大家在這地方自欺欺人，自誤誤人。我們繼續下去。
　　【「瑜伽自在吉祥勝逝友慶喜亦云：『國主所借身，無病衰樂住，爾時取堅實，病死衰無畏，病老衰等時，雖念有何益。』」】
　　佛法里面說我們現在這個身體，這個身體，對不起！不是你的，這個是什麼呢？是由很多國主，因為以前這個國王他有生殺之權，換句話說我們這個東西他借給你的，他什麼時候要你命就得要你命，這個里邊不但說國王，這個種種的外緣什麼時候要你命你都不知道，所以眼前等于說這個身體是借來的，你什麼時候他要還去你完全不知道，那麼不但是如此，而且現在正好也沒有病苦，也沒有衰老，能夠很好的在這里，這個時候是唯一可以修行的時候，那個時候要怎麼辦呢？趁這個還沒有病、還沒有衰的時候，要取堅實，這個就是我們應該修行的時候，這個才是堅固的，這個才是實在的。你事先趁這個安樂健康的時候修行了，那麼到了病死的時候，你就一無畏懼，否則的話你如果安樂的時候，你快快樂樂的不努力，把生命空空的浪費掉了，然後呢等到一旦病到了、老來了，這個時候樣樣東呀做不動，西呀做不動，你雖然要想修，要想做什麼，來不及了，這個我們好好的要自己深深的努力思惟觀察，使得自己產生決定改變一向惡習的一種力量，推動自己去修行。那麼這個里面分三個項目，
　　【「三根本中極重要者，厥由思惟死無定期，能變其心故應勵修。」】
　　這三個大項目當中，最重要的就是現在講的那個死沒有一定的時間，因為你能夠這樣的如法思惟，因為死沒有定期，所以你就想呀今天就要死，一想到死你就害怕了，害怕了就努力修行了。所以它這個上面告訴我們這一個是最重要、最重要。這一點我們用平常一般的情況，每一個人就可以體驗一下。我們常常有很多人講究這個講究那個，他所以講究，說來說去為什麼？為了這個身體，要營養是為了這個身體，然後有了一點病痛也為了這個身體，說來說去都是為它，現在呢如果說一旦你想到你要死了話，還是為什麼？還是為你自己，這是很清楚很明白的一個道理。所以關于這個能改變心意的這個心情，你們自己想辦法努力的去思惟一下。可能你們有這個經驗，譬如說你們本來好端端的，那麼今天有一個醫生跑得來跟我們看病，不管看什麼病，或者照Ｘ光，忽然一照，說某人哪你有肺病，你本來于前面是有說有笑跳跳蹦蹦，一聽有得肺病的話，你馬上精神就塌掉了，這個做的什麼事情就提不起來了。或者跟你一量那個血壓說你高血壓，不行，你等一下中午吃起來的話，覺得這個不行那個不行，我想我們都有這個經驗吧？這說明什麼？說明的的確確我們每一個人心里就有這種力量，可是我們平常那個心里邊都是隨無始煩惱所轉，都被煩惱牽著鼻子走，好可惜。現在修行就是你能夠主動的透過你如理觀察思惟，主動的把心里轉向過來，那個時候就產生正面功效，這第二。那麼最後
　　【「第三思惟死時除法而外，余皆無益之三者。」】
　　第三個怎麼思惟法呢？說等到你死的時候，除了修學佛法以外，其他所有的都沒有用處。現在我們看：
　　【「如是若見須往他世，爾時親友極大憐愛而相圍繞，然無一人是可隨去，盡其所有悅意寶聚，然無塵許可得持往，俱生骨肉尚須棄舍，況諸余法。」】
　　我們再進一步更看，說我們死的時候兩腳一伸，好了，那個時候什麼樣呢？不管你的親戚朋友、至親骨肉再怎麼樣的親愛，到那個時候沒有一個人會跟著你去，他也不願意，就算他願意也跟不去；就算他要跟去了，對你還是沒有用，一點用場都沒有，這是對人。法呢？不管你聚多少財寶，不管是多少的名譽，不管什麼東西，有沒有用呀？同樣的一點都帶不去。不要說外面的這些東西帶不去，就是連帶你把那寶愛的這個身體，生前的時候養著它胖胖的，就一點點小毛病，就覺得這個也不對那個也不對，結果到那時候兩腳一伸，請問還剩什麼？一點都沒有。所以要了解
　　【「是故現法一切圓滿，皆棄舍我，我亦決定棄舍彼等，而赴他世。」】
　　這一點平常好好的多想，好好多想，不管你多圓滿，這個東西到最後它一點都帶不去；你既帶不去，他也不會跟你去，這個事實擺在這里，可是我們就偏偏會這麼顛倒，說起來真可憐！這不是一個很明白的事實嗎？
　　【「復應思惟，今日或死，又應思惟，爾時唯法是依是怙，是示究竟所有道理。」】
　　那麼同樣的我們就前後都在看，這個第三點說的很明白，我們整個的把念死的道理想，是的！死的時候是一樣東西帶不去，而且什麼時候死，今天很可能死，我們前面已經了解了，真正思惟的時候，一定要思惟說今天一定死，那個時候只有一樣東西可以依憑的－－法，這個才是究竟的。所以從這麼一來的話，你自然而然又能夠生起第三種決斷，決斷什麼呢？不為眼前所有一切的虛假的東西所阻礙，所以從這個三點當中，我們應該得到三個決斷、三個認識。三個認識：第一個是決定要死，第二個死無定期，第三個死的時候除法以外什麼都帶不走。決斷是什麼呢？第一個決斷一定要修，第二個決斷是現在就要修，那麼但是我們現在修的時候就有個障礙，這個也放不下那個也放不下，所以根據第三點的話，到那個時候什麼東西都放掉了，不管這個人跟你多親愛，不管；不管這個地位錢財名譽多重要，不管；乃至于自己的身體，不要說又要這個不對那個不對，因為死的時候有沒有用？也沒有用，這個道理說起來很容易，但是呢？對我們有極端重要的價值。所以真正要修行的時候，這個地方一定要好好的認真思惟，把握住重點，那麼你就有修行的機會，有修行的可能，這個時候你才有成就的可能。下面我們繼續說。
　　【「迦尼迦書云：『能生諸異熟，先業棄汝已，與新業相系，死主引去時，當知除善惡，余眾生皆返，無一隨汝去，故應修妙法。』」】
　　他怎麼說呀？說這個能生異熟的，就是我們以前感我們這一生異熟的這個業，這個業一旦盡了，對不起，這個業一盡我們就死了。拿我們現在的話來說，就是我們每個人的命運，什麼叫命運？那就是你宿生造的往業，這一生就感得這樣的一個果報，當感得這一生的果報一盡的時候，好了！生命就到此為止，那個時候再向前是什麼呢？再向前就看你這一生造什麼樣的業。
　　菩提道次第廣論翻譯第四十卷Ｂ面
　　因為這一生造的業，就這個業會引我們到下一生去，這個時候，我們到下一生去的時候，除了我們造的善惡業以外，除此以外，眼前的所有的東西，一樣東西都帶不走的；既然是如此，所以我們眼前絕對不會忙這些無關緊要的，唯一的事情就是趕快把惡業淨除，善業增長，這個道理我們要趁現在及早的認識，趕快努力的修持。
　　【「吉祥勝逝友亦云：「天王任何富，死赴他世時，如敵○于野，獨無子無妃，無衣無知友，無國無王位，雖有無量軍，無見無所聞，下至無一人，顧戀而隨往，總爾時尚無，名諱況余事。』」】
　　這個說不管你地位多高，然後呢財富有多少，等到你死的時候，什麼樣呀？如敵劫于野，就為那個敵人在曠野當中把你抓去一樣，沒有一樣東西能夠帶得去的，你最親近的親人，說子女、夫婦，然後呢這些東西乃至于衣食、朋友、國家、地位，不管你有多強的勢力，沒有一樣東西帶得去。所以它告訴我們說無見無所聞，你以前所有東西既看不見也聽不到，這樣的狀態，所以這個是我們于事先一定要努力，千萬不要到那個時候，到那個時候你就來不及了。這個特點我們要認識，修行一定是這樣的，還沒有到你後悔之前，你事先了解將來這個局面，然後呢努力預防，不要到那一天，這個就是它修行的特質。所以這個佛菩薩他慈悲，把這個情況告訴我們，然後我們事先努力的話，都能夠把這一種惡劣的致命傷免除掉，這個就是修學佛法的真正的殊勝好處。
　　【「如是思惟有暇義大而實難得，及雖難得然極易壞，念其死亡，若不勤修後世，以往畢竟安樂，僅于命存引樂除苦者，則諸旁生有大勢力，尤過于人，故須超勝彼等之行，」】
　　就像上面這麼一步一步來，我們思惟觀察，說我們得到現在這個暇滿的人身，這個意義重大極了，有這麼大的大義利，一切現在的、將來的增上生決定勝都靠這個，自己的、他人的利益都靠這個，有這麼大的好處，而且整個的六道當中三界以內，只有這一個身體才可以得到，除此以外沒有一個人有這個辦法；有這樣大的利益，卻是又非常難得，這個情況我們要了解，不但難得而且很容易失壞。更進一步呢，他失壞的情況說死亡了，說死就死，那麼死了以後呢？是一樣東西都帶不走，所以假定不趁這個有機會修行的時候，不努力修行，不趁現在來修行，而只忙這些不相干的事情，所謂不相干的事情指什麼？就是就眼前的安樂，所以說僅于命存引樂除苦者，這一點實際上就是我們眼前的狀態。我們在這地方不妨停下來想一想，我們現在忙的是什麼？的的確確沒有一個人例外的，無非都是為忙眼前的快樂，這個吃呀、穿呀、住呀，這個也少不了那個也少不了，人情世故這不曉得害了多少人；世間的人他本來就忙這些，所以這個叫可憐的人、愚癡的人。我們現在修學佛法的人還忙這個，請問你修些什麼？這是一點我們務必要了解的。所以說假定我們命存的時候也忙這些事情的話，倒不如畜生，為什麼呀？它那個畜生忙世間的事情，它那個力量比我們強，所以說這個旁生對于謀世間的生活的力量遠超過人，這是個事實。我們現在要到哪一個地方去的時候，雖然我們是人為萬物之靈，你可以發明很多東西，發明很多東西要花很大氣力吧？發明了以後你去買的話，要花很大的代價吧？它不要，它一個翅膀可以飛，它不要。你到了海里邊盡管你有船，它不要，它就可以游，他有這個本事，就這樣；然後你要造房子，什麼等等，它就挖一個洞往里面一鑽就解決了，我們吃起東西來要燒、要弄，它就生吞活剝的吃下去，照樣長得很好，你豈不是不如它？這千真萬確的事實。我們人之所以強過它們的地方在什麼？就是要曉得這個暇滿的人身可以修行跳出輪迴，所以說假定不善巧利用這一點超勝它們的話，那太可惜了。所以我們現在平常真是！固然不修行人不說，有很多修行的人我覺得也可憐，就癡癡呆呆的總覺得好像出了家跑到這地方，癡癡呆呆的在這兒就叫修行嗎？假定說痴痴呆呆就叫修行的話，我覺得我們不如一個螺螄蚌殼，那個螺螄蚌殼這個佛就呵斥一睡一千年，它就癡癡呆呆那個蚌殼一合睡在那里一千年，我們就這麼癡癡呆呆的過去了，這是千真萬確的事實。所以我們要了解的，所以
　　【「若不爾者，雖得善趣仍同未得。」】
　　假定你不趁這個機會好好修行的話，雖然得到這個難得的善趣，你好像沒有得到一樣，我們真是冤枉啊！我們實在是大冤枉、大冤枉啊！這一點是我們務必要好好的警策、好好的努力，這才行！
　　【「如入行論云：」】
　　這個入行論就是入菩薩行論，換句話說我們真正想修行的人，這個道理這地方告訴我們很清楚，下面怎麼說呢？
　　【「『畜亦不難辦，為是小利故，業逼者壞此，難得妙暇滿。』」】
　　我們為了眼前世間這種事情你說它沒有利益嗎？有的，有它點小小的利益的；但是假定你只忙這個小小的利益的話，對不起，你還不如畜生，因為這件事情這個畜生也做得到的，你現在呢？得到了這個難得的暇滿的人身，就忙那些次要的不相干的事情，一旦你這個暇滿的人身失去了以後，你就再不可能得到。這個前面我們一再說過了，所以現在這個死跟前面的暇滿，一定要相關的擺在這里經常去思惟。同時在我們正式修行的時候也是這樣的，你思暇滿，然後你念死，把它前後的輾轉的，這個不行那個，那個不行這個，然後你稍微有一點樣子了，你趕快安住在這個上面努力的深入的思惟，它一定會生得起來的；等到這個一旦生了起來的話，那你修行的問題，整個自然都解決。下面它又鼓勵我們，
　　【「以是此心縱覺難生，然是道基，故應勵力。」】
　　所以說上面所說的這種道理、這一種心里，我們修的時候還是覺得很難吧？很不容易吧？縱然覺得很難，但是要曉得這是修道的基礎，這是根本，所以一定要努力；你不談則已，真正要談修行的話，這一點要努力。前面說到這里有一個祖師告訴我們的話，記住，有人去修，修了以後說我修了半天生不起來，那個祖師怎麼說？你不要在那兒說妄語騙人，你何嘗修過呀？白天打妄想晚上又去瞌睡。實際上呢這個里邊應該這麼說，說我們平常真正修行坐在那里，不是妄想就是瞌睡，你何嘗真正的一心一意貫注在這個上面在修行呢？然後呢坐了半天、瞌睡了半天、妄想了半天，說我修了半天修不起來，你沒有修你怎麼叫它修得起來？所以真正講修行的話一定要懂得了道理，把這個行相自己用來檢點自己的內心，看看自己說我做對了嗎？啊！不可以呀!所以它處處地方策勵我們自己說這個暇滿的人身，還是你自己宿生努力修行得到的，不是天上掉下來的；而且修行的時候，你已經花了多少努力多少代價，現在你不這樣做是白白浪費，這是你自己的事情。注意喔！所以我們不要剛開始的時候，隨隨口口的講無我，修學佛法最後的目的是講無我，它是講無我的原因還是為我，還是為我好，結果你發現為你好，真正的害你的還是這個我，那個時候你才肯努力去掉它，這個是我們要正確了解的。所以說這個佛法的完整的認識、次第、步驟的話，千萬不要亂，否則的話你隨便是亂用，講起來很好聽、很美；做起來一無是處，都在這個上面，下面那個祖師，
　　【「博朵瓦云：『除我光榮者，即是修習無常，由已了知，定當除去親屬資具等，現世一切光榮，獨自無伴，而往他世，除法而外，皆無所為，不住現法，始得生起。』」】
　　我們現在這個也放不下、那個也放不下，為什麼？這個就是說就算你想放下了，但是心里面常常就是會有一種力量叫你放不下，為什麼？這個我；為了這個我，你種種的方式要去莊嚴它，總覺得這個怎麼可以呀？平常我們常常說這個面子上面不好看，的的確確的，平常我們說虛榮心，這不要輕易的說這個說別人，如果你仔細觀察的話，我們沒有一個人例外的都在這個上頭，整整的為這個世間所捆死的也是這個東西。所以這個地方我請了幾十本的「一夢漫言」，我以前說過好幾次的建議大家去看看，不過我發現真正看那個書的人很少，你們不妨好好的努力去看看，看看那個古德修行的榜樣。現在我們一天到晚講修行，一天到晚講面子，你這個面子不拿掉的話，那個都是騙自己，所以說除我光榮的是什麼？修習無常。你一想到死，什麼東西都不貪，為什麼能夠什麼都不貪？因為你修習了以後你才了解，眼前所有的這個現世的一切圓滿的光彩，到那個時候都是虛假的，都是害你的，到那時候你只有一個人，一個人去，唯一帶去的就是你造的業。既然是造的業，所以唯一可憑的就是我們的善法。你了解了這一點以後，對于現在這個東西，你就絕對不會被它所欺騙；不但不被它欺騙，它要送給你，你都逃都來不及。所以說不住現法始得生起，這個地方這幾句話，好好的現在多擺在心里面多轉它幾下。下面說：
　　【「乃至心中未能生此，是乃遮阻一切法道。』」】
　　真正修行的人應該怎麼辦？就是第一件事情修這個，等到你修這一個念死這個量生起來了，自然而然你把眼前所有的講這些，這個也說不過去，那個也放不掉，這個也不好意思，這個也不能罷休，統統放掉了；放掉了以後怎麼辦呢？一心修學佛法，所以正式修學佛法的第一個關鍵就在這里。如果說這一關沒有突破或者念死這個心里沒有生起，這個障礙擺在這地方，下面深入的修法都是空話。所以成為修行第一大障礙的這個難關一定要破除，就是這個。
　　【「鐸巴亦云：『若能兼修積集資糧淨治罪障，啟禱本尊及諸尊長，並發刻勤殷重思惟，雖覺百年而不能生，然諸無常不安住故，略覺艱難即得生起。』」】
　　平常我們講修行了，修行要懺悔業障、要積聚資糧、要啟禱本尊呀，然後呢等等，這個就是我們現在說的什麼呢？平常我們要懺悔也好，積聚資糧，總是修種種的福也好，或者念佛也好，明明曉得這個要殷勤、要恭敬、要精進、要什麼，這個道理都懂，但是修的時候就是不行；你今天也不行、明天也不行，一天也不行、十天也不行，一年也不行，那往往弄了很久了都生不起來。我想我們每一個人都有這個經驗吧？有這個經驗，是的，怎麼辦呢？妙了，然諸無常，這個無常這件事情不安住故，因為一切世間所現的就是個無常相；如果說你能夠修無常的話，它修的時候還是不是想像當中，什麼一修就修得起來，它還是不大容易的，但是這個困難比起前面的要容易得多，所以如果你轉而先修無常這個概念，稍微用一點力，那麼很快就生起來了，一旦這個無常生起來了以後，以那個時候要你說不念佛辦不到，要你不懺悔是辦不到，為什麼？你了解得很清楚，以往造了這麼多罪惡，馬上要死，死了以後要下地獄，然後你還願意去忙積聚這個財物嗎？還願意忙這個造那個大廟嗎？當然你發了大菩提心去做那是了不起，那是大菩薩，後面講的，這個我們要了解；所以一再說明我們要了解人家造那個大廟說大話，那是大菩薩的事情，我們現在還沒到那個境界。所以在這種情況下，我們對他們要大大的讚嘆、讚美，對于我們自己來說我們自己心里衡量一下，說你是不是已經生起了非常嚴重的厭離心，然後呢由這個厭離心，然後呢發展成大菩提心，然後明明曉得苦，不計較一切的幫助別人；如果你生不起來不要管別人，趕快把自己努力先扭過來了以後再說。所以真正修行的人，確確實實的不見他人過，這把握住如理的正法精勤如救頭燃的念念不懈，自己如理的深入，而這個下腳的第一步，暇滿人身的難得，無常的迅速。下面，
　　【「于迦瑪巴請求另易所緣境時，重述前法。請其後者，則云後者全未能至。」】
　　那麼這是個大善知識，有的人就請求他，說現在要修什麼呢？說修無常。那麼現在呢？就請求他說另外換一個或者是更深一點的，結果他老人家怎麼？把這個老辦法，就是念死的辦法重說一遍。結果請的人本來是說已經曉得啦，現在再希望其他的，他又說一遍。那麼最後他怎麼說呀？你說要了解的深深大法，對不起！這個對你一點用場都沒有，你現在還早得很！這一句話。所以我們現在必須要了解這個全貌，佛法的整個的全貌，的的確確我們了解。上一次講的那個次第已經說的很清楚，至于說真正修行，千千萬萬不要躐等，不要找大法深法，一定要從這個基礎上面一步一步的上升。那麼前面關于這個三個根本，以及三個根本當中分別九個子目，應該策發的三種決定的誓願，應該牢牢的記在心里，努力認真去修持；這樣的話呢，這一生修行可辦。
　　【「如是自心若能堪住，應如前說而正修習。」】
　　所以假定我們自己力量夠，能夠做，那麼就照著前面所說的如理的一步一步的修習。
　　【「若不堪者，則隨其所稱，取三根本九種因相，觀現法中所有諸事，猶如臨殺飾以莊嚴，應當乃至意未厭離，數數修習。」】
　　假定說前面那個整個的內容我們一下做不到，那麼怎麼辦呢？就把前面告訴我們的三個根本，而這個又分開來九個子目，把這個道理了解了以後，所以運用這個道理在眼前的一切事情上頭，你仔細去觀察會發現一個什麼？說現前我們忙那些事情就等于什麼？要死了，還要去裝飾裝飾，那個實在是一無道理，這個身體分明擺在這里要殺掉了，你還要把它胭脂花粉點點好，理一個髮要洗一個澡，那不是顛倒嗎？殺掉了一口氣斷下來，這根本跟你了不相干，我們是專門忙這種毫無意思的事情。等到你真正了解這點，你會對這個東西厭惡不堪；而所以現在送命的原因還是，還是因為你弄錯了忙這個，因為你忙這個所以造成必然的惡業，必然會走上死的那條路去，這個關系我們必定要認識。所以你照著前面的這個情況去努力思惟觀察，一定要讓它有正確的認識，有了正確的認識，然後呢這個厭離心就生起來了。如果這個厭離心沒生起來的話，那麼這個時候只有一件事情重要的，就在這個地方數數修習，這個就是我們走上去的必然次第。
　　【「若經論中，何處有說親近知識暇滿無常，諸法品類，皆應了知，」】
　　那麼因為你要修習，所以呀要了解什麼是如法，如何修習法，那麼就不妨找種種的大經大論；關于這個經論當中，照著它應有的次第，從親近知識開始，暇滿難得義大與無常迅速，各種這一種認識了知，真實的了知，這就是我們現在所真正應該做的事情。是的，我們現在聽的時候覺得是沒有錯，但是做的時候，還覺得不相應的原因，實際上就是我們對這個認識還不夠，所以目前為了加深認識，努力的從這一方面去多多的研閱，這個就是我們現在正確的修行。等到你確定把握住、認得了，然後呢如理的這樣的深入。所以儘管前面我們這麼一再的說，有一點大家也注意，聽完了往往說聽的時候很好，但是聽了我做不到，怎麼辦？當然做不到；做到了我們就不必在那里聽了，正因為你做不到所以應該在那里聽，同樣正因為你做不到所以聽完了千萬不要放掉了就算。要曉得一切事情都一定有它的因果關系，你現在要想得到這個是什麼？我們要求的果，我們要求這個果應該做的事情，下這個果相應的因，這個因是什麼？努力照如理相應的經論，不斷的去研究、探討、把握住重點，把握住重點，然後努力照他這樣去思惟觀察，你只要在這一方面努力做對了，將來自然會生起大厭離心，這個就是我們現在正確的認識了。所以有一些同修也許你聽見了覺得蠻好，心里就著急了，對呀！但是我做不起來怎麼辦？很著急，這個也不需要，所以它這個次第很清楚；但是反過來說那既然現在不要著急的話，你聽過又是悠悠忽忽，很高興，剛才聽的很好，然後跟人家聊聊天，那又錯。你必定要認識一個事情很清楚，如是因然後呢感得如是果。你要求這樣的果一定應該走什麼樣的因，所以這個正確的認識，認識了以後馬上拿這個認識去運用檢點自己的內心，看看它相應與否？繼續下去。
　　【「是彼彼時所有行持，取而修習，乃能速得諸佛密意。」】
　　那麼你因為照大經大論上面相關的這些法品、相關的這些道理都修學，了解了，那麼就曉得，現在什麼是跟我相應的，是什麼是現在或者是將來什麼時候該努力的，了解了這個以後，就進一步照著拿來修習，這個才是真正佛告訴我們最正確的指導。你能夠這樣做的話，很快就得到了佛法的精要。
　　【「余處亦當如是了知。」】
　　前面後面都是這個樣。那麼現在呢到這里，我們已經曉得說這個暇滿這麼難得，得到了以後又這麼快的要死亡，死了以後到哪里去呀？這是個重要的問題；假定死了以後沒有了，那反正沒有了也就算了，對不起，不是的，後面還有在，這個時候你也同樣的事先要了解，了解了以後，那個時候看看之前怎麼準備。

　　菩提道次第廣論講記(三)
　　日常法師
　　菩提道次第廣論翻譯第四十一卷Ａ面
　　那之前怎麼準備？你必定有了了解了才好準備。所以他進一步說，那麼既然要這麼死，死了以後到哪里去？
　　【「第二思惟後世當生何趣，二趣苦樂者。」】
　　這是我們應該了解的。死了以後到哪里去？去的地方是好？是壞？這個我們應該正確的認識。
　　【「如是決定速死沒故，于現法中無暇久居，然死而後亦非斷無，仍須受生，」】
　　現在既然決定要死，而且這麼快的死，不但這麼快的死，等到你死的時候，不管你眼前得到的所有的東西，到臨終的時候，像夢一樣，一點意思都沒有。我們不必說等到臨終，這眼前現在想一想，說回想幾十年的人生，以前的人生留下來什麼？一無所有！不管你年輕也好、年老也好，這千真萬確的事實。你了解了這一點，不要等到死，那死的時候就是這個情況，不是嗎？就這樣。所以說這樣了解了，你就不會忙這個現在啦！那麼這個以後呢？對不起！以後並不是說死掉了，沒有了，還要繼續的向前，那個時候就要看看前面。
　　【「此復唯除二趣之外無余生處，謂生善趣或是惡趣。」】
　　將來前面到哪里去？兩條路，只有兩條路：一條善、一條惡。善的受樂、惡的受苦，就是如此。
　　【「于彼中生，非自自在，以是諸業他自在故，如黑白業牽引而生。」】
　　那麼，將來到善趣、惡趣當中，你做得了主嗎？對不起！做不了主。這個我們很清楚、很明白。我們沒有一個人做得了主。實際上我們雖然信得過，但是呢我們好像無法體驗，說：「還沒到嘛！」這倒是一個事實。死的時候倒底怎麼死？到哪里去？是還沒到。可是這個經驗，我們卻是眼前就可以體會得到的。你是怎麼個體會法？因為這個死亡在我們整個的人生之流當中，也就是一個剎那，也就是一個段落。而我們整個的人生，一直在這個相續之流當中，從無始以前流向無始以後，永遠不停的。所以說我們感受得到的每一個時候，就是現在當下的一段，這個是人人感受得到的。請問現在我們當下的一段，你能夠把握得住下面到哪里去嗎？也許有人說：「我能夠」。「對不起！不能夠。我說你不能。」這個以前已經談過這個問題好幾次了；我說：「你不能」，你說：「你接受我不能」，當然是不能。然後呢？我說：「你不能」，你說：「我能」。請問：你說「我能」的時候，你是不是在回答我？你是被動的，你還是被動啊！我說：「你不能」。然後你怎麼說？「我能。」你說：「我能」，是什麼？你回答我說你，所以你是被動的。既然是被動的，請問你是主動還是被動？這個道理清楚不清楚？對不對？那就是說很理智的時候，尚且都是被動的，何況你糊涂的時候？這是理論上面。
　　現在我們看實際上面的情況來說，當你病得痛苦的時候，你能不能叫它不要痛？不行；當你餓的時候，你能不能叫它不要管？不行；眼前任何一樣東西擺在前面的時候，你看起來叫它不貪，行不行？不行；你叫它不嗔，行不行？不行；你在這兒打瞌睡的時候，叫它豎起頭來，就豎不起來，請問你哪一樣東西做得了主？不是很明白事情擺在這里。儘管我們在那兒講話，你下面說那一句話，你也不知道，只是順著這一個形勢，這個業的流向前，對不對？所以實際上呢，真正的引發我們向前的，為什麼叫業？是不是叫引業？那這個就是業，就是你一點的主宰都沒有的，完全靠這個東西，這個就是業。所以我們真正要修的就是這個。所以，「以是諸業他自在故」，向前引發你的什麼？業。完全看這個東西，它在做主的。那麼業有兩種，一個黑業、一個白業，這個東西在牽引你向前走！所以從這地方我們要了解一個絕端重要的事實，一步一步都是緊跟著來的，這個彼此間都相關不能分開的：暇滿的人身很快的死亡，死亡了以後呢，下一生你做不了主，而做主者，引導你到下一生去的－－你造的業，那麼這個業是善業、惡業。現在我們呢這個兩者當中，在這地方要觀察、思惟一下，要認識一下。
　　【「如是我若生惡趣者，當為何等，」】
　　既然只有兩條路，那麼先看看到惡趣怎麼辦？也許有人問：「為什麼不先想善趣啊？我們有可能到善趣。」這個話是有道理，但是我們要了解，任何一件事情說「凡事豫則立」，你事先預備了，總是沒有錯。我們真正預備的時候，總先把壞的預備好，好的本來是你祈求的，對不對？不必預備，你預備它干什麼？我們真正預備的應該預備壞的東西，那個才是真正重要的，這個很清楚很明白。所以現在這里同樣的，你先預備不要到壞的地方去，你如果這個預備好了，那麼將來只有到好的地方，到好的地方去，這個是你所期望的嘛！所以你不必事先擔憂，真正要擔憂的，避免到壞的地方去，所以這個地方先講壞的。
　　【「故應思惟諸惡趣苦。」】
　　先想想諸惡趣的狀態應該怎麼辦？想想它的苦，假定你了解這個苦以後，然後你想到，這麼的苦法誰都不願意去，又了解這一個苦，引導的原因還是你自己造的業。既然你自己造的業，那還是靠你自己，所以你生前趕快努力，避免造，將來你自然可以不受這個苦。這是它為什麼說明佛整個說法的時候，第一件說苦的原因就在這里：先讓你了解了以後，你趕快努力，趁現在努力造好了善業，去的時候，好了！快樂了。所以這個事實我們大家都了解的。眼前不管是樂、不管是苦，到臨終的時候沒有什麼；但是如果說你現在造了很多惡業，眼前貪圖的快樂，這個快樂什麼都沒有，將來受苦，那痛苦啊！反過來，你眼前雖然努力苦一點，等到你臨終的時候苦的也沒什麼，但是後面那個快樂卻是好的，這不是很好的事情嗎？所以這一個地方，為什麼先要我們思惟這個惡趣的真正道理。所以說我們先看看這一生完了以後，下一生該去看苦的地方。
　　【「如龍猛依怙云：『日日恆應念，極寒熱地獄，亦應念饑渴憔悴諸餓鬼，應觀念極多愚苦諸旁生。斷彼因行善，贍部洲人身，難得今得時，勵斷惡趣因。』」】
　　我們真正應該做的事情，應該做些什麼呀？這個才是我們要做的。剛才說：我們也可能去好的地方。就像前面念死，說今天死、不死不一定。但是，為了我們的好處起見，絕對不能想不死，反過來要想著必定死。那同樣的，將來我們去苦跟樂兩個地方是不一定，但是我們一定要想苦的，為什麼？因為你想到今天必定死，是馬上修，然後你想到將來一定要去苦的地方，你更會努力拼命修，結果修了以後到快樂的地方。你想的越多，修得越好，是越快樂，這豈不是求之不得的事情嗎？這個才是我們得暇滿人身的人，真正異于畜牲、強于畜牲之處。這一點了解了以後，下面呢每一部份對我們就產生絕相應又很有用的功效，所以「日日恆應念」，這個日日，不但是每天，時時刻刻，那是我們一天到晚，真正腦筋里面思惟觀察的就是這些。想什麼呀？寒熱地獄，不得了啊！這個是寒地獄、熱地獄是痛苦啊！下面會詳細告訴我們，那時真是一點都受不了。我們現在太多人，總覺得這個也不行，那個也不行；等一下說這個餓了嘛？餓了也不行；飽了嘛？飽了也不行；然後呢生一點小病也不行。實際上所有人世間這種東西，比之于地獄來的話，你世間再苦，那比之地獄是天堂啊！所以我們不了解之前，的的確確是很難提得起勁來修行，一旦你真的了解了以後，就算你現在痛得地上爬，你還是會拼命努力的修行，這是千真萬確的事實。所以這一點，我們務必要知道。
　　我看見太多這種古代的、近代的這種真正的修行人都是這個榜樣。你叫他不修，他就是辦不到，他在艱苦的狀態當中，他就會能策勵。那麼為什麼我們做不到？這個地方要提一下，原因是什麼？就是因為我們平常業障太重，我們所以常常說，我業障太重！這個話，如果你不懂得道理的，在一般人說起來，這是個最好的藉口，也是個事實。你真正懂了道理了以後，你就千萬不能這樣說了。你業障重的結果，是什麼？墮落！眼前叫你快快樂樂的，你都沒有辦法挺的起來而不能向上，你拿這個業障重，找這個藉口，將來一旦墮落了，什麼樣的樣子啊？我們人都是貪著一點小便宜，不要說再大的業障，你常常想著這件事情，現在忽然之間地震來了，叭！天翻地覆的話，你跑得第一個快！我想我們人人可以體會得到這件事情。這個真正的原因在什麼地方？就是我們沒有如實如理的體會到，所以不能如實如理，就是業障重。當你真正了解了以後，說業障不重的人都拼命修行，你業障重的人還不修行的話，那個痛苦就跟著來了。所以你了解了業障重，更應該拼命、更應該努力，這是千真萬確的事實，這個才是正確的認識。有了正確的認識以後，必然的結果。當你了解了這一點，你就更努力去想辦法找這個問題，然後策動自己修行。說來說去，整個的重要的觀念就在我們，知見不正，沒有得到正知見。這是修行第一重要的一個問題。所以，剛才說地獄，下面呢餓鬼，然後呢畜牲。這個是我們應該努力觀察的，看見了他們這個惡道當中的苦，現在應該怎麼辦？「斷彼因」，應該斷那個惡因，淨除罪障，然後呢努力的積聚資糧，行種種的善。要想淨除罪障，修行種種的善淨之業，必定要靠暇滿的人身。而今天，現在居然得到了，所以這個時候，趕快拼命努力！勵斷惡趣因。當你斷惡趣因的時候，就是善淨之業造起來的時候，這個是龍猛菩薩、龍樹菩薩告訴我們的。
　　【「此中所修生死總苦，惡趣別苦，至極切要。」】
　　關于這一點當中，所以修行的時候，必定要拿這個苦這個道理來策勵我們。關于苦的道理分兩部份：一個呢，整個生死輪迴之苦是一無是處，而特別什麼？惡趣之苦，這個是最重要，也是修學佛法的宗要。所以佛出世的時候，第一個說苦，然後呢講苦因。
　　【「謂若自思墮苦海理，意生厭離，能息傲慢。」】
　　第一個，假定你能夠如理的思惟將來要墮落，眼前已經在生死輪迴當中。這一個生死輪迴當中一無可取，而雖然得到人身了，尤其是將來墮落三惡道，真是恐怖萬端！一想到這里，對所有的一切會產生大厭離，你一旦厭離了以後，眼前這種問題都解決了。我們眼前所以不能解決，都是個「我」。因為這個「我」，這問題都來了。傲慢，把我總是看得高高的，總是瞧不起別人的，總是生貪、總是生嗔、總是生痴，所有的這些通通拿掉了，所有的情面，什麼放不下的事情，通通去掉了，這第一個。
　　【「由見苦是不善果故，于諸惡罪極生羞恥，不樂眾苦故，而樂安樂。由見安樂是善果故，于修善法深生歡喜。」】
　　更進一步，說你看見那個苦海的苦，所以厭離。然後呢？想辦法找到它為什麼會這樣苦的，哦！原來是做種種的不善的因，結的這個不善的果。既然是造惡業感得這樣的苦果的話，所以你造惡業會羞恥，覺得我這個人真是啊！生了一個人，算起來還聰明的，結果愚癡的不得了，關于這個道理都不懂，還算人嗎？真是覺得慚愧！所以我們平常，處處地方談這個責備別人，這些事情都沒有了，弄了半天自己還不行，這個慚愧生起來了。同時呢，因為我們怕苦要求安樂，那麼安樂是怎麼來的？由于造了種種的善法，所以對修善法深生歡喜，我們眼前什麼？講修行，真提不起來，叫你去做，真提不起來。為什麼提不起來？貪一點快樂。這個貪快樂、要快樂，千真萬確人人都要，說實在的，就怕你不貪快樂；不貪快樂，拿你一點辦法都沒有，你要貪快樂了，那麼你進一步問這快樂哪來的？快樂是修行來的。既然修行來的，你就肯修行了。所以我們現在真正的不能修行，不是貪快樂而是不知道這個道理。所以我們真正要修行，一定要如法的去修行，真正的了解了，這個快樂是要修行得來的，痛苦要修行避免的。那個時候，的的確確你就會努力去修行了。這是對自己來說。
　　【「由量自心而悲愍他，由厭生死希求解脫，由畏眾苦，發起猛利真歸依等，」】
　　那麼更進一步！因為你自己感受到生死輪迴的痛苦，自己要求快樂，然後呢推己及人，由量自心推己及人，那個時候才生起悲愍，由于悲愍生起大菩提心，這是進一步，就能夠由厭離而策發大菩提心，這樣的層次一步一步上來。所以總結起來說，「由厭生死希求解脫，由畏眾苦發起猛利真歸依處」，然後呢正式修行的時候，為什麼要修行？因為你了解這個生死的痛苦，所以發起厭離，厭離這個生死，要求得到解脫。要求得到解脫，怎麼才能解脫的話呢？所以了解到找這個解脫的辦法，于是找到了三寶是我們歸依處，真正修行下手的地方又找到了。凡是這一種都是從哪里開始？從苦開始。
　　【「故是能攝眾多修要大嗢柁南。」】
　　所以關于這一件事情－－念苦這一件事情，它里邊包含了各式各樣、很多修行的重要的關鍵。大嗢柁南就是綱要。嗢柁南是這樣，戒，它有不同的解釋，這個地方就是說，修行的大要，主要的都在這個吃苦、了解苦、念苦當中。下面就引這個論。
　　【「如是亦如入行論云．『無苦無出離．故心汝堅忍。』」】
　　要曉得沒有苦就沒出離，因為你有苦所以想跳出苦，那個時候你才會策發這個厭離心，所以你對這個苦應該堅忍。所以真正修行不是件快樂的事情，是件苦事情。真正的修行是為求快樂才去修行的，所以你貪快樂結果的話，得到的苦。所以真正重要的不離開苦、樂兩個字，這是我們應該了解的。平常我們所以不能修行，也是為了苦、樂兩個字，修行也是為了苦、樂兩個字。關鍵不在說苦、樂；關鍵在懂不懂苦樂的真相，了解不了解得到快樂、去掉痛苦的原因，這個才是我們真正重要的。所以修學佛法一定要認真的學習，道理就在這里。否則的話，儘管說你修行了，道理不懂；出了家了，然後呢，在那里空過一生，最後受無邊大苦，這是最可惜的事情。
　　【「又云：『復次苦功德，厭離除憍傲，悲愍生死者，羞惡樂善行。』」】
　　平常我們說：苦有五德，這苦有特別重要的好處，有五樣功德：它第一個能夠策發厭離，這個是修行第一個重要；然後呢除憍慢，這修行的第一個大障礙就是慢－－憍慢。雖然你要厭離，如果這個慢心在，所以「慢如高山，法水不入」，由于了解了苦，能夠除掉它，這個就自利方面。更進一步還有利他呢也從這個苦上面推己及人，所以「悲愍生死者」，悲愍同樣跟我一樣，淪流在生死當中的，第三個。于是由于這個認識，你正式的開始除惡行、淨除罪障，結善行、集聚資糧；所以羞惡樂行善。種種的這些好處，都從這個苦，所以佛出世的時候，說：此是苦啊！汝應知。這個苦你應該了解，你必定要從知苦上面下手。
　　【「又云：『我由畏怖故，將自奉普賢。』」】
　　是的，修行人就是這樣，還是因為怕，怕什麼？怕苦嘛！所以自己要求出苦。要求出苦，唯一的什麼？一定依靠這三寶，所以將自奉普賢！
　　【「此諸苦德，入行論中雖依自身已有之苦增上而說，然其當受眾苦亦爾。以是因緣，思惡趣苦。」】
　　上面所說的這些道理，這個入行論上面都是主要的，就我們現生這個苦的行相來說的。但是要曉得這個將來要受的苦也是這樣哦！而更重要的，我們前面曉得：眼前的苦樂很快就過去，而將來的前面才是重要的。所以我們真正更重要的，要思惟惡趣的苦，這個才是大苦。眼前一點小苦，這還是抵受得了的；將來的大苦，這是我們絕對要避免的，所以這一個地方，我們要思惟惡趣之苦。
　　【「其中分三，思惟地獄所有眾苦，二、旁生所有眾苦，三、餓鬼所有眾苦。」】
　　那麼這個苦當中，惡趣苦分三部份；地獄、畜牲、餓鬼。那麼地獄里邊，又分成四部份：
　　【「一、大有情地獄，二、近邊地獄，三、寒冰地獄，四、獨一地獄。」】
　　現在一個、一個來說下去。關于這個地獄的部份，我想我不在這里詳細說了，這個大家自己好好的看一下。那麼正式修行的時候，這個很重要的。正式要開始修行的時候，你們不妨仔細的去看。第一次看，也許看的模模糊糊，那時你一定要弄懂它。弄懂了以後，然後你正式修行的時候，跟你什麼相應，你在這個事上面，思惟觀察那個苦。那時候你會身心上面，產生一種什麼？產生一種絕大的苦逼感，你覺得這個苦逼感逼得你受不了這種感覺。這個時候就一個絕大的力量，會推動你去修行。所以這個文字本身容易懂，所以我不在這兒解釋，你只要照著這個樣去苦。下面我這里簡單的，有幾樣事情再說一下。那個地獄里邊，分成功幾個，所謂大有情地獄，就是熱地獄；然後呢，這個熱地獄外面，還有近邊地獄，它每一個地獄像城一樣的，四四方方；然後每一個外面都有四個近邊地獄，所以每一個大地獄外面都有十六個地獄。這樣一層一層的，受不曉得多少無量無邊的苦！這個里邊你們看的時候，注意一個事情哦！沒有一個人想要到地獄去的，他去的時候，並不是明明看見了，說這個是苦而去，他要去的都是找快樂。但是因為他的惡業蒙蔽了，所以他要找快樂，結果得到的是苦。這個概念我們現在先有個認識，有了認識以後，然後等到我們下面學，學到這個業這個道理的時候，你就很清楚了。眼前我們目前所忙的無非都是為了一樣事情，干什麼？找快樂。如果說你現在沒有認識的清楚，你造錯了，造了地獄業，將來你到地獄去了，你還是覺得要去找快樂，可是向前一步就是地獄。而且到那時候，不容許你後退的，你只有向前，這個事情才是我們真正應該了解的。為什麼要這樣提呢？我們所以現在造種種惡業不能修行的原因，為什麼？找快樂嘛！對不起！你要找快樂，結果前面是地獄等在這里。
　　菩提道次第廣論翻譯第四十一卷Ｂ面
　　所以你要找快樂，找到地獄的原因沒有別的，閻羅王、任何人乃至佛也莫奈何，絕不可能他把那個苦加在你身上，還是你自己造的業。那你為什麼要造那業呢？無明。要想真正的對治只有一個辦法，學習佛法，依靠善知識，得到正知見，然後就轉過來，這個概念很重要。所以他下面告訴我們，那些有情下去的時候，他說或者找住的地方，要找快樂的地方，結果跑下去，一跑進去，就完了！這是第一件事情在這地方一提。第二呢他們在那地方的壽命有多長呢？請你們翻到第八十八頁第二段，就是第八行。
　　【「此諸大苦，要經幾時而領受者，」】
　　說上面這樣大的苦，要經過多少時候呢？
　　【「如親友書云：『如是諸苦極粗暴，雖受經百俱胝年，乃至不善未盡出，爾時與命終不離。』」】
　　下面這個解釋看一下。
　　【「謂其乃至能受業力未盡以來，爾時定須受彼諸苦。」】
　　說這個地方的苦，不得了的苦，他的年代之長，不得了的長！長到什麼程度啊？你的業，不善的業沒有盡之前，對不起他一直在這個地方。所以說一直要到跟你的業相應的時間完了，你造多少業，就得照受多少苦。去，固然完全是看個人造的業；而停留在那邊的時間，也是看你的業。所以我們眼前為了貪一點點小苦，然後呢？受長劫的這個惡報，真划不來，人就是這麼愚痴！眼前貪一口之食，將來跑到地獄里面，烊銅熱鐵灌口，受不曉得多長的時間。有的人這麼說，說這經上面這樣，是講的方便，策勵我們的；實際上這個話，毒藥！這個話最可怕！現在有好多人說這個話，乃至于很多善知識。涅槃經上面說的清清楚楚，不要以為佛所說這個話方便啊！佛告訴你，說出家人犯一突吉羅罪，要墮落要受這麼多苦，這個絕對不是方便，千真萬確的事實！你們好好的去翻，為什麼在涅槃上面說？就是說佛臨走的時候，這個像遺囑一樣的，特別叮嚀教誡這個最重要的！它為什麼叫扶律談常？原因就是這樣。你真正修行的話，這個是基本，開始是如此，他最後叮囑你的還是從這個地方而說起來，所以這個是我們要了解的。那麼在地獄當中，最好的地獄，我曾經算了一個數字，這個大地獄一共有八個大地獄，最後那個地獄，是無間地獄，那個不談。然後呢？從無間地獄一個一個上來上來上來，上來第一個叫等活地獄。等活地獄這個壽命等于多少？我現在念一下給你們聽，你們想一想。一六二仟陸佰貳拾億年，壹仟，不是哦，千、百萬、十億、不是！萬億、壹萬億陸仟貳佰這麼人間的壽命！那我現在算算看，千、百萬、億，然後呢千億萬，壹萬億陸仟貳佰億年！等活地獄，一旦進去了，這麼長！但是我們出了家以後，很多時候不知不覺就造了這個罪。請問：你眼前再大的快樂，值得嗎？我們為了求快樂，為了避免痛苦，所以我想想，真不值得呀！所以我在這地方真歡喜，大家不要看這個人偷懶了，你好像是吃了苦了，我一點都不這樣想。我看見那偷懶的人，我說這是個大善知識，告訴我：他這個愚痴結果，擺在這個地方，我可不要這樣子；他偷懶，正好這個功德讓我去，我好高興，我去做去了。反過來這地方，還是有勤儉的人，我看了真很感動。所以在這地方我常常非常讚嘆通游法師，你別看他這麼年紀大，他在這里我們唯一的他有條件坐在那里吃，什麼都不做的。而昨天我們大家完了以後休息的時候，他一個人在下面，看見了樹枝掉下來，他就掃，我在上面看見了，我真是感動的流眼淚了。善知識！我們現在年輕力壯的小夥子，弄完了以後，不在那兒說閒話、就是在那兒睡大覺，我看了真是心驚肉跳！所以這個時候，我們的的確確應該自己好好的多策勵自己、多看的。所以我這地方說一下，壽命這麼長，而他進去的時候都是什麼？要找快樂。是的！你要找快樂呢，這個就是你的快樂，你不得其法的快樂，一旦下去，這個人間我們不要說一億多少年呢？乃至一億年都不行。一百萬年，一千年，不要說一千年，叫你一天你受得了嗎？受不了啊！不要叫你一天，叫你委屈的時候，這個稍微苦幾分鍾你受不了，不要苦一個，今天吃飯叫你少吃一頓你就受不了。不要少吃一頓，稍微吃得不好，你都受不了。想想看，這種苦我們受得了嗎？所以我們人真愚癡啊！今天吃的不好，心里面嘀咕個半天，這個人實在不曉得做些什麼，所以愚痴啊！太愚痴！那麼這個上面是特別說明了這件事情，這個是熱地獄。然後呢寒冰地獄，那麼我也不再說了。然後下面呢一部一部份，我想這個里邊有幾樣東西，我要特別的說一下。請翻到九十二頁，一二三四五六第七行，第七行親友書云，第七行的下半段。
　　【「親友書云：『如于一切安樂中，永盡諸愛為樂主，」】
　　說所有的快樂當中，什麼最快樂？「永盡諸愛」，這個是快樂當中，最最快樂的事。什麼是永盡諸愛？那就是我們如果能夠把我們的貪愛，能夠真正的貪愛去掉了，這個快樂才是最最快樂。所以我們常常說空空空，剛開始修學佛法的人，我不大歡喜講空的，我還是講苦樂。正因為你要苦樂，你要修行，最最大的快樂，就是把我們世間的貪著，三世間的快樂通通去掉了，淨除掉了，這個快樂才是－－永盡諸愛，這個最最安樂的。靠什麼？修行啊！你眼前雖然苦一點，是的，將來得到的快樂可是不得了。修行這個事情，就是這樣子。眼前是你要花本錢的，你花個十萬八萬本錢，將來得到那個代價是無量無邊；不修行的，眼前得到的快樂，假定說可以衡量的話，得到參佰伍佰，付出來的代價，無量無邊！這是我們應該了解的。那麼快樂是這樣，痛苦呢？
　　【「如是一切眾苦中，無間獄苦極粗猛。」】
　　無間地獄的苦最厲害。
　　【「此間日以三百矛，極猛貫刺所生苦，此于地獄輕微苦，非喻非能及少分。』」】
　　說每天有參佰個矛，最快的刀，在你身上猛刺，一直不停的刺，我們沒有一個人能夠受的了。不要說三百個矛，拿一把刀往我們身上刺，不要說猛刺，輕輕的刺一下；不要矛嘛，拿了一根針刺一下，這個受不了！打針的時候，皺了眉頭，對于我們自己有好處的喲。然後呢這麼厲害的！但這個痛苦，比起地獄里最輕微的苦，「非喻非能及少分」！你沒辦法比，絕對沒辦法比地獄的苦百千萬分之一，這麼大的苦！這麼個厲害法。所以在這地方大家注意，這個地獄的苦非常嚴重。我常常說，假定出了家以後，自己沒辦法真正的深入，這個便宜，千萬不能貪。在家人，還不一定墮落。出家人，你如果不如法修行的話，那這個墮落，是容易極了，而且一定會墮落，這是第一個。然後呢這個無間罪，在家人還不一定容易造，雖然在家人大部份會造地獄；這個無間地獄的罪，我們出家人最容易造，最嚴重的是謗法。這個謗法我們還不知道。對不起！我們往往自己覺得懂的這個道理，然後呢大乘謗小乘，小乘又否定大乘，然後呢念佛的又毀謗學禪，學禪的又毀謗他。現在又更多了一個：南傳跟北傳大家混在一塊兒，大家又說他，他說他好。前天有一個人給我看一本南傳比丘寫的書，我看了心里面真痛心。在我的感覺的話，我一心的願望：總希望把佛遺下來的教法，固然我們北傳的要統攝起來，南北傳乃至于藏傳，多多少少都統攝起來。然後呢把好的都能夠看別人，以想辦法改善自己這樣。然後自己壞的盡量的改善，千萬不要輕易的、隨便是非，這個輕輕的一是非的話，我們造下這個謗法罪不得了，這是隨便這個地方一提。尤其現在有很多人為了自己的利益，說的時候他會強調這個很重要，實際上他所以強調是為了什麼？為了他自己利益，這是更可怕！像這種事情大家只要一檢查、一注意，很容易。是為了得到一點利養，然後呢讚嘆：「這個供養有很好、好處！」你真正讚嘆供養，好當然好，但是呢他的目的要檢查得很清楚。你為什麼讚嘆？然後呢他來供養你，這種讚嘆，千萬不要讚嘆！這個很清楚很明白。所以我說我們講法的人，開口的時候，自己先要檢查心里面存著什麼心，這個概念很重要。我們繼續下去。
　　【「能感如是眾苦之因，唯是自內三門惡行，」】
　　上面講的種種的這種大苦，什麼原因啊？不是別的，還是我們自己的身口意種種惡業，這是我們自己的事情。
　　【「如是知已應儘士夫力用策勵，輕微惡行，莫令染著。」】
　　了解了這個，就把自己的最大的努力都用出來，策勵自己，再小的罪、千千萬萬不要去染著，這個說一下。那麼再下面呢？就是旁生苦。旁生苦這地方也不去說它。然後再下面是餓鬼苦，這個同樣的餓鬼苦，就翻到第四卷。請你們現在翻到九十五頁，一二三四五六，九十五頁第六行。
　　【「弟子書亦云：『猛渴遙見無垢河，欲飲馳趣彼即變，雜發青污及爛膿，臭泥血糞充滿水，」】
　　他這個是講餓鬼，餓鬼的渴是長劫不聞江水之名，他渴的喉嚨里一直火燒，然後呢老遠的看見那地方有一條河，然後跑的去。那一跑的去，變掉了，種種的髒東西。
　　【「風揚浪灑山清涼，檀樹青蔭末拉耶，彼趣猛焰遍燒林，無量株杌亂雜倒。」】
　　他這地方又渴又熱，種種的困擾。然後呢他看見那地方有河，跑的去；這地方這麼又臭又爛的東西不能喝；然後呢看見那地方很歡喜，風浪，這地方真是非常好的樹蔭，等到他跑的去的話，遍地燃燒枯木這個地方。繼續下去。
　　【「若奔畏浪高翻滾，泡沬充溢大水藏，彼于此見熱沙霧，紅風猛亂大曠野。此住其中望云雨，云降鐵箭具炭○，流飛熾炎金剛石，金色電閃降于身。熱逼雪紛亦炎熱，寒迫雖火亦令寒，猛業成熟所愚蒙，于此種種皆顛倒。」】
　　四個四句話。先看一個實際的情況。他說在地獄里邊有兩種，或者是我們不一定說地獄，反正這個一切都是業力所感的，他受種種的苦，有一種苦呢？熱的不得了。這個熱得不得了的時候，妙了！這個身上碰到雪，要我們的話，說熱得不得了的話，碰到雪的話覺得有冰涼之感；他怎樣啊？碰到雪，他也熱得受不了。反過來呢？寒冷的時候，我們寒冷的時候，弄點火烤烤就暖和了；他寒冷的時候火烤，烤到火，他也寒得受不了！為什麼這樣？猛業成熟。業力成熟的時候，對不起！什麼東西都顛倒，一點辦法都沒有。到這個地方，也許我們會想：會這樣嗎？會這樣。我們沒有這麼粗猛的業，但是我們可以用種種的跡象來體會。前天我曾經叫你們做一個試驗，說你們看了那個螞蟻的時候，他們咚咚咚在那兒爬，你不妨拿螞蟻歡喜吃的東西，在他的前面給他吃吃，試試看。你們有沒有人試過？有試過的人請舉手，有沒有？真遺憾！一個都沒有試！啊？有試。試了以後感覺怎麼樣？我告訴你們，所以我告訴你們的，絕對不是說空話，但願你們好好認真的去學。你們要好好的聽，不要當做耳邊風。你自己曉得的，這個螞蟻嘟嘟嘟在那兒跑的時候，他有幾種情況：有一種心安理得的跑，你在他的眼前放一下的話，他跑過去，那個時候他跑過去，一定吃那個東西，因為他正在找那個吃的東西。那個時候他的眼前現行的業－－找吃的東西，看見了─吃。還有一種情況呢，你先逗他一下，他一逗，他就拿著那兩個角，就準備跟你斗了，然後呢你再撥他一下，他就跑，拚命的跑！這個時候，他心里面的現行是什麼？他要嘛準備逃；要嘛準備打架。所以你再好的東西，擺在那里，前面一碰到，他就馬上轉身就走，然後你再到前面，一擋一碰見，馬上轉身就走。你們自己去做那個試驗。我告訴你們試驗都是有道理在的，要你們好好的學習。然後你看見了螞蟻，你不妨回過頭來看看你自己。平常你最歡喜吃的東西，就是你要吃的，如果說那個時候我罵了你一下：「這個家伙，就像畜牲一樣，修行不行！貪吃懶做！」到那時候，剛開始的時候，你罵啊，罵罵算了；到後來，罵得你發了脾氣了，到那時候，交給你吃的話，你拿起來甩掉！你相信不相信？對不對？我想我們人人有這個，你再要吃的東西，你就是甩掉。尤其我給你的，你們絕對不吃！為什麼？就是這個業成熟的時候，千真萬確的事實擺在這里。然後你今天脾氣非常盛的時候，再好的人跑到來勸你的話，你一個回答說：「去去去去！你在這兒囉嗦什麼東西！」對不對？為什麼？猛業成熟！這個業還不是地獄業！地獄的苦，比起我們現在不曉得大上百千萬倍，所以這個業力，不曉得厲害多少倍。我們現在這個業，這麼小，尚且是如此！現在信的過嗎？所以這個經上的話，絕對不會騙我們。我們現在愚痴，所以拿我們自己的想法，總覺得「這個經上講的話，怕嚇嚇你啊，那策勵你！沒有這樣的事情！」如果是嚇嚇你，策勵你的話，佛就不是如語者，不是實語者。佛太多的地方說得清清楚楚，這個是我們千真萬確要了解的。所以這種地方，是我們真正著眼的地方。那麼他的壽量呢？壽量，也不必說了，反正，一跑下去的話，是個天文數字。不管是跑到惡道當中那一道，一道一去。所以我們人道，是唯一能夠修行的地方，就偏偏只有幾十年，就是這樣。所以你想到這個地方，你了解的愈多，愈要認真去努力，這是我們在這地方應該了解的一件事情。現在請翻到九十六頁第二行，上面所說的說過了，第二行當中第二句，是
　　【「若思如是惡趣眾苦，應作是念，現在探手煻煨之中住一晝夜，或于嚴冬極寒冰窟，裸而無衣，住爾許時，」】
　　一個一個來，思惟上面的總苦第一個，然後呢？思了他這個苦以後，不妨現在這樣想：我把我的手塞在那個煻煨，不要說那個地獄那個煻煨；你把那油鍋，煎的咕嚕咕嚕滾了，然後你把手伸下去，放他一晝夜，試試看什麼味道？不要叫我們放一晝夜，我自己曉得，叫我，是絕沒有這個本事，絕不可能！叫我往那油鍋里面放一下，馬上拿出來，我絕對不肯！你們有人願意嗎？我想：沒有一個人願意。所以現在不要看，沒有那麼事啊，提不起來，萬一你提不起來，最好的辦法：你就這樣去做一下，我保證你提得起來。所以我自己告訴你們一個故事。因為我自己是一個很愚癡、很差的人，所以當年聽見了這個道理，修行的的確確不是很簡單的事情，提不起來，那怎麼辦？就用這個辦法：冬天，那時在紐約，這紐約到了冬天氣溫很冷的，都是依華氏來說的話，大概是五六度；攝氏來說的話零下，大概零下十幾度。不要說零下十幾度，零度都受不了，冷的不得了；怎麼辦？洗冷水澡。把衣服脫掉以後，然後呢他房子里都有這個暖氣的，下面那個暖氣還保留，上面這暖氣不放。上面已經很冷，跑到那地方臉已經發白，然後跑到洗手間里邊，脫掉衣服，拿個水沖。然後跑出來一直抖啊！跳啊！不不不不要來了！不要來了！然後想想看：不行！不行！這個還不夠苦，再進去。那真是沖了兩下以後，那身上凍的；然後說修行，真是再坐下去的話，也不打瞌睡，也不打妄想了，你們不妨試試看，這是千真萬確的事實。不要說現在受了一點點小小的苦，就委屈啊！你們要從這地方，所以他現在叫我們也不必受那個苦，怎麼辦呢？你好好的思惟一下。然後呢另外一個方法：就是到寒冰里邊去。現在不要說寒冰，我讓你們試一下：夏天，現在的時間過去了，買兩塊冰來，你拿著這塊冰，或者手上拿著、或者一個冰盆里面，手伸在那個冰的盆里面，你試他一個鍾頭，試試看你受得了嗎？你們不妨試試看，夏天吃冰是歡喜的事情喔！你這個受不了，真在地獄里邊，那比天堂還舒服啊！我們也不必說那麼厲害了，
　　【「或數日中不用飲食，」】
　　讓你不吃一餐，而不要幾天喔！讓你少吃一點，你受的了嗎？
　　【「或蚊虻等，哳咬其身，尚且難忍，何況寒熱諸那落迦，餓鬼旁生互相吞啖，是等眾苦，我何能忍。」】
　　能忍耐嗎？的確不能忍耐，從這個地方，
　　【「度現在心，乃至未能轉變心意，起大怖畏，應勤修習。」】
　　他每個地方都這樣，他一定說出他的特質，然後呢要我們去修行。他最後那句話，指出來叫「量」，到什麼情況可以了？就是說：你心里面要生起這樣的量來。這個地方告訴我們，你照著前面的去思惟觀察，如果說再不行，你不妨自己把那個手，塞在那個，也不要油鍋啦！就是燒開了開水，你試試看，你就那麼試一下，然後呢你拿那個寒冰試一下，然後你洗澡的時候，門窗都打開來讓蚊蟲咬一下，你這種方式，看看自己能不能忍受。用這個情況，策勵自己，修這個苦，然後呢使得自己心轉變過來，說這大痛苦受不了，你趕快要修行啊！要到什麼時候才可以？當你隨便一想，一提起來，然後呢這個就非常強有力的這個恐怖，推動你一心想修的這個心情生起來了，你可以進一步，繼續下面的了。否則的話，你就停下來，從這個地方好好努力的修行。他前面每一個地方，都是這樣告訴我們的，這個我們應該了解。曾經在破除邪執的時候，說過一個道理，說你不是要修定嗎？是的，定有什麼障礙呢？昏沉掉舉，就這樣。掉舉，就是胡思亂想，你就是擋不住。現在呢如果你想：想來想去忙了半天，到那時候，受什麼大的苦，你一想到的苦，你還願去想那個胡思亂想嗎？你所以胡思亂想，無非是想什麼東西啊？這個事情也放不下，那個事情也放不下，你發現放不下的結果，受這麼大的大苦，到那時候送給你都不要。