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title: 菩提道次第廣論講記 第20卷
description: "菩提道次第廣論翻譯第二十卷Ａ面都嫌那個父母這個也不對，那個也不對，知識也不好，什麼也不好，你們想想看，要你們看到這種人怎麼說呀？但是他看見的事實，他留學的眼睛高的不得了，那個父母是個土包子，什麼都不認識，開起口來，這個土理土氣的樣子，就是這"
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菩提道次第廣論翻譯第二十卷Ａ面
　　都嫌那個父母這個也不對，那個也不對，知識也不好，什麼也不好，你們想想看，要你們看到這種人怎麼說呀？但是他看見的事實，他留學的眼睛高的不得了，那個父母是個土包子，什麼都不認識，開起口來，這個土理土氣的樣子，就是這副德相。現在我們看看這個人好像笑他，實際上我們回過頭看看我們自己，我們現在這里學了一大堆的學問，看看這個也是，對嗎？所以在這里我們真正要學的就是這個。第一件事情呢？如果我們想到的話，就感激自己的剃度恩師，然後你能夠這樣想的話，妙了！慢慢慢的什麼人都是你的恩人。乃至于這個人今天瞪你一眼，罵你一言，你就覺得，阿彌陀佛，他成就我的忍辱，他使我成佛，不是嗎？既然你要想成佛而感激佛，現在這個人來成就你的布施、成就你的忍辱、成就你的精進，你怎麼不感激他呢？同樣的成就你，使你成就佛呀！這個地方你了解了這一點，這些問題都解決了，同時那個時候你就如法了。反過來還妙了！那個時候你發現你的心里的煩惱就沒有了。本來你那個慢心是不曉得多大，然後呢一天到晚跟人家講道理，鬧得心里邊都是那些煩惱，那個時候，你這個煩惱都沒有了，你只有一片感恩之心，一片如法相應之心，你福報、智慧，再再增長，你跑到那里，人家也就會歡喜你，所以佛在任何情況之下，任何一個人看見了就這麼歡喜他，為什麼呀？就是他一步一步積累的功德，現在我們學了一點點法，那個也看不起，那個也看不起，所以跑到那里人家就把你害怕，越學呀！人家是越害怕你，你怎麼能成佛呢？道理很清楚嗎？所以我們在這地方說原來這樣呀！是，固然他是善知識，我固然要恭敬他，從這地方恭敬起。再說，現在我們的師長是一個凡夫，混身毛病你能感激他的話，那個時候有一個善知識，毛病很小的話，你就不會發現他的毛病，對不對？清楚不清楚？要曉得佛菩薩之不來，他不是不慈悲，正因為他慈悲所以不能來，現在我們混身都是毛病，看看這個也不對，看看那個也不對，佛菩薩跑到你面前，你一看不對，你瞪他一眼，你就下地獄，這麼長的時間，他怎麼忍心，他要來救你結果跑得來沒把你救起來，先把你送到地獄里去了。不可以，他只能不來，所以在這個時候你如果是跟著一個凡夫，你能夠這樣恭敬他，你心調柔了，佛菩薩到你面前的話，你就不會犯那個過失。那時候他才能來呀！這不是很明白嗎？所以小孩子剛開始玩的時候，玩一個玩具汽車在地上滾一滾，叫你真的在車子里面，不要說你不會開，跑進去跌一個跟斗把你撞的要死，然後你慢慢的大了以後，跑了去看看坐在這個車子里，等到你有能力自己開車就行了。你現在沒有這個能力，一碰到這個東西馬上出毛病。我們不要說車子，一把刀一樣，小孩子拿著木頭的刀劍，大家來弄弄，不行，那麼最多就是砍的那個地方痛一下。如果你真的刀槍放下去的話，誰一砍到他誰就一定受傷，誰就出毛病，這不是很清楚很明白嗎？所以我們現在這種概念都是很錯誤、很顛倒的。所以為什麼修學佛法不要自己說懂了懂了，我們現在是一竅不通！還自己覺得懂了，這大的毛病就在這里。我剛才說的晚上自習就是這種地方，但願你們聽了覺得不懂，提出問題來，能夠解決這個問題的話，我們就步步增上。現在繼續下去，由于你集了這個資糧，那個資糧有了，你就成就了，就是這樣。現在我們修習的確是沒有資糧，碰到處處地方，都是障礙。你有了資糧，你要什麼東西樣樣都有，那個時候就行了。所以說為什麼先集福資糧，這個也有道理，「小乘」可以不一定，「大乘」這個東西是非常重要，非常重要，那麼我們現在暫時這個按下不談。繼續看下去，
　　【「復如拉梭瓦云：」】
　　這個善知識就告訴我們
　　【「如有上妙供下惡者，犯三昧耶，」】
　　這個密宗戒，就這麼嚴重，你要供養上師，還要把最好的東西給他，如果自己有好的藏起來把壞的東西供養不行，犯了！把最好的，他如果不要的話，或者他歡喜那個，那不犯。
　　【「若是尊長喜樂于彼，或是唯有下劣供物，則無違犯。」】
　　而是這個尊長他歡喜要下劣的，那你隨他的意樂，或者你沒有好的，只有差的，那沒有犯。
　　【「此與五十頌所說符順，」】
　　說這個善知識講的跟事師五十頌意思一樣的。
　　【「如云：『欲求無盡性，如如少可意，即應以彼彼，勝妙供尊長。』」】
　　如果你要想求這個佛，無盡性就是佛，這個才是無盡的、圓滿的，那麼在這種情況之下，「如如」任何一件事情，他只要少少，這個老師歡喜的話，你就應該拿這個東西去供養，而且以最好、最殊勝的方法，這個「如如」這個地方主要的是外面的外財，東西雖然是外面的外財，可是你心里上面卻是你的內財，但是你心里要跟這個地方相順，那個供養的話，那就是最好的供養。
　　【「此複若就學者方面，以是最勝集資糧故，實應如是。」】
　　他告訴我們這樣做，這是修學佛法的人最佳、最殊勝集聚資糧，所以應該如此所以剛才說那個小沙彌的故事，一個小沙彌跟著那個老師父在那個廟里面，那小沙彌盡心盡力的供養這個師父，那個師父有的時候跟他很輕松的說，這是為你好，他總歸這樣，你怎麼供，總是覺得為你好，這小沙彌聽了，說：「師父所以我這麼盡心盡力供養師父，他總覺得為了我，那我不管他了」，結果他就馬馬虎虎不管他了，他自己管他自己了，那老和尚說這一下子為我好，你們去參參看，為什麼？下面
　　【「就師方面，則必須一，不顧利養。」】
　　這個是學者，反過來對老師呢？你儘管盡量的供養他，可是老師可不貪你這個，老師完全不顧利養。下面，這個祖師告訴我們：
　　【「霞惹瓦云：『愛樂修行，于財供養，全無顧著，說為尊重，」】
　　他真正作意給我們作善知識的人，他重視的什麼啊？修行！他對于你供養他的財物，身語這種承事，他全無顧著，根本一看都不看，這個才是真正的。他心里上是這個，他之所以接受你是為什麼？為了成全你，所以你們好好的看阿底峽尊者傳，很清楚很明白，非常清楚非常明白。真正的大成就都是這樣，那個弟子把什麼東西都供養他了，結果他那個老師無動于衷。有的時候，你不供養他也不行！密勒日巴尊者傳里面有這麼段公案，你們記得不記得？那個密勒日巴尊者的老師馬爾巴尊者，有好幾個大弟子，然後有一個上首的弟子去求法，把他家里的所有的東西統統拿來去供養。不得了呀！都把這個值錢的東西都換成金子，然後呢？綢緞、布匹，反正可以用、可以動的，最後那個西藏人是這個畜牧民族嘛！馬牛羊一樣統統去了，最後一個老山羊，那個老山羊乖張的不得了，跑到那里，這個羊群就會打架的，所以他想這個老山羊，角嘛又壞，然後脾氣又不好，這個就不要去供養。其他的就統統拿去供養他老師，老師就問他你這次拿來供養，還有沒有東西留在家里？說有，有一只老山羊，這樣的一只老山羊，不行，不行，你還有一點不供養，這個法不能傳給你。你要我們看見了這個，這個顛倒，怎麼這個樣子的？最後拿來供養了，供養給他老師了。其實，我要它干什麼？這是為了法的緣起呀！好好，這樣。他那個徒弟還很有意思，要我們的話，心里面嘀咕的不得了，這個老師怎麼這樣，他那個徒弟就說，那我馬上去拿，如果說我拿了你傳不傳我？那個可以，他什麼都等不及，他馬上回去，西藏那個路很不好走，平常走的話要走幾個月，因為他自己有了修行了，所以有了修行，他自己真是跑起來比車子還要快，幾個月走的路子，他半天奔回去，氣功，然後把那一只羊自已馱在背上把它馱得來。然後終于供養給老師，老師說這個弟子真正密教的弟子，就這樣。所以我們看他，說為什麼他即身成就？有他的理由在。現在我們也不必強調這些，這個地方特別說明的，這個地方所謂集聚資糧，他們的師弟之間，這個狀態是這樣，然後他那個老師也是一樣，那個老師妙不可言，那馬爾巴尊者也是把他所有的東西統統賣掉了，換成金子去找他的老師，那個老師就是諾那巴尊者，那個諾那巴尊者，就是阿底峽尊者同時代的人，也是阿底峽尊者的老師之一，那時諾那巴尊者已經圓寂了很多年，但他不管，他要找他老師。這種人，這種精神可佩呀！他跑到什麼地方去就問你有沒有看見我老師呀？有沒有看見我老師呀？就像瘋掉了一樣。他廢寢忘食這個樣找了多少年，找到了。其實真正成就的人不會死的，就是這個完全的因緣呀！現在我們看很多佛菩薩都是這個樣，然後把最後那個大法傳給他。所以我們真正修學佛法，應該把這種傳記，記在腦筋里面，作為我們的榜樣。那個時候，你的眼睛要向上看，不妨放在這里，這個才好，我總要看，學佛菩薩，要學佛菩薩的樣子，那個好。所以說這個地方我們了解，師弟之間。那麼第二呢？第二是什麼？是
　　【「身語的承事。」】
　　怎麼去侍候他。
　　【「第二者謂為洗浴按摩擦拭及侍病等，當如實讚師功德等。」】
　　前者是身，幫他做一切的事情，洗澡乃至于他的身不舒服，樣樣去做。「語」呢？如實讚師功德，這個讚也不是隨便的妄夸，說我的老師就是佛，這個不必要，我老師的功德是不得了，這樣。但是你要讚老師，你要懂得，沒有智慧的話，老師的功德你看不見，老師的過錯你也看不見。這一點我們要了解的，所以首先要使自己具修學佛法的弟子相。下面第三，
　　【「第三者謂于教授遵行無違，此是主要。」】
　　那是真正主要，前面這個是集聚資糧。調伏我們身心，那個時候如法修行，然後證得圓滿果位。
　　【「本生論云：『報恩供養者，謂依教奉行。』」】
　　這也就是我們最終的目的，真正報恩是這個樣的，就是「依教奉行」。
　　【「設若須隨師教行者，若所依師引入非理及令作違三律儀事，如何行耶，」】
　　下面這句話對我們現在很重要。那麼不過這個他是特別在西藏，在我們這里，我們有一個認識，在正法的時候，那些善知識固然是佛，這個弟子也都是有大善根的人，所以這種情況不大會發生。在末法的時候弟子固然是差，老師十全十美的樣子，也不大容易找，我特別說「樣子」，為什麼？老師還是由佛菩薩來的。但是這個佛菩薩來的，佛菩薩之所以來，一定跟緣起相順的。我們平常想像當中，佛菩薩示現，好像他擺一個樣子，錯了。佛菩薩示現一定要順著緣起示現。這個我們要懂得的，是佛菩薩示現。但是你是一個混身凡夫相，那個佛菩薩示現那個相的話也是混身凡夫，比你好一點，這我們要懂的。所以那個時候佛菩薩開起口來也是會說錯的，做起事情來是做錯的。那是真正的原因就是跟我們這個染污之業相應，我們要了解這一點。這個概念很重要。那麼這種情況之下，是，除了佛菩薩示現，還有呢？的的確確是比我們高明一點師長，這種人也是有的。那種人他的確有很多錯誤的地方。那麼這個時候怎麼辦呢？要我們的智慧去辨別，他下面就告訴我們這一點。如果這個老師說一切要隨順他，萬一他跟我們說不合理的，乃至于告訴我們的違背戒的那你怎麼辦呀？因為在密教里邊，從印度到西藏，這個老師就是佛，他說什麼，你總歸聽他。以前是的，以後不一定是。最近在佛教寶藏里面，有一篇相當好的文章，說這個東西。如果萬一這點用的不善巧的話，害了！所以不但要「契理」還要「契機」。在這種狀態當中，契這樣的根性的人用的法，換一個機的話，他不一定派的上用場。像密勒日巴尊者那個時代的那種作風，用在現在不一定用的上。同樣的在我們中國，我們看見那個盛唐的時候，了不起的大祖師這種作風，用到我們現在這里，我們也不一定用的上。這個我們要了解。那麼現在這個時候，所以說碰見這種情況，下面告訴我們，說
　　【「○奈耶經于此說云：『若說非法，應當遮止。』」】
　　如果這個老師告訴你的不合理的話，你不要去做。戒上面這樣說，經上面也這樣說：
　　【「寶云亦云：」】
　　寶云經上面也說，
　　【「『于其善法隨順而行，于不善法應不順行。』故于所教，應不依行。」】
　　所以對于不如理的不要照著他的去做，那個時候重要呀！你必定要辨別說如理非理。好在這個地方次第很清楚，我們已經依照著次第來曉得自己「具相」，「具相」還有「具慧」，你能辨別的出來。否則的話，你糊里糊涂，反正老師教的，你都聽著他做，那害了。那個佛世的時候，鴦掘摩羅就是這個公案。他跟著他老師，他老師告訴他怎麼做，他聽著他，就殺了這麼多的人，好在他有大善根呀！所以這個情況我們了解，不僅僅是說後來密教，佛世的時候小乘都是這個樣的，非常清楚非常明白。
　　【「不行非理者，本生論第十二品亦有明證，」】
　　說老師告訴我們不合理的，不作的話，除了上面經上面，論上面也告訴我們，也明白告訴我們，老師教不合理的，不要去做。但是下面這個話很重要哦！
　　【「然亦不應以此諸理，遂于師所，不敬輕訾而毀謗等。」】
　　但是絕不可以因為這樣的關系，說這個老師說的不合理，你就對著自己的老師不恭敬，不恭敬都不可以，何況你毀謗他，何況你批評他，這個是萬萬不可以。前面說過的，他乃至于跟你說一四句偈，你要這樣盡心盡力的盡壽以這樣長的劫數去供養，你都沒辦法報他的恩。現在你還要去毀謗他怎麼得了。所以下面又引證這個事師五十頌當中說
　　【「『若以理不能，啟白不能理，』」】
　　照著道理你不能做的話，你說不行。
　　【「應善辭謝而不隨轉。」】
　　要很善巧的婉轉的說，很婉轉的說，師父呀！我實在不行！我請你多多原諒，我作不到呀！他說不定會罵你，罵了就這樣讓他罵了，實際上，你罵了，你能夠歡歡喜喜忍受，消你的業障，增長你的福德智慧。這個我們要了解的，那個時候你就很歡喜，所以像前面那個畫師跟他的師父倆個人一樣，跑的去他那個善知識把他痛罵一頓，然後他那個弟子覺得他那個師公怎麼老罵我，畫師說：你還覺得他罵你呀！我是想得到那個本尊親自的加持一樣。
　　【「如是親近時，亦如莊嚴經論云：『為受法分具功德，親近知識非為財。』」】
　　我為什麼要這樣去做呀？受法分，佛法，這個是增長我們功德，我們親近知識，不是為了財，這個財就是指世間的。
　　【「是須受行正法之分。」】
　　我們所以跟他，為什麼？增長法身慧命，從這個地方開始。
　　【「博朵瓦云：」】
　　下面這個祖師引一段公案。
　　【「『差阿難陀為大師侍者時，謂若不持大師不著之衣，不食大師之余食，許一切時至大師前，則當侍奉承事大師。」】
　　這個佛選那個侍者的時候，大家很多人都願意給佛陀作侍者，乃至從阿若憍陳如開始，一個一個都非常希望侍候佛，因為感那個恩嘛，佛就告訴他說不要呀！你老了，你不行呀！實際上他們都證得阿羅漢果了，他們的心目當中，都希望阿難來承事，阿難只是一個初果的聖者，所以阿難始終不開口，後來大家說阿難呀！彿在注意你！我也是很想侍候，但是有條件的。別人想大家侍候這個佛陀求之求不得，他居然還有條件的。這個不是顛倒嗎？然後你看看他的條件，你曉得了他的條件，不由得我們不恭敬的五體投地！是善知識之所以為善知識。他說我也想侍候佛，但是要侍候佛的話，有幾個條件，什麼條件呀？大師不穿的衣服我不要，大師不吃的余食我不要，還要許一切時，可以到大師前，要我們去侍這個善知識的話，大師不穿的衣服當然侍者穿，大師不吃的當然我吃，我一天到晚享受，平常的時候要跟著大家苦苦惱惱的。人家供養佛最好的我來，阿難陀好的都不要，那這是我們的榜樣！想到這里我們自己深深慚愧，對我是實在感覺慚愧，我實在做不到。不過不怕，我了解了，生了慚愧心，正是我們努力的榜樣。那麼為什麼一切時到大師前？為了法。他之所以來為了法，有疑問有什麼情況要來，好的絕對不要，世俗的利養不要，佛法，要！佛說：「好！好！這就對了！」所以
　　【「如此慎重，」】
　　看那個文，
　　【「其意是在教誨未來補特伽羅。」】
　　為什麼這樣慎重呀？那就是教化我們，我們要學就從這個地方。那麼我們是個什麼樣的狀態呢？看下面
　　【「我等于法全不計較，雖少許茶，悉計高低，謂師心中愛不愛念，此是心內腐爛之相。」】
　　我們現在對佛法不計較，我們計較些什麼呀？真可憐！少到一點點茶都要去計較，吃一口茶都要去計較，他有，我沒有。老師歡喜他虐待我，他吃掉了，我沒有吃！什麼？「內心腐爛之相」。不過現在這里我們要了解，我們無始以來就在這個無明當中，我們現在非常幸運，宿生的努力，了解了這個病根所在之處，正好從現在開始努力上進，所以佛菩薩真了不起，他安慰我們，不是說你做不到叫破戒。你不肯去做，不了解，懶惰、馬馬虎虎，不好好的做，這個叫破戒。瑜伽師地論上說的很清楚，我們一直在犯戒，然後呢犯戒懺悔，努力拼命求上進，你只要上進，慢慢的改善這就對了。你不要說我反正懺悔，懺悔完了以後，依舊如此這般，那就完全破了，這個概念本身就錯到底，非下地獄不可。這個一點不能錯的，我們要弄的很清楚！不要說瑜伽師地論上說，這個破戒不算犯戒，那我們就破去了，只要我懺悔就好了，那注定你在地獄里面，不曉得什麼時候才能翻身。正見是什麼？就是正確見到我們的煩惱相，然後我們向上努力，拼命努力，那個時候當然你再努力向上就對了。所以我們現在這個地方要尊重我們學習。那麼上面告訴我們怎麼親近。下面的說
　　【「親近幾時者，」】
　　親近的時間也有了，仍舊引博朵瓦的話，說
　　【「有一來者，是加我擔，若去一二，是擔減少，然住余處，亦不能成，是須于一遠近適中經久修習。」】
　　這個文字本身有一點不大清楚，我就簡單的說明。真正的老師跟教弟子之間，不是可以說一大堆。像我們現在這樣一大堆的話那是不大行。真正師弟之間的話的確是幾個人，然後全部精神一直跟著他，要自然而然的這個老師真正主要心目當中也沒別的，就在這個自己的弟子身上，那個弟子也沒別的全部精神在老師身上，時間要很長，不是說臨時跟一跟就這樣，不是的。不是我們現跑著來就聽了幾堂課就算了，或者學了三年，這個不夠，不夠的。如果說目前我們這種情況，種一點善根夠了，其實不要說佛法，世間也是如此。我們世間要想念書，念一點隨便得一個博士，要念多少年呀？算算看，幼稚園不算，小學六年，中學六年，然後大學四年，畢業了以後，然後研究所至少二年，多者四年，乃至六年，多少年呀？二十多年。世間的一個學問要二十多年，現在修學佛法居然跑著去聽了一堂經，然後幾個錄音我聽懂了，然後關起門來修行了，那注定你修不成功。或者說我在這個佛學院已念了三年了，那個時候是可能有一點樣子，如果想真正的這一生得到成就的話，那的的確確需要好好的跟一段時候。所以看我們歷代祖師這種典型的公案，他都是前面還沒有這個真實的開悟之前，跟著老師苦苦的被老師罵呀！挨打呀！什麼東西呀！一天到晚給他忙這些事情，不忙別的，就是忙什麼？早晨起來的話，洗臉水開始，現在還比較好，都是衛生設備，那個時候還要處理這個，處理什麼？大小便你樣樣都要弄的，從這個上面的嘴巴一直侍候到下面一弄弄了幾年，心里面就是只是一心一意的，死心踏地的去侍候他，所以古人的真正成就，是這樣，然後呢？跑著到這地方老師看你機緣成熟了，一下過來了。過來了以後，他不是說，這一下子我大徹大悟了，然後呢？隱姓埋名，還在這個道場中好好的又弄他多少年，那時候才龍天推出一代大善知識，典型的例子，典型的榜樣，所以這個樣樣都擺在這里，可以夠每一位自己選擇自己的，但是我們這個地方不一定說一定要這樣作哦！他不同的方式，有不同的功德，所以你們今天懂了，能夠跑著去廣被宣揚這麼如理的正教，他也是件非常好的好事情，這是個人不同的根性，但是我們的的確確要了解，這個真實的內容是些什麼？這個是第一件重要的事情。所以在這地方把這個公案說一下。那麼，因為這個完整的教授是從阿底峽尊者傳過來的。阿底峽尊者傳記上面，有這麼一段公案，親近阿底峽尊者的這個人非常多，從印度到西藏。印度尤其多，西藏後來有主要的幾個，那個最主要的，西藏有三個，一個敦巴尊者，一個叫大瑜伽師，一個叫阿蘭若師，那麼這個前倆個都是在家人，一生都在侍候他老師，阿蘭若師是個修行人，他一心一開頭跑去求那個老師，然後呢得到了法。一直在修行，所以叫阿蘭若，阿蘭若就是寂靜處，一直在修行，到最後他老師走了以後，他自己很嘆息的說了一句話「我們師兄弟幾個，他們二個一天到晚跟在老師面前，從上面的嘴巴一直忙到那個地方，忙到腳底，好像一點修行的時間都沒有，我呢？這跑到來聽老師講法，講完了法去修行，結果成就我遠遠不如他們兩個。」】
　　菩提道次第廣論翻譯第二十卷Ｂ面
　　我遠遠不如他們倆個。這段公案，你們好好的去看。所以現在我們很多人覺得，懂得了一點點，自己關起門來去閉關去自修，不要說你沒有聽懂，你聽懂了，這樣去修的話，都成就不一定高。越要向上爬，越是這個樣。善財童子是個典型的例子，他不是說跑著去聽見一個善知識，聽見以後然後他就繼續的關起來，跑著就去閉關去了。不是的，他第一個善知識參完了參第二個，第二個參完了，參第三個，到最後一個參，然後參了普賢菩薩，以十大願王導歸極樂，他還沒停！最好的例子。所以這一點我們心里上應該有的認識，下面還有很多，他為什麼要這樣做？目前內容我們還不知道，但是至少這個概念放著，他為什麼這樣？我應該怎麼樣？所以我們現在對佛法本身的了解是有一個很大的距離，我還記得自己一個經驗，離開現在二十多年了，那個時候我剛出家，因為受這個時下的影響，總覺得現在這個環境不太好，真正想修行的人一剃頭馬上閉關，住茅棚我也這樣一心一意，師父剃完了頭我就住茅棚，那個獅頭山，我在獅頭山圓光寺，家師是上本下明老和尚，他已經走了好幾年了，那個地方樣樣東西是坐享現成，我也可以說家師待我仁至義盡，那時候我完全不懂，我居然還要去住茅棚，鬧著要去住茅棚，那時候他們十二點鍾吃飯，我因為持午一定要十一點半，他專門下面人十一點半把飯送上來，我居然那時候居然還良心發現，還讓他們送上來不好，我自己去拿，現在是越想越可笑，越想越顛倒，越想越懊悔。然後下面我一個人先吃，他們還特別弄好的，就這樣我心里還不滿意，總覺得他們都不如法，他們都不如理，就這樣，所以我還要去住茅棚，結果我師父大概也忍無可忍，他老人家真好，他後來說，那你要住茅棚，你就去住嘛！那天我看到那口氣，他也不會像我這樣子的糟糕啊，他還是很婉轉的，意思就是這樣，後來我想對呀！那我真的去茅棚，現在一切坐享其成，就是我下面去拿，他樣樣都弄好了，我住著茅棚，吃哪來啊？其他東西能不能來？我想了半天，我不要住了。我也沒講要離開，他看見我弄了幾天，他也沒講，笑了一下，旁邊有人告訴我，某人啊！你現在不去住茅棚啦！我想，不行不行，那個時候就旁邊有人要去住茅棚，我心里又癢癢的，後來我就想讓他先去，去成了我也跟著去，結果幸好沒有去。過了一二十年以後，我們當然中間也有機會見面，見了面以後，他懊悔了，某人啊，結果我就這樣死在這里，自己說當初跑著來好想用功，結果用了半天呀！剛開始好像有一點樣子，到後來就這個樣。等到我跟菩提道次第廣論一講，他本來對我來說是個上座，我剛開始的時候，他很多地方提示，告訴我，我也一心一意的聽從他，他聽了以後覺得聞所未聞，跑著來天天恭恭敬敬的聽，我還覺得心里很過意不去。我說這個不是我的，這個是大師佛陀圓滿的教法，我就隨便自己想起這段公案，給你們提一下，但願在座的諸位，不要犯我這個錯誤。至于說剛才弄了半天大家還是這個樣，我想這一點在座的我們有幾位同修，說不定有這個經驗，或者少乃至一年二年，多三年四年弄了半天，好像還是這個樣子，但是你真正親近了善知識以後，會不一樣，你會日日夜夜感覺不一樣。我剛才曾經跟你們說過，將來有機會我告訴你們這幾個例子，你們會看得見，所以這個有機會的話，要看你們是否努力；不努力你們看不見，一點看不見，真的努力了，相應了，你會看得見，所以我說一直到現在我看見的那些人就是這樣，他就是跟在那個老師身邊。那個老師怎麼罵也罵不走，打也打不走，就這樣，結果他有成就，成就了也不出來，這種人將來要嘛不出來，一出來的話，那真是佛門龍象，馬上對佛法上面有大貢獻。這個是對善知識的，一個怎麼樣的心里上的認識以及身口上怎樣的行持。再下面說道理了解了，他進一步告訴我們說親近善知識有什麼好處？以及不親近有什麼害處？看，
　　【「第四親近勝利者。」】
　　親近善知識的殊勝的好處。
　　【「近諸佛位，諸佛歡喜，終不缺離大善知識，不墮惡趣，惡業煩惱悉不能勝，終不違越菩薩所行，于菩薩行具正念故，功德資糧漸漸增長，悉能成辦眼前究竟一切利義。」】
　　第一個近諸佛位。我們到這里來干什麼？要學佛，我們現在雖然要學佛，是！目的沒有錯，認識好像也對，是弄了半天就是想是想的，真正做的時候總覺得我是凡夫嘛！一步都踏不出去，好一點的，在原地踏步踏了半天還在原地。否則就坐在地上，乾脆就是這樣。他現在，不！他步步上進，步步上進什麼？近諸佛位，這麼簡單就這樣，而且走的是直路。因為你如理的上去了，所以諸佛歡喜！對呀！你這就對了！還有呢？終不缺離大善知識，因為你結的緣就是這樣一直在善知識身邊，這個業感緣起就是這樣，你不會離開他，不管是異熟，不管是等流。你能夠接近善知識，當然你不會墮落惡趣。壞的，業障慢慢的消除，惡業煩惱悉不能勝，煩惱也不會影響你，惡業當然也不會，現在我們一天到晚在惡業煩惱當中轉，你有了善知識，這個就擋住了。你的行為呢？就不會違菩薩所應行的，在家菩薩－－在家菩薩戒；出家菩薩－－出家菩薩戒，做的很正確，于菩薩行具正念故，功德資糧漸漸增長。因為你能夠親近善知識，得到善知識的教導，所以你認識也好，起心動念都是跟應該有的這個行為相應的，這個是正念。這點很重要，所以你由于這個正念的關系，所以你行持自然都在淨除煩惱，集聚資糧。所以這個是增長，因為你淨除煩惱，集聚資糧，所以你感的果，眼前的、究竟的，一直在增長當中，樣樣都成就，悉能成辦眼前究竟一切利義。這麼多的好處，不是到究竟才行，眼前就好。
　　【「承事師故，意樂加行悉獲善業，作自他利資糧圓滿。」】
　　你這樣一來的話，心里上面以及行為上面都是好的。于是在這種狀態當中你要求的自利利他，現在我們做的自利利他是資糧，資糧順了，將來果自然順，都圓滿，這麼大的好處，關于這個好處，要自己細細的去想，你想的越多，你越歡喜，這個效果就越大。那個時候你親近起來的話，你不會覺得這是負擔，覺得這是莊嚴。那時候你就越做越起勁，那時候你才感覺像，我們常常用的比喻，做生意一樣，你覺得在賺錢，雖然你忙了半天，財源滾滾而來，是越做越起勁，就這個。下面我們繼續說下去。
　　【「如是亦如華嚴經云：『善男子，若諸菩薩，為善知識正所攝受，不墮惡趣。若諸菩薩，為善知識所思念者，則不違越菩薩學處。若諸菩薩，為善知識所守護者，勝出世間。若諸菩薩，承事供養善知識者，于一切行不忘而行。若諸菩薩，為善知識所攝持者，諸業煩惱難以取勝。』」】
　　這段話現在解釋一下。如果說諸菩薩就是修行菩薩的人，我們現在在座的都是因地當中準備走這條路的人。假定說你能夠得到善知識的攝受的話，那絕不墮落惡趣。不過這地方要曉得不是靠善知識的功德，而是善知識你能夠如法受他攝持，如法受善知識攝持的條件，非常重要。善知識僅管可以攝持你，告訴你某人啊！你應該這樣做，不要這樣做，你眼睛一瞪，心里面嘀咕半天，那一點用場都沒有，他下一次他也不會跟你說了，你要去磕頭他也不會攝受你，不是他不攝受你，你排拒了，沒有用，這我們要了解的。如果說，你能夠為善知識所攝受，還有為善知識所思念者，則不違越菩薩學處，如果善知識呢？思念你的話，你不會違背，的確的，說善知識思念，他覺得孺子可教，他會處處地方注意你，很多事情他看見了，他會來告訴你。假定說他告訴你的話，你心里面跟他一瞪，你還給他嘀咕，他還能告訴你嗎？所以我們處處要曉得，不是人家不攝受。這樣我們也有幾個經驗，人家常常說，我有錯誤希望你告訴我，的確有太多這種好心的人，我當年也是如此，我一直說老師或者某法師啊！請你告訴我，可是人家始終不告訴我。到後來，偶然我了解了，不是不告訴我，有的時候他絕對不會說，某人呀！你不是要我說，你的錯誤，我告訴你，你坐下來我告訴你，他不是這樣的。等到你真有錯誤的話，他來告訴你，然後你就種種理由我沒有錯呀！這個我對呀！他一聽，好了，他看得清清楚楚，他真實告訴你的都是你的理由，他下次就沒話好說了。「你對！你對！」所以上次告訴我們，我們中國歷史上「千金賜過」的公案，為什麼？就算他說錯了，你也至誠恭敬的聽他，他覺得孺子可教，他就告訴你。有很多事情，我們看不見的，很多看不見的，尤其是修行這個事情。你不比較，絕對看不見，這是我的經驗。我剛才告訴你，我當初出家聽大家說！出了家馬上閉關，一心一意想閉關，可是有經驗的，曉得閉關不好，他告訴你不要閉關，那時候我心里想想，不要閉關留在這里侍候他，就是這種想法！但是他真正的狀態我就是看不見，所以我現在告訴你的的確確！然後我還覺得蠻好，還不是瞪大了眼睛把這個話直直說還說不出口，我找了種種的理由，他看看，是啊！你不是說，你有錯誤要跟你說嗎？真正你有跟你說的時候，你聽不進，然後稍微認真一點的話，你生煩惱，然後背後嘀嘀咕咕，他下次「好！好好！你好、你好」，注定你就完了，這個地方我們要從這個地方去認識，這一點都不是笑話，所以我現在自己看看自己以前犯的錯誤，現在大家部份年輕都犯這個錯誤，我不曉得怎麼幫忙他們，不要說佛菩薩，佛菩薩要求的條件更高，不是要求高，他可以讓你達到更高的標準！你這麼一點點都做不到，你就想到跨一步都跨不開，你說我居然一步能夠爬到天上去，那不是笑話。所以說這個地方，不是善知識不思念我們。看看我們自己，具不具跟善知識修學的條件呀！所以他前面不先說老師什麼相，先說弟子應該具足什麼條件就在這里。大家不要忙別的，就忙自己先成為一個弟子相。
　　【「若諸菩薩為善知識所守護者，勝出世間。」】
　　這個時候，世間沒有一個能比的，你別看在善知識面前做他一個侍者，或早晨起來要給他清洗廁所等等，那比做大總統還要好，這千真萬確的，做百萬富豪還要好。「若諸菩薩，承事供養知識者，于一切行不忘而行。」又對了，這是應行的，絕對不怕，你錯了。他會時時點醒你，這個環境當中，他會不允許你錯。「若諸菩薩，為善知識所攝持者，諸業煩惱難以取勝。」業煩惱難以取勝，你就成就了嗎？
　　【「又云：『善男子，若諸菩薩，隨善知識所有教誡，諸佛世尊心正歡喜。」】
　　你只要能夠聽著善知識告訴你的話，那個諸佛世尊心歡喜，佛世尊歡喜的是什麼？歡喜你早一點成佛嘛！你能夠聽著善知識的教誡，你真的做到，當然佛菩薩歡喜。所以我們真正的供養不是說今天煮了幾個好菜跑著去，這個敲打念唱很好的，讓他吃一餐，我們世間的那些東西，不要說佛菩薩沒有這個胃口，到天上面他來聞的話，那個味道是沒辦法忍受啊！那個天上東西佛菩薩聞起來就像天上聞我們一樣。我們真正的供養是什麼？如法─照著他的去教誡。所以我們剛才說的，佛菩薩歡喜的，不是歡喜我們炒幾個菜，而佛菩薩歡喜的歡喜我們至誠恭敬的去供養他的「心」，這個你要了解的，所以他還是歡喜我們這麼認真的去做，我們不要說那既然這樣，我們不供養了，那你就錯了。這個概念錯一點點，這是你今天有好的最好的東西供養，今天沒有的最差的你還是至誠恭敬的跑著去敲打念唱板眼一點都不錯。對，最好！這個概念分的很清楚。又下面繼續下去。
　　【「若諸菩薩，于善知識所有言教，安住無違，近一切智。」】
　　把善知識告訴你的話，你能夠不違背，安住。安住二個字，不容易哦！先要認識，認識了以後，內心上去操持，一心擺在心里面不跟他相違背，不違背，近一切智，你就靠近，你就差不多了。「一切智」－－佛，于善知識，這地方的「一切智」，不是說三智(一切智、道種智、一切智智)當中的「一切智」，而是一切智智的一切智─佛的智慧智。
　　【「于善知識，言教無疑，則能近于諸善知識。」】
　　下面又說，對善知識的言教沒有一點懷疑則能親近，否則你心里又想，他告訴我這個，他有什麼動機啊？你心里一個懷疑完了！真正我們修的，修的心法。你心里一念的疑念的話，你就沒辦法靠近善知識，這麼個嚴重法。所以我們真正第一件事情為什麼要修「信」啊？「信」這東西淨化所有一點點疑慮，這個跟煩惱相應的。不管用什麼方式來對你，你對他的信心，絕不動搖。所以他前面告訴我們像九心，像金剛心、像孝子心、像輪圍山心、像犬心、像乘心，為什麼原因啊？像除穢人心，不管再做骯髒的事情，你覺得還是謙恭卑下，像狗一樣，不管他怎麼罵你踢你，心里面絕不動搖，不管遭遇到多少困難，你絕不退卻，乃至于心里面沒有一念疑念！對了，這時候你才能親近善知識。還要什麼？
　　【「作意不舍善知識者，一切利義，悉能成辦。』」】
　　不但是不能疑，還要起心動念，作意就是你起心動念的，主動的心，一直在想，你絕不可以離開善知識！絕不可以離開善知識！平常我們心里面是什麼狀態呢？在無記當中。那是真正努力的，所以為什麼叫「思惟」。就是說心里經常這樣想，我要親近善知識，假定你把那個善知識看成阿彌陀佛，那時候你就是南無阿彌陀佛，所以這「南無」兩個字有特別意義！你如果說心里面的確我一心歸投依靠阿彌陀佛，有了這個心意的話，那個「南無」二個字可以不要，如果沒有的話，那個「南無」兩個字加進去，那就是作意不舍善知識。如果說你能夠認真這樣去做的話，阿彌陀佛就在這個世間，用不著到極樂世界，要到幾十年以後，眼前就有。為什麼？沒有一個佛例外的。佛佛道同，像我們釋迦世尊一樣，毗盧遮那佛遍一切時處，其佛所住名常寂光。說的很清楚嘛！那里不是，我們釋迦世尊，眼前，阿彌陀佛；眼前，因為我們的心里面疑念沒有淨除，所以遠離，碰見一點小事情，我們就想這個營養不行哦！到那時候損失了自己。你那個時候不尊重的戒，你起的這個念頭，這個疑嘛！他叫你戒當中，戒你什麼？戒你貪嗔癡，戒你的見煩惱，思煩惱。可是你那時候在見煩惱當中，對不對？千真萬確的事實。所以念佛不難，難是難的不懂得念佛的道理，你能夠真正的懂得話，那的的確確修行是最容易、最快樂，也最方便的事情。那麼今天就到這個地方。
　　請翻到菩提道次第廣論三十八頁。那個修學佛法的根本，我們現在了解就是在善知識，那麼關于這個親近善知識，我們前面已經大概的有一個基本的概念。這個經常有一些同修，後面慢慢的上來。那麼假定說他是偶然來旁聽一堂二堂那沒關系，如果說是後面來聽的同修，前面的還沒有聽過的，都要從頭開始補聽，這樣他才有價值，才能夠得到完整的概念，這個非常重要。那麼在座的好像有三位。那個完了以後你們要從頭開始，沒有聽到聽一下，今天我們繼續說下去，三十八頁第三行。
　　【「不可思議秘密經中亦云：『若善男子，或善女人，應極恭敬，依止親近承事尊重。若如是者，聞善法故成善意樂，及由彼故成善加行，由是因緣，造作善業，轉趣善行。」】
　　到這里。另外引經上面的告訴我們一段話，說不管是善男子、善女人，這個地方「善」字，我們現在有一個進一步的認識，以前我們平常經上面總是看善男子！善女人，我們隨便開口就善男子善女人，現在我們了解，這個「善」字的意義，有它程度深淺的不同。普通我們說的善男子善女人，這是一個口頭上面的習慣，也就是給大家一個好的印象。現在我們這里了解，這個善字具有種性的修學佛法的補特伽羅這個人，那麼具要什麼條件呢？一定是前面斷器三過具六種想，乃至于要具弟子相，具弟子的四個相，這個才成「善男子、善女人」。所以這個關鍵非常重要，平常我們總說修學佛法了，為什麼得不到好處呢？就是那個「善」字的定義不知道，或者應該這樣說，就是「善」，究竟我們內心上面到了什麼程度，那個時候你才能夠承受聽聞佛法，大家都沒這個準備，就想去求佛法了，那所以得不到好處。所以說沒有聽的同修一定要前面聽一下，那個時候才曉得我自己的條件如何？假定你條件不具足的話，很明白很清楚，那個甘露下下來對我們一點用場都沒有。那麼現在這一種具足條件的善男子善女人，真正修學佛法了，第一個就要親近善知識，那麼親近善知識，他應該絕端的恭敬這個善知識，以這樣的心情去依止他、去承事他。你只要能夠這樣做到的話，那下面好處就跟著來了，什麼呀？「聞善法故，成善意樂」，善知識之所以成為善知識的原因，他必定能夠如法的把這個三寶當中的正法能夠傳遞到我們身心上頭，這個是善法。因為你聽到了這個善法，于是你的概念就跟他相應了，所以「成善意樂」，這是第一個重要的概念。那麼平常我們的內心狀態是什麼的意樂，我們立刻可以檢查一下。現在聽法的時候，比較好的，那是專心一致的在聽聞這個佛法。這個就是所謂善意樂當中的一種，但是你不聽佛法的心里是什麼狀態？我們自己糊里糊涂，那就是一種「痴」相。這個還談不到深細的無明哦！這是無明的粗顯的行相，就癡癡呆呆那個樣，自己還覺得蠻好，憑這個你怎麼修行？然後當你不癡呆的時候，有外境引動的時候，不是貪就是嗔，看這個境界很歡喜，那貪相應的現象，如果看見這個情況是不歡喜，覺得討厭，那就是「嗔」相應法。然後心昂的時候貪嗔，心沉下低的時候昏沉、睡眠，這個都是在三毒當中，這都是染污之相。乃至于我們平常都不知道，不要說這種狀態，你就是念佛，嘴巴里面雖然在念，心里面不外還是這種散亂昏沉相，「善」嗎？根本談不到，如果沒有善知識的引導，不知道；而要得到善知識的引導，還非要自己具足弟子的條件，那個時候說了你才能夠聽的進，要不然人家說你的話，心里還不服氣，這是狀態。所以他必須要的條件這個次第是一點都不能錯！那麼到了這個時候，你因為你有了事先的準備一心恭敬，而這個善知識也的的確確是具足條件的，不要說最完整的善知識一定是佛地，乃至于這種十地以上的權位菩薩，就比較錯一點的一定都是大地菩薩。當然來告訴你的絕對沒問題的，所以你必然會有正確的認識，把我們心里面一向雜染的跟三毒相應的這個意樂，改過來了，善意樂，而我們一切的行為，他真正的樞紐引導者是什麼？就是我們的心意呀！當你那個心意一改變過來，你的行為也成善加行。所以由于這個意樂善了，加行當然善。那平常我們的意樂是什麼意樂？癡癡呆呆坐在這個地方，覺得沒什麼事情嘛想睡覺。。一個人跑過來大家好高興就聊天。有一樣東西引動你，跑著去真高興這樣，否則你感覺得不對勁的話，你心里面就嗔心。就是因為我們的意樂都是在三毒當中，所以我們自然而然那個行為都也是染污的惡加行，所以這個正反之間這麼差。由于這樣的加行，那麼身口意三業造的是什麼啊？就善業！造的善業。關于業的詳細的內容一直到後面講到業的時候，那個法相，形相分的非常清楚，每一位同修你們會清楚明白的曉得我現在造的業。