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title: 菩提道次第廣論講記 第16-17卷
description: "菩提道次第廣論翻譯第十六卷Ａ面具上面這個三樣條件的人，那個就堪為聞器，這個才是真正可以修學佛法，做為一個修學佛法的一個弟子。【若具其三，則于法師所有眾德，見為功德不見過失。猶非止此，即于聽眾所有功德，亦即于彼補特伽羅，見為功德非為見過失。」"
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菩提道次第廣論翻譯第十六卷Ａ面
　　具上面這個三樣條件的人，那個就堪為聞器，這個才是真正可以修學佛法，做為一個修學佛法的一個弟子。
　　【若具其三，則于法師所有眾德，見為功德不見過失。猶非止此，即于聽眾所有功德，亦即于彼補特伽羅，見為功德非為見過失。」】
　　你有了這個三樣東西以後，那麼對這個法師，所有的種種的功德，你看見它，對！它是功德；下面這句話就很有意思，不見過失，你不看見他的過失。反過來說，假定你沒有具足這個條件的話，法師的功德你看不見，你看見他的卻是過失。我們或者會懷疑，「會嗎？」就是這個樣。也許我們現在已經看過密勒日巴尊者傳，也許沒有看，至少上一次我們講過中國祖師們的公案－－三位同參跑的去參一位善知識，不遠千里跑到那地方去，結果他一看，門一關，把他關在門外，晚上了；到了第二天一盆冷水，一潑。那我們心里想一想，「什麼？這個大善知識，這樣殘酷的人！你不跟他打架，至少你到處去宣揚，說：原來這個善知識，就這副德相，處處地方去破壞他。不是，真善知識，真善知識！平常我們最好跑的來，某人你辛苦啦，好啊！你難得啊出家！現在地方處處現成的讓你；我們這個地方，有種種條件，很優厚，你只要來，這個地方松得很，你要出去就出去，要玩就玩，要來聽課就聽課，不願意，你打打瞌睡也沒有關系，好！好！這個地方好，真慈悲！我跑到那地方，那里要求這麼嚴格，動不動就呵斥你，這個不對，那個不對，這些人，怎麼一回事情啊？我想我們很容易體會得到這一點，對不對？不是一定說，這樣的處處地方縱容你一定壞，而反過來說，呵斥你一定好，不是，這不是。我們一定要了解，他為什麼縱容你？為什麼呵斥你？如果你了解這個內容，正確了解的話，縱容你也對；呵斥你也對。你不了解的時候，縱容你也錯；呵斥你也錯，這個才是我們要了解的。那你憑什麼能夠了解他呢？你至少要自己具足，辨別它所以縱容你為什麼？辨別所以呵斥你是為什麼？你能夠辨得清楚了，對！所以他下面說，你一定要具足這個條件，那個時候，你能夠辨別得清楚是非，太重要了。我們必須要了解，我們無始以來都在情染當中，我們總算宿生有善根，願意放棄掉世俗的享受，跑到佛門當中來，內心當中至少應該認識，我到這里求的是什麼？想想看，對不對？假定說拋棄了世俗的這種東西，居然跑到這個地方來，還要求得吃得好、穿得暖，你來干什麼啊？所以我一直感激我當年的老師，我老師平常不會這麼大聲的吼，有時候也會，可是他經常提起的，會說一句話：「某人啊！你這樣來對得起你自己嗎？你來的目的，就是這樣嗎？」就這麼兩句話，常常跟我說，我到現在這兩句話，一直受用不盡，所以我這個地方特別的說一下。真正善知識的功德過失，看不見啊！反過來，他今天這個地方需要你了，用甜言蜜語說完了以後，然後你留在這里，他倒不一定好。當然，他也有所謂「先以欲鉤牽，後令入佛智」的悲心，有的！所以這個地方我特別說明一下，你一定要了解他的真正的動機、行相何處？在這一點上面，特別值得一看的，密勒日巴尊者傳，尤其是前面那一段，這個老師的作風，也可以說我們現在這個世間上面，你絕不可能找到這麼一個殘忍的人，居然在佛門當中，實際上他是一個最了不起的大善知識。這里我們也不必說羨慕他有這麼高的成就，他有這麼多的善知識。我們自己想想看：如果這件事情碰到我身上受得了嗎？你去好好的看看這個故事，受得了嗎？這個是他的根本原因，所以這個地方特別說明要具足條件。如果不具足怎麼辦呢？
　　【「若不完具如是器相，說法知識雖極遍淨，然由聞者過增上故，執為有過。于說者過，反執為德。」】
　　假定是你不具足這個條件的話，很重要！所以這里特別強調，我們修學佛法的人應該有的條件。下面就實說來，所以我們真正要學的，就是學看看我條件夠不夠，不夠，趕快努力；夠了，可以去找了。假定你是不完具的話，說法的知識，雖然極遍的淨；極是絕對的對，遍是普遍的圓滿，乃至于像佛一樣，這樣真正圓滿的、極遍的圓滿，乃至于像佛一樣。結果由聞者過增上故，執為有過。因為聽聞的人，學的人自己本身有過失，這個過失的力量強盛的關系，他老師的真正德行看不見，還覺得這個老師的錯誤。請問你看見一個錯誤的老師，你願意依靠他嗎？第一個不願意，就是你逼不得已而靠在這地方，你看見他都是過失，你肯聽從他的話嗎？所以我以前常常聽見這種話，聽見怎麼講？師徒之間萬一有了問題或者其他的，你就不理他，不理他，你看他怎麼樣？他就是莫奈何你！就是這種味道。這算是好的，還沒有翻臉，就是這個樣。那你說請問你怎麼跟他學啊？他怎麼教你？不吵還算是很好的。師徒之間這樣的話，不斗爭怎麼辦，師徒之間尚且如此，你跑到這里去，能教人們、教別人嗎？所以古來的人說：「求忠臣于孝子之門」有大道理，而如果自己家里面都弄不好，居然說能夠治國平天下，無有是處？他可以用俗。但是俗是一種手段，真正要想把那個東西弄的真正好的，不靠這個。世間尚且如此，何況佛門。所以說他老師的功德看不見，由于自己的過失，執為有過；反過來，妙啦，他這個老師明明有過，他就反執為德，有過的地方，他覺得這個好。為什麼？這個老師很寬，他愛怎麼辦就怎麼辦，就是這個道理，很清楚、很明白。所以有很多地方，這個人很慈悲，這是個慈悲王，反正你要錢，他就給你錢；你要玩，他就讓你玩，然後你回去的時候，他總會給你吃。痛心，真是叫人痛心，佛法里面是這個樣，所以在這點我們特別的注意。
　　【「是故縱得完具一切德相知識，然于其師亦難了知。若知彼已能親近者，必須自具是諸德相。」】
　　所以曉得縱然有很好的善知識，他圓滿具足所有善知識應具的條件的那個，但是你不一定了解，「然于其師亦難了知」。為什麼？你不具足真正觀察的能力。「若知彼已能親近者」，假定你要想了解他，必定要具足一些條件，了解了能親近的，更需要這個條件，所以必定自己需要這個德相。那麼這個德相是什麼？下面休息幾分鍾，我們再來說。那麼上面呢說明了這個一個大綱、一個原則，所以在這個原則之下，說修學佛法的人，真正能夠修學佛法的人，他必定具足這個條件才可以，才可以找到善知識，而善知識尤其是修學佛法必不可少的。所以凡是這種都是關鍵問題所在，現在我們所以不得成就的，就是這個地方。現在我們聽過這個里邊的，實際上我想極大部份的人，不要說不懂，乃至于聽都從來都沒聽說過，原來修學佛法，還要這樣的，請問這個不懂你怎麼修學佛法？這樣，就是這麼簡單法，就像我們世間很簡單的一樣東西。你說我要想去學一個工程師，工程師那里去學？學些什麼？一竅不通，雖然有這個心，不行。那麼佛法也是如此，實際上要求的條件更深，原則是通的。那三個條件呢？現在分別來說一下。第一個正住，請看文。
　　【「其中正住者，謂不墮黨類。」】
　　說正住是什麼？就是從反面來寫，不墮。墮就是陷在這個里邊，自己執著在這個里邊；黨，就是自己的，有自己的執著，那麼這個執著不是一般的，就是宗派之爭。宗派之爭，是黨同伐異，跟他相同的，大家好；不相同的，排斥，就這樣。這個目前，我想我們都可以感受得到的。大乘、小乘固然是爭，小乘當中一立立為十八部，實際上加起根本的二十部；大乘又是性相顯密，又是什麼教下，然後宗下，又是念佛的異方便，教下又開為三家，每一個地方都是；宗下又是五家、七宗，那簡直是是支離破碎。但是，你真正把握住了解了以後，卻不是支離破碎，變成什麼？非常燦爛，就這樣，這個問題就在這里上。就像那個樹一樣，假定你是長得非常好的根枝，然後大的主支、分枝，然後分到細枝、葉、花、果，琳瑯滿目，美不勝收；萬一你把握不住原則的話，一大堆堆在這個地方的話，你簡直不曉得怎麼辦是好。這樣，所以問題不怕你有這麼多的差別，而怕你不善運用。那麼現在我們這個狀態不了解，所以執著自己的就對，排斥別人的。
　　【「若墮黨執，由彼蔽覆不見功德，故不能得善說妙義。」】
　　假定說對于這個分宗分派當中，你墮就是你在這個上面執著，對于這個上面你執著的話，于是因為你執著的這個喜好，被這個東西遮蓋住了。譬如說，我們現在常見的這種狀態，就是念佛，除了這一個佛號以外，其他什麼都不要了，不管你有多好的東西，他就是不行；參禪的他又說教外別傳，所有的經又不要，就是這個。這樣不管你什麼，他不可能見到功德，他只覺得這個是一個錯誤。佛法里邊變成這種狀態，你還談什麼弘佛法！弘固然談不到，最開始的修也談不到。所以弄到後來，我是覺得最圓滿的方法，就是念佛法，是！萬修萬人去，可是不幸的是，你這種都不要，都不要了；真正說起來，乃至于念佛的真正的絕竅他都沒學到。請問在這種狀態你怎麼念得好？就是這個樣。所以他真正的這個功德見不到，由于這種執著，心里面見不到，就不能得到真正的妙義。這個妙義才是好的，是善的，因為你得不到這個妙義，你只看見他壞的那一面。不過這個地方，他說的黨類是指就是分宗分派的，現在目前我們很可能還有另外一類，雖然不在佛法的宗派之中，可是覺得確實有這種現象。譬如說，我們來念書，跑的去干什麼？「混它一張文憑」，「混幾年」。我為什麼要提這個字，那是因為我的善知識當年呵斥了我，我現在心里印象很深。世間大家平常，常常說，這是說他倒不一定真的混，客氣，「我還不是在這里混混。」就這樣。人這個東西就很容易，好的不容易學，壞的很容易學，僅管我那個時候很少出門，可是出門幾趟有的時候聽見了，覺得這個謙虛倒是不錯，那我也這麼說：「唉！我還不是混混。」仁法師就跟我說，「你怎麼可以講這個話！」我自己還覺得這個蠻謙虛！「絕不可以。」後來我了解了，你那怕用一個字，那個字用在你的心里當中，就是一個惡劣的種子。所以古人他非常莊重，不要說出家，乃至于在家，他們過來的人，說孔夫子說：肉不正不食，乃至于各式各樣的，吃的東西你把它切的這個歪歪的，他就不吃它；然後古人寫字的時候，磨墨他一定磨得很正的，這樣。所以我們那時候小的時候不曉得，有時候歪掉了，回去的時候，父親一定呵斥；寫字的時候，拿的端端正正。今天早晨有一個同修還來里頭，我告訴他拿著書，我們剛開始翻書，第一件事情，那個書本翻開來了以後，我們平常隨便把這個書本一翻，我現在做一個樣子給你們看看，假如這本書這樣子的話，你很可能翻開來，隨便這地方一翻一折，那里也折、那里也折。我父親那時候教我的不是，新書拿到了以後，他第一件事情，一定在那個書縫那個地方，非常有規矩的。譬如這一本書，拿到一般人手上的話，他就會隨便在這個地方一來，然後這個地方折一條印子，你們看見那個書面上面，這一條印子就歪成這個樣子。不，小的時候，我父親一定是這樣，在這個地方，先輕輕的劃一條印子，或者拿一根尺按在這地方，然後這地方疊一下，然後那地方疊一下，看一下，對不對，疊對了，把那本書攤在那個桌上面，認真的這麼來一下，前面做一下，後面再做一下。我一直到現在養成功這好習慣，你不妨到我書架上面去看一看，如果這本書是屬于我的話，我第一件事情打開來一定做這個。後來才曉得，是，修學佛法以後往往大家說，修學佛法在你的心，大家不懂得佛法，佛法的心是什麼？難道是像我們世俗的肉團心嗎？難道是我們世俗的講那個哲學當中心元、心物二元的心嗎？佛法它是講心的話，沒有一個例外的。講到色，色怎麼起來的？三識和合觸，跟那個境不能分開的，非常清楚、非常明白。所以我們不懂得佛法，所以往往說這種很可笑的話。但他有他的道理，因為我們不了解，所以自己也就開口開得太早，沒聽清
　　楚之間，就這麼，也可以說－－亂，亂干什麼？亂蓋，亂蓋一通，就這個毛病。那麼所以在這種狀態當中，他自然而然每一個地方就會很重視、很規矩，這樣。現在我們這地方主要的說，慢慢慢慢的連他這個黨執都把握不住了。于是在這個地方就產生剛才這種現象，就是混，所以仁法師就告訴我這個話。結果呢你慢慢慢慢的，混的人固然在混，不混的人弄到後來也混了，這個千真萬確的。你要想向上面去學，千辛萬苦，可是你要向下流的話，容易極了，我想大家都有這個經驗吧。你在這里很好的用功，然後呢有幾個人在旁邊，在那里，你開始的時候學得他們這麼不用功，弄弄再弄到後來的話，你也覺得好了，算了、算了！跟他們一起；再加上別人說：某人啊這個人好了不起，他要考第一名，他要干什麼；他的心里想，好了，好了！大家一起混混正好，來的舒服。所以，這一點就是說他們古來的人雖然盪，他盪來盪去，還盪在里頭；我們現在盪來盪去盪到外頭來了，這個是好可怕，好可怕。所以跑到這個里邊去，既然你的目的，只是為混一張文憑的話，要苦苦的在那地方念它幾年，又讓你這個不可以，那個不可以，又叫你做這件事情。想一想，我在我那個小廟上面真方便，有吃有穿樣樣現成，跑到這地方來受盡了苦，如果這張文憑的價值比較高一點，還把它苦幾年，反正我摸摸魚，摸過去就算了；如果這一張文憑的價值不高的話，那就完了。所以我特別說，這個雖然是個笑話，就是換句話說，說明你內心當中應該有什麼，先擺平，說不要把我以前的這種概念用到這里來，把它放平，千萬不要受這個概念的影響，你一受這個概念的影響，你就完了。
　　【「如中觀心論云：『由墮黨惱心，終不證寂靜。』」】
　　因為你墮在這個里邊，這個黨，是那種煩惱，就是執著！黨就是個執著！現在執著法尚且不可以，你現在執著非法就可以了嗎？執著了法尚且不能證寂靜，請問你執著非法不墮落，那里去？說：
　　【「墮黨類者，謂貪著自宗，嗔他法派。」】
　　這里是指這個地方的正解，就是說因為他墮黨類，所以他對自己的自宗，覺得好得不得了。現在我們都是這樣的，這個我想我們很明白，每一個宗派他都總覺得他的好，對別人的就排斥。那麼為了使我們內心當中更相應起見，我們要把這個原則，運用在我們現在的身心上頭，這一點很重要，很重要。所以，的的確確把我們原來的不相應的心里，要想辦法去淨化它。除了這個以外，乃至于，譬如說我們現在說個人，有個人不同的地方來，說我這個地方這規矩是這樣的，他那個地方他那個，這樣的話，你覺得他的不對，我覺得那個不對，這種心理都應該漸漸拿掉。所以儘管我來了以後，我也蠻重視這個東西，可是本來這里常住的老規矩，原則上面，次要的，我都一律照著規矩來。所以說下面這個地方要供一杯水，好，供一杯水；這個地方要這樣做，好，那樣這樣去做；要上供，好，上個供；那里還要上，好！那有什麼關系？你把握住根本，自然而然慢慢慢的一樣的來，有的人唱念的時候要用這個調，好可以，那個調，好可以，你只要不流，我們先把握住根本，這種主要的概念是就從這個地方來的，注意著！所以下面說：
　　【「應觀自心，舍如是執。」】
　　現在了解了這個道理以後，進一步怎麼辦？用它，馬上看看自己的心里面，一看很清楚。然後呢？那個地方把它舍掉它，舍掉了另外一面，那個法就種到你心上了，那個時候我們就有希望了，那個才是對的。所以：
　　【「菩薩別解脫經云：『應舍自欲，敬重安住，親教軌范，所有論宗。』」】
　　那麼現在這個正住，為什麼要正住啊？要去學；既然要去學的話，執著了你的，你不行。普通一般的人執著，大家起爭論，現在你要跟著人去學，你跑到這個地方的話，一定要照你的，那怎麼辦？那當然不行。所以，尤其是這個大乘戒，小乘還比較馬虎一點，換句話說，進來第一步就告訴你，舍自欲，把你自己心里想的這種想法，你希望的拿掉、舍掉，要敬而重。重是恭敬親教軌范，那個你所依止的親教師常常說和尚，所以親教師，他的規則、他的方法，然後呢安住在這個上頭，這個才對。所以我現在還記得好有意思，大概有二十多年以前，那時候到一個地方去，我自己覺得這個地方，好像這個，總是有意見，這個不對，那個不對，應該怎麼辦，應該怎麼辦。那個時候，我就遇見一個善知識，跑的來問我，他就說：某人啊，你這個意見倒是很不錯，可是你的目的，你是來教他，還是跟他學啊？我想了半天，一點都沒錯，我是跟他學，我卻要求他這個樣，這不是很顛倒嗎？這不是很顛倒嗎？所以我們這個地方，每一個地方都是非常值得我們仔細檢點，來仔細反省的地方。而這個里邊真正重要的，還是什麼呢？真正重要的還是概念問題，所以習慣改倒是容易，概念的認識就比較難。我想這里最近這里剛開始僅管是亂哄哄的現象，可是我看得見在座的大部分同修，在這上面做得非常好，一旦有了這個概念認識了，很快容易轉得過來，這就是好現象，我順便一提。好，有了夠不夠？看下面。
　　【「若念唯此即完足耶，」】
　　說假定是這樣，有了，夠嗎？不行。為什麼？繼續下去看。
　　【「雖能正住，若無簡擇善說正道，惡說似道，二事慧力，猶非其器。」】
　　假定你沒有力量，沒有力量簡擇，就是分別觀察，然後呢？來辨別他對、不對，這個力量。對的叫正道，這個是善說；另外惡的，他不一定說開起口來跟你吵架罵你，不是的，叫相似法，叫似道。說得好像，但是壞了。譬如說我們這樣，平常現在太多人歡喜講，這個金剛經是最上乘，的的確確是最上乘，它告訴你破相，不要執著，所以我們說：你不要執著嘛！你這麼執著干什麼？對啊！不要執著嘛，所以早晨你何必說一定要上早殿的時候，說那個分秒無差，反正我三點鍾睡不著，三點鍾也可以，想睡的時候，八點鍾也不妨，你不要執著嘛！你說這個話，有沒有道理啊？它聽起來很有道理。所以我曾經遇見過，幾年以前，他有一個同修，很想出家，後來還俗了，他因為想出家，所以跑到一個出家人的團體當中，住了一些時候，生了不曉得多多少少煩惱。後來他臨走的時候，怎麼說啊？他說這個東西，它這個佛法真好，它完全講圓融自在，所以我結果跑到這地方，既不圓融又不自在，又要那樣，又要這樣，又要這樣的，唉！實在是你們講的什麼佛法？跑掉了。我實在是當時就有一點啼笑皆非之感，佛法里面叫我們不要分別是什麼？很簡單，今天最嚴格的要求之下，你了不動心。所以真正這種真正大成就者的話，你給他讚嘆，他也不動；你給他毀謗，他也不動；你給他最好的供養，他也不會為你而動；你把他把所有的供養拿走了，乃至于殺了他，把他身體炸掉了送到阿鼻地獄當中，他還安住在這地方，如如不動，這個叫不分別，這個才對！現在我們這個地方隨順著習慣，最好的環境，愛怎麼辦，就怎麼辦，這個叫不分別的話，你說這個什麼？世俗！世道惡俗。所以為什麼它前面告訴我們佛法的有沒有，要靠有沒有師承，正解這個內容。我們現在的隨智聰辯翻了幾部經，覺得懂了沒有錯，正好這個配自己的胃口。完了！所以你一定要辨別得清楚，你有這個能力的話，不行、不行！所以真正修學佛法，一定是什麼，戒來制伏你的習氣，制伏你的煩惱。粗猛的制伏了以後，然後學定，然後你深細的觀察世間一切的法相，找到最後，原來不見一切法的自性，平常你這個執著都是錯誤的。所以在這種情況之下，你能夠安住在這個本來空性上面，不動它。如果說你單單自己安住在上面，就是小乘，天下什麼東西動不了你。
　　菩提道次第廣論翻譯第十六卷Ｂ面
　　如果說你單單自己安住在上面，就是小乘，天下什麼東西動不了你。如果說你能夠更進一步的話，你不動了以後，然後呢從這個里邊起大用。所以說從根本智上起後得智，然後你能轉悟，你愛怎麼辦就怎麼辦，這個是大乘，那個時侯才是！那里說我們現在這個時候，反正你愛怎麼辦就怎麼辦，說這個叫解脫。如果我覺得這個解脫的話，那個畜生最解脫，吃飽了睡在那個地方，反正這樣。雖然這個話是說的有一點太過份了一點，但是我為了使我們更深刻的認識這個，就這個樣。大家想一想看，對不對？他一點規矩都沒有，一點道理都沒有，不要來規范你要你這個樣，這是我們應該清楚明白。所以有了正住進一步要有具慧，否則的話你跟著他，你是心里面不會執著你的，然後呢，他聽你這樣你就跟著他走，這樣；他聽你那樣你就跟著他那樣，你就完了。正住已經很難得了，結果你不具慧的話，尤其是現在這個時候，真正的善知識不是沒有，少，而是一般的人多。你聽著他，跟著他去跑的話，那就害了，一盲引眾盲，相牽入火坑。我們現在平常一般狀態都是什麼？一犬吠影，百犬吠聲，平常我們晚上聽到那個狗叫，有一個狗看見一點影子，哎嚘啦嗄啦叫起來了，其他的狗跟著，大家叫，儼然有很多事情。其實這個什麼？影子，風吹草動。你不能說它沒有影響，但是了不相干這個就是。這個地方說似道，我們一定要辨別得清楚，這樣我們才有機會不耽誤自己！
　　【「故須具慧解彼二說，則能棄舍無堅實品取諸堅實。」】
　　那個時候你才能夠了解，他這個說法對、錯、善、是惡，你該找那里去。那個時候，你能夠棄舍無堅實品，虛假的東西，你能夠放得掉，真正的你才能夠提得起來。夠嗎？還不夠。
　　【「若念僅具二德足耶，縱有此二，若如畫中聽聞法者，全無發趣，仍非其器。」】
　　單單這兩個還不夠，要我們想起來說一個都難得很，兩個呢真是，但是還不夠，這就像一個人，向畫中聽聞法者。為什麼叫畫中？如果圖畫上畫的這個人巧巧如生，跟這個人一點用場都沒有的，對嗎？人這個東西的特質是什麼？他有自己的好樂心、取舍心，沒有這個好樂心、取舍心，儘管你好的那個佛法，你對著這個牆壁上面畫貼一張圖，你給他說得再好的，他聽完了以後，了不相干。所以我們古人常常有一句話，常常說須是皮下有血始得，我當初聽了、看了老不懂，這個話怎麼講？這麼好無緣無故的說什麼，皮下有血，將我們人說那個皮下有血，這個意思什麼？你是一個活人才行，死的人你把他刺破了以後，那皮下沒有血的；血不出來，為什麼？他心里面，他不會動，像木頭一樣，就這個意思。我們現在人的什麼，曉得了，馬上，不要，曉得了好，馬上去，所以一定要還有這種心力在這里。第三個。
　　【「故須具有廣大希求。」】
　　還要希求之心，這個希求之心，還要廣大。因為這個地方，說的是什麼？無上大法，你有小的希求，就得到小的結果，有大的希求，你就得到大的結果。這個正住、具慧、希求。
　　【「釋中更加敬法法師，屬意二相，」】
　　那麼，這個四百論的解釋當中，除了講這個三樣東西以外，還說敬法跟法師，還要屬意，屬意就是一心貫注。
　　【「開說為五。」】
　　那為什麼這個前面他不講，只講三樣而解釋當中又加上？我們要了解在古代那些人，他那個根器的非常利，這凡是根器利的人，他求的時候，那個很多這種情況，他都是自然而然的先決條件，所以不必講，這是原因，是這個。譬如像以前我們很多千里萬里去求師，得到了一點，那有他有不恭敬的，他不大會；得到了一點，那里有輕輕松松擺在那里，不會。他全部精神貫注在那里，什麼都不要，這樣。所以現在這個地方，有很多人希望樣樣給人家便利，我也讚嘆隨喜。但是我對這個便利，實在有很多地方，不大同意。我常常聽見古人這個求法的精神－－「一夢漫言」，他找到最後找到了這個老和尚，要求他剃度了。然後呢，旁邊的人非常讚嘆，這個人真了不起，所以他如果剃度的話，衣缽之資都我來出。因為看他很發心。以前古人的話，這衣缽旁邊馬上有人要發心說供養他。這個老和尚怎麼說？不要，你讓他樣樣坐享其成，不行，讓他自己去討飯。要我們想一想，這是？你不成全他嗎？所以你們好好看看這古人的傳記，都是這個樣子。我們現在樣樣現成送到你手上，就送到你手上，他根本不在乎，真正的法器，你什麼都沒有，他自然會爬得上；反過來，你樣樣送了他，反而害了他。這我深深的感覺到，可是我不強調說像我們養成功的習慣的話，你要過份的磨折，這是不要的，但是處處給人家太多方便，方便出下流。這我自己的始終有一個印象，我到這個印度去求學，那是前年，自己已經快六十歲，這樣，但是一旦聽到了這個法，我心里實在不能自已，去過了兩次。這個印度，你們在座的說不定有人去過，如果是跟著團體去，還感覺不出來，如果自己一個人去的話，印度這個地方，實在是遍地荊棘，印度人你是難弄得很，我自己跑得去，我記得最後一次去的時候，還妙呢，我自己覺得我已經去了兩趟，那地方蠻熟，我所以曉得他們怎麼騙你的這種事情。他通常都是用種種的地方騙你，下了飛機以後，進去了。然後跑出去，他那個車子，馬上攔上來，先要買票，都是公家的。平常你從這地方跑得去，只要很少一點錢，他那個公家總歸要的你加了很多，那你也沒有辦法，你只好讓他加。然後呢，他就攔住你，你要住旅館嗎？這樣。是，他平常一定把最貴的旅館，讓你去逼著你去住，然後呢貴的錢，他可以分上一份！因為我已經去過了，曉得有那些人，所以我說：這個我不用你找，我自己找。你講嘛，你要那一個？他說這里旅館要先訂，我當時不曉得，他就給我去打起電話來；這個不通，那個不通，通通客滿，實際上根本不滿。我後來曉得，那一點辦法都沒有了，然後找車子等等。你到了那個時候，人在屋簷下是不得不低頭。這好了，好了，沒有辦法啦！這樣。我曉得那家真正的旅館，很好的旅館，一天只要花八十個盧比；後來他就給我找了一個非常，已經花了很大的氣力，最後找了一家四百五十個盧比，他說乘他的人情，我就沒有辦法。好！好！去。然後呢，他弄了一個車子，這個車子也是個老爺車。在沒有去的時候，聽見人家印度還有一種人，他也是一個，就是說這個特別的這種怪教，他們要殺人，他們那殺人的方式，不是我們這樣，他是個宗教的一種概念。他怎麼辦呢？反正你在這地方，他用種種的方式好待你，好待你了以後，然後你信賴他的人了，然後他們就把你殺掉，你的錢嘛分掉，衣服嘛分掉，乃至于肉要吃掉，這麼個搞法，就這樣。所以我事前先看了這個公案，想想。那一天晚上坐了一個車子上面，印度的飛機都是半夜三更，他一直在荒郊里繞轉。我心里忽然之間起了一個動念，萬一碰見那個教頭的話，這就完了，這下我這身里邊還帶了很多錢，要供養這個老師的，求這個東西。這樣跟他乓乓碰碰，弄了一夜。你不曉得這個是多少辛苦，跑到那個地方去，然後處處地方反正你就沒辦法，只好騙他。最後第二天，自己到了火車站，我可以找到那個旅館去，但是我有行李，我就下來叫一個計程車。叫了計程車他問到那里去？我說到那個地方去。不行。為什麼不行啊？他說戒嚴。你說有這種事情？當然他一看你就曉得外地的人，這印度正在亂，實際上戒不戒，根本莫名其妙。後來我想，他們為什麼要老這樣找你麻煩呢？他就是這樣的，他，你只要譬如說帶到那家去，然後呢這地方價錢特別貴，你帶去的時候，這個你有你的一份，這樣弄！把你就弄暈頭腦脹。然後跑到那里去坐那個車子，他那個車子，有火車、有汽車。真正坐那個汽車，算起來不多，只有五百多公里。要我們這里，譬如說五百多公里的話，相當于台北到高雄，大概五、六個鍾頭到了，慢一點的話，七、八個鍾頭也到了。結果，五百多公里，開了十四個鍾頭，那個路上面就像什麼？那個路壞，又是灰塵。然後這樣的受盡了這個苦難。比起古人來的話，那真天堂一樣。我那二個小時，不是二個小時，只有不到這個幾個小時，香港一下把你送到印度，要我們以前的話，香港到印度的話，至少要跑上好幾年！然後呢冰天雪地，像玄奘大師等等，乃至于像法顯大師，去的人多少人，凍死的一大半。這飛機上面還樣樣東西，有毛巾，送給你吃的，還覺得自己苦不堪言，這樣。但是正因為如此跑到那個地方去的話，你心里面就比較虔誠一點。然後，到了那邊，我跟你們說了，
　　外面刮大風，里面刮小風；然後呢，外面下大雨，里面下小雨。但是自己我們不會，說這個不對、那個不對，大家同學全部貫注在這里，漏了、漏了，馬上移開來了，這樣。要我們現在這個地方，噘起了個嘴巴，天熱了嘛，這個電扇也不好；這樣，天冷的話，那個風也不好，這空氣也不好，腦筋里一天到晚一直轉的，不曉得轉些什麼。所以在這地方，我隨便一提。這我之所以不大贊成，原因就在這個地方，你樣樣給他，樣樣奉到，飯送到嘴巴上面，他還嫌，送到你嘴巴上面的還沒味口，最好我歡喜吃辣椒，就辣椒；歡喜吃那個加點醬油，就是這種味道。我在這個地方，不是過份的說這種笑話，或者不是過份的刺激大家，我只是說，因為這是我們平常習性所在，我確實加重這個語氣，希望大家在這個地方警愓一下，這是我很不得已的一番用心，務請大家原諒。所以，我們這個地方應該有什麼？要有大希求，希求什麼？希求法，你沒有這個大希求的話，你自然會這個放不下，那個放不下，會這樣。我們把這一個恭敬法跟屬意加進去，那麼是五個，包括這個五個里邊，也可以含攝起來，只分四個項目來說。
　　【「若如是者可攝為四，」】
　　那四樣？
　　【「謂于其法具大希求，」】
　　第一個；
　　【「聽聞之時善住其意，」】
　　善住就是正住，正住其意；然後呢。
　　【「于法法師起大敬重，」】
　　這是第三個；最後呢。
　　【「棄舍惡說受取善說。」】
　　這個就是具慧，你有了具足了辨別善惡的智慧，那個時候，你才能夠把不對的惡說不要，然後呢，去取吸取正確的善說。這個里邊，這個四個當中。
　　【「此四順緣謂具慧解，棄舍違緣謂正直住。」】
　　這個里邊又分成功一個是違緣，一個是順緣。平常我們修學佛法障礙，以及障礙沒有除，資糧沒有積，障礙就是前面的違緣，我們修學佛法所以摸不進來，就是自己的執著太重。正直住，這個就是習性，可以說，然後呢，排除掉了這個以後，更進一步的話，沒有能力去辨別是非。
　　請翻到菩提道次第廣論二十九頁，這個上面，我們已經簡單的介紹了幾樣東西，這是對于這個殊勝相應法，我們應該怎麼去聽，怎麼去講。那麼大家腦筋里面應該記住，在我們真正修行過程當中，這個是步步上升，由這個基礎上面積累。現在我們說剛開始聽聞一個道理，那麼就應該努力的依法步步深入，你能夠相應多少，你就能夠受用多少，你就能夠得到多少好處。同時，對于我們一時還沒有真正能夠馬上深入的人，心里面一定要有這個正確的概念，前面這個東西，就是我們後面的基礎；換句話說，當我們步步深入的時候，那一定站在前面那個基礎上頭。那麼這個跟我們平常世俗上面做學問有一點差別，世俗上面你聽過，聽過了就算了，以後用得上的時候你再去翻它，這樣，做為一種參考的資料。現在我們修學佛法不是，我們步步上升的時候，你一定下面這個基礎，從這個基礎上面跨上去，你不會離開那個基礎的。所以說，譬如我們向樓上面爬，一層樓、二層樓，當我爬到三層樓的時候，並不是說下面的一層不要了。下面一層不能不要的，你爬得越高，下面的每一層都一定都在你腳底下，這樣你才能夠爬的上去。所以我們修學佛法，注意！當我們這麼後面上去的時候，一定前面的那東西慢慢、慢慢的具足了，那麼這個時候，你的的確確在向上爬；換句話說，你正式的在進步當中，在佛法的受用當中，這一點我們概念要很清楚。我們一下容或沒辦法把它完全做到，但是我們必須要開始就努力照著它去做，那麼這樣的話呢，慢慢、慢慢的深入，對這個修學佛法才是有希望，也才是正式的修學佛法應有的態度。現在我們繼續看下去，二十九頁。這個學者需要的條件，正住、希求、具慧，再加上一個恭敬，他把這四個又分成功順緣跟逆緣。就是如果是個逆緣，換句話說，這是一種障礙，如果這個障礙不除的話，你就沒有辦法真正的進得去。像我們要想進那個門一樣，現在這個門口擋住了，你絕不可能進去，所以這叫違緣，把它拿掉。然後呢，進去了以後，你要如理的選擇，那一個對，那一個錯，這個叫順緣。如果順緣不具，雖然你進去了以後，你不一定拿到的好東西，結果，拿到了壞東西，結果白辛苦一趟，這個我們應該了解。那麼有了這個認識以後，我們就應該來檢點自己，現在是什麼個狀態。看下面的文。
　　【「是諸堪為尊重引導所有之法，應當觀察為具不具。」】
　　上面所說的這些條件，具足了這個條件，那麼才值得，才能夠相應。跟什麼相應呢？就是跟真正的善知識才能相應，才能夠接受善知識的引導，那個時候才可以；就像我們說現在有一個很好的學校，看看你夠不夠資格去進這個學校，去念這個學校。現在同樣的情況，我們常常會說沒有善知識，沒有道場；到了這里，我們就應該有一個徹底的反省，以及正確的認識，沒有善知識吧？不是，有；是我們沒有能跟隨善知識，接受善知識的條件。因為你沒有這個條件，所以，善知識的好壞，你根本看不清楚，好的你把它看成壞的，壞的看成好的，這樣的話，你永遠沒有希望，就這樣！那麼所以了解了這個，這個時候就拿這個條件來衡準自己，看看自己具足不具足這個條件。
　　【「若完具者應修歡慰，」】
　　下面這個話有一個字注意「修」，假定你了解了這個以後，然後去在身心上面觀察，觀察時候覺得自己對了，具足上面所說的條件；那個時候應該歡喜跟慶慰。上面還加個修字，這個修字，很重要哦！為什麼說應修歡慰？是！平常一般我們的心里狀態都是在普普通通，無始無明這種現行當中，那麼這個時候它所產生的力量、行為等等，都是跟這個惑業相應的。所以無明的行，你一直在這個地方轉。要怎麼樣才能夠把這個無明的染污之業轉變過來呢？那個時候要修，我們說修行、修行，就是修這個。那麼如何修法呢？這個後面會詳細講，那麼現在告訴我們，就是，這里當你具足了以後，你應該自己感到歡喜，自己感到慶幸，自己感到安慰。好啊！我自己居然具足了，心里面一直為了這件事情而歡喜。這個為自己的這樣的歡喜，這個就是一個最好的修行。那麼現在我們想一想看，我們說十大願王，十大願王當中，其中有一個隨喜功德。什麼叫隨喜？這個是功德，是好的事情，那麼你雖然不是在做，可是你因為這個是好的功德，所以，你跟隨著歡喜慶幸。這個功德不只是指他，別人的你隨喜，自己的也隨喜，這樣你心里面讚歎歡喜，為這個而這樣的慶幸的時候，那就是我們在修行的時候，這是一種最好的增長功德的方法。以前已經說過一些道理，以及一些過失，那麼當你這樣隨喜的時候，你現在的這個心就跟這個法相應，這是一個。第二個，因為你在這樣的隨喜這個，所以它生起這個現行的時候，這個力量不但現在生起，而且它繼續的增強。就像我們，譬如說在這個團體當中，大家要表決，那麼有一部份人是贊成，有一部份人反對，如果你想通過的話，贊成的人是越多越好。那麼同樣的道理，在我們每一個人的心目、心識當中，你不在這個地方修這個的話，那個時候我們的心識就是跟無明相應的，無明相應的；換句話說，你不在修隨喜的時候，那是投反對票的時候。那個所謂反對票是什麼？反對你生天，反對你超出輪迴，反對你往生淨土。你在不知不覺當中在向下流的時候，這麼個嚴重，而這麼個美妙法，所以這個修字的真正的意思。那麼後面我不特別指出來，什麼時候講，這個否則的話，我會說後面，你們會說後面那里講啊？後面關于講到業的時候，它是最重要的說明這一點。以後，所以你們必須經常要自己去看，單單聽這個效果很少，你們必定要事先看，看完了以後呢然後聽，聽完了繼續的不斷的去觀察思惟，那個時候你自然得到融會貫通，真正在佛法上面能夠深入領會。這個我順便說一下，要不然的話呢，這個你們會產生脫節連貫不起來。那麼這是具足了，我們應該這樣做，不具足怎麼辦呢？
　　【「若不具者須于將來能完因緣勵力修作。」】
　　現在我們不具足，那麼我們要這樣想、這樣修，說我要修學佛法，這既然是必須要的話，那我現在趕快努力，再不努力就沒希望了。所以你能夠這樣努力把這個因結下去的話，到因、緣具足的時候將來就成就了。所以說現在努力，那麼將來就得到這個努力圓滿的果，你這麼努力去做，所以這個地方很清楚，不具足應該這樣修，具足應該這樣修。了解了這一點，是不管具足不具足，你都在依法一步一步的上升，我們修學佛法的人，真正重要的在你是不是如法上進，這個是最重要的，我們必定要把握得住。
　　【「故應了知能依諸法，若不了知如是德相，則不覺察，由此退失廣大義利。」】
　　所以我們這個地方，就必須應該了解的一個道理，依靠善知識需要什麼樣的條件。如果我們不了解這一個道理的話，自己還並不曉得，還自己覺得我在這修行，怎麼修了個半天，就是不相應呢？就是這樣。你修習什麼，怎麼修法，你都不知道，你怎麼修啊？我們平常常常說，盲修瞎練，偏偏我們自己一天到晚，在盲修瞎練當中，卻還不覺醒。
　　菩提道次第廣論翻譯第十七卷Ａ面
　　自己一天到晚在盲修瞎練當中，卻還不覺醒，乃至于了解了以後也不改過，請問這樣的話談什麼修行？所以這一點我們要了解；了解了以後，就有一個標準去衡準自己。這個地方注意，不是說你了解了，懂了！了解了正趁這個機會努力修行，我們了解的目的就是要去改善它，你了解了不修行更加可惜。那麼所以在這個地方告訴我們，假定說我們沒有達到這樣的一個認識，或者雖然認識了而不照著去做，仍舊隨順著自己的習性，而不察覺到應有的態度，是是、是非，是對的、是不對的，那麼在這種情況之下，我們不知不覺當中損失了很大的大利益，沒有得到的得不到，已經得到的還會退失，那個才是真正可惜的一件事情。那麼現在我們了解了，進一步說前面老師是這個樣的條件，學生是這個樣的條件，那麼現在怎麼樣的運用這個條件，互相教跟學，所以。
　　【「第三彼應如何依師軌理者。」】
　　這個時候怎麼樣去依這個老師。下面文：
　　【「如是若自具足器相，應善觀察尊重具否如前說相。應于具相，受取法益。」】
　　下面就告訴我們的，第一步先自己來觀察一下，具足不具足？具足修慶慰，不具足趕快努力。所以真正重要的第一件，是自己求自己，要成為一個修學佛法的具相弟子。在這一點上面我一再提醒諸位，擺在心上面，現在我們不要一開口，「現在跑遍天下看見沒有一個人是像樣的」，這是完全錯誤。我們應該默默的反省自己是不是像一個修學佛法的人，這個必須要具足的。如果你這一個條件不具足的話，即使你在佛國里面，你一條路，只有下地獄，這個非常重要。有了這個，進一步，然後那個時候，就要善巧的，很認真的去觀察，你要依靠的善知識是什麼樣的情形？具不具像前面所說的這個條件。這個次第很清楚、很明白，如果我們不了解這個，不照這個次第的話，那是一個絕大的大毛病，非常大的危險。因為你自己沒有這個條件，然後就拿我們世俗的觀點去衡準那個對方，一定出毛病。因為我們世俗上面要求的是什麼啊？世俗上面的要求就是貪、嗔、癡相應的。這個真正的佛法的善知識幫忙你淨化貪、嗔、痴的，一定在這個上面，兩個彼此間兜不起來的，完全兜不起來的，所以你拿這個貪、嗔、痴要想去求善知識的話，緣木求魚，越走越遠。這是為什麼他這個次第擺成這個樣的，這一點要注意。所以我們看那個大善知識那些傳記甚麼等等，他都是這樣，跑上來都給你一盆冷水。這為什麼原因呢？這個有很多特殊的道理在，這個事情在這個地方我們不能詳細的深談，總希望大家善自努力。然後自己有了這個條件，也找到了可以依止的善知識，那個時候就跟著他受佛法，好好的修學。那麼這個時候，這個傳承當中又告訴我們有兩種不同的辦法。
　　【「是復有二傳記不同，謂善知識敦巴與桑樸瓦。」】
　　這是他們兩個人的作法不一樣，這兩個都是有不同的師承，有不同的內涵，這兩個當中應該采取那一個，我們看一下。
　　【「桑樸瓦者，尊重繁多，凡有講說，即從聽聞。自康來時，途中有一○波索迦說法而住，亦從聽聞，徒眾白曰：『從彼聽聞，退自威儀。』答云：『汝莫作是言，我得二益。』」】
　　那麼這兩個人當中，先說後者桑樸瓦，他的善知識很多、很繁，多的話－－數量，繁的話－－內涵也很雜，各式各樣的善知識，乃至于凡是有講有說，他都要去親近他，要去聽聞他。乃至舉一個例子，有一次他從康，就是西康，進入到西藏去的時候，半路上面有一個在家人在那里說法，他也跑到那去聽，所以他那個徒弟就說：「師父呀，這個在家人是普普通通的，你這樣子的一個了不起的大法師，你怎麼跟他聽呀！」他怎麼說？「你不要這樣說，我可得到兩個好處啊！」這樣的一位了不起的大善知識。桑樸瓦那個人如果拿我們中國現在的，我們不一定現在的，我們中國歷史上的那些祖師，比擬一下的話，就相當于什麼？相當于什麼潮州，黃蘗，那些大師。他是阿底峽尊者下面的一位很了不起的大善知識，我們可以想像這個人的程度、成就，他在康地那個弟子非常多，那個道場非常了不起，這麼一個人，結果一個普普通通的那個在家人在那里講經，他就恭恭敬敬跑的去聽。這一點是對我們是一個絕重要的、絕大的一個提示，那麼這是一類。另外
　　【「善知識敦巴者，尊重○少，數未過五。」】
　　他的尊重非常少，他的善知識不多，總共算起來還不到五個。那麼，現在這兩類當中那一個好呢？下面告訴我們。
　　【「博朵瓦與公巴仁勒喇嘛共相議論，彼二誰善。」】
　　說：那二者當中那一個好啊？現在說。
　　【「謂于未修心，易見師過，起不信時，善知識敦巴軌理善美，應如是行。現見此說，極為諦實，應如是學。」】
　　他有一個條件的，什麼條件呢？先要經過一個時候的修習，怎麼修法？他是在下面告訴我們，就是我們修習依止善知識的重要，種種方便善巧。你有了這個修習以後的話，你就看人家，只看見他的好處，不看見他的缺點，。所以我們想一想那個法華上面的那個常不輕菩薩那個公案，他看見任何人，他說：你們都是成佛呀，我不輕你們。他看見任何人，他覺得他就是將來的佛，那是經過了修行以後的。在我們沒有修，這個情況之下，我們動不動看見別人的過錯，那個時候，比較起來，學敦巴尊者來得好，學後者。不過這個地方我們要注意一點，說反正這個里邊有兩個傳承，我們學後者，稍微找到幾個善知識就可以了，其他的人你動不動就看他的過失。這個錯了，這個概念我們一定要想辦法把它消除掉。想想看他真正的內涵是什麼？是說他已經認真的修習過了，必然的結果。而我們現在呢？沒有修習。你想不想向上爬？當然我們想。如果想向上爬的話，千萬不要自甘墮落。所以前面告訴我們，那些真正的大善知識，他都把這個眼睛向上看。這個人，不怕自己差，就怕自己爛，一爛就沒有用；反正我就這個樣了，混混，那誰也拿我們沒有辦法。所以碰見這種情況之下，我們，是的，因為沒有修習過，所以應該采後者比較好。但是那個時候我們心里感到慚愧，深深的慚愧！我們的條件太差，正因為條件太差，只能用這個方法，然後要努力增上，這才是我們應有的態度。
　　【「如是應知，曾受法恩，特于圓滿教授，導心知識，如何依止。」】
　　好了，現在把這個真正的依師的道理，下面說明。說這個佛法的恩惠，了不起，這個恩之大，我們世出世間的一切的好東西，都是從佛法上面來的。這個念恩兩件事情，我們要一而再，再而三，不停的擺在心里面，去體驗去認識它。乃至于隨便一件小事情，現在的我們常常這樣說，我欠他什麼？還不是我出錢給他買的，這個概念很不好，很不好。是的，拿世間的這個一般的眼光去看標準來說的話，你拿錢來去買，乃至于說我就是這個樣，他拿我怎麼樣，他就是莫奈何我。這個真正說起來，完全是自己害自己的概念。你能夠懂得了，怎麼樣去感人家的恩，結果真正受用是你自己的。這一點，你們自己好好的去體會，你們能夠體會到多少，你們就得到多少受用。我們深的先不談，就非常淺的，你現在說：這還不是我錢來買的；我這樣做他莫奈何我。這個心理什麼心理？這個心理本身是煩惱心理，我們現在修學佛法要淨化煩惱，卻一天到晚在煩惱上面轉，還找了種種的理由，覺得自己有理由。我們先不必談其他，那個起心動念，已經錯到不曉得那里去了。那麼這種事情都要靠什麼？都要靠善知識來引導淨化我們。所以詳細的內容，你們一步一步自己向下去的時候，好好的努力去體會、去觀察。那麼在這個里邊特別的是什麼？圓滿教授的導心知識，這個圓滿教授，不要輕輕放過。教授的內容我們知道，就是真正的精要的關鍵，修行的主要的旨授，而且這個地方是圓滿的，引導我們修行的這樣的大善知識，太重要。真正的一個人修行的成就與否，完全靠這個。你有了，不要怕；沒有的話，就算你再大的學問，也會出毛病。那麼怎麼依止法呢？分成功兩部分，意樂是觀念上、心理上的，加行是根據這個心理應該怎麼樣在行為上；所以：
　　【「其理分二，一、意樂親近軌理，二、加行親近軌理。」】
　　分成功這兩部分。那麼這個里邊
　　【「初中分三。」】
　　那個關于那個概念方面我們分三部分。
　　【「一總示親近意樂，二特申修信以為根本，三隨念深恩應起敬重。」】
　　分成三部分。意樂是先把那個親近善知識的那個主要的概念，我們應該把它了解一下，整個的這個內涵應該了解。那麼第二，特別的在這個地方，是對善知識第一件事應該什麼？修信，這個是我們的根本。第三個呢，隨念深恩應起敬重，這個次第是這樣，我們現在繼續下去看。
　　【「今初」】
　　第一個說，整個的說親近善知識的那個概念。
　　【「華嚴經說，以九種心，親近承事諸善知識，能攝一切親近意樂所有扼要。」】
　　這上面引華嚴經的，我們也可以同時了解，的的確確，說我們要想得到最圓滿的教授的話，那就是從這個地方，所以華嚴經也的確是佛出世的時候說的最圓滿的，包含了所有。而這個九種，已經把親近善知識、承事善知識的所有的綱要，都統統包括在里頭。
　　【「即彼九心攝之為四。」】
　　那個九樣東西也可以分四個大項目，現在我們一個一個來看，第一個大項目。
　　【「棄自自在，舍于尊重令自在者，如孝子心。」】
　　第一個是舍棄，舍棄自己的自在。什麼叫自在呢？就是我想怎麼樣，我要這個樣，這個要拿掉。怎麼辦呢？一切要看你所依止的善知識，他要怎麼辦，你種種、處處地方，委曲求全，跟著他去做。就像什麼？像孝子，像世間的孝子；當然不一定指孝子，就是說拿我們能夠體會得到的，這一種心情去做。
　　【「謂如孝子自于所作，不自在轉，觀父容顏，隨父自在，依教而行。」】
　　這個孝子平常怎麼啊？，他不會說我要怎麼辦，我要怎麼辦。不是的，他一定先觀察了解他父親應希望怎麼？，什麼是他父親喜好的，什麼是他父親不喜好的，他一心一意努力的去滿他父親所希望的；然後跟隨著他父親的教導而去行。所以他主要的內涵，就是不要聽從我們自己的自在，而要努力的跟所依靠的善知識。這世間比喻像孝子，那個世間比喻，就是用這一個比喻，讓我們體會到我們應有的心情。如果我們現在這個時候，對于這個孝的概念不認識、不具足，你不妨換一個，就是總歸你如果說跟那一個人也好，或者什麼你總是委曲求全、願意處處地方舍棄掉了你，要跟他去做，就是這種心情。以我們現在的情況，不妨說一個作生意的人，他絕對不會為了自己，怎麼樣的要自由自在的快樂；他總覺得，怎麼樣的去做才能夠討好那個顧客，想盡辦法去討好那個顧客。所以早晨他一大早起來，晚上很晚再睡覺，別人在休息的時候，他不在休息，他要想辦法做生意呀！我們現在要用這種心情去做。那麼為什麼要這個樣？這是個原因，在這里這一點請大家仔細的思索一下。現在我們大家在家里邊享受不要，放棄掉了這個享受，跑到這里了，請問，干什麼？為什麼你來？這個始終你認得很清楚，你為什麼要到這里來？這個不必人家來講，人家講沒有用場，你自己問，你為什麼？說：我要修行。你為什麼要修行？修些什麼？這個才最重要的。說世間的苦，安逸實在不行！有的人說：我這個地方，真是感覺得娑婆一無是處。如果我們套一句俗話的話，這個生死心切。為什麼有生死？煩惱、惡業！什麼是煩惱？就是我們現在的知見，這個叫做無明，你一天到晚就在這個當中轉，你現在既然要想透脫生死，跑到這個地方來，你仍舊跟著自己的煩惱，我要這樣、我要那樣，請問這是修行嗎？你跑得來，你說：我跑到這個地方來，頭也剃掉了，換了這件衣服，受了大戒，一天念多少佛，拜多少佛，看多少經。這個我不能說你不是，但是也不能說你是，還沒有到。他真正的修行，就是憑藉著這些這個必要的條件，步步深入，使得你認識煩惱，淨化煩惱，淨化煩惱的現行，以及對治這個煩惱所種下去的這個潛在的惡業力量，這樣呀！如果說你這樣的話，你還能隨順著你自己嗎？這個道理不明白的很嗎？所以一定要依靠善知識，一定要棄自自在的根本理由在。我們現在修學佛法，這個第一個大錯誤，就在這里。現在覺得修行要出家，然後跑的去，師父剃了個頭，好了，今天剃完了頭，好的嘛，我還跟你嘛住它三天、住了一個月，然後明天弄一個茅蓬，那算是很好的人了。請問，這個時候你能修行嗎？假定你已經懂得了，你何必要出家？何必要修行？假定你不懂得，關在茅蓬里，你能修嗎？這個地方，我想我們大家都有個正確的認識。然後說好，好好跟在那師父身邊，跟在那個師父身邊，又覺得這個不對、那個不對，要這樣才好、要那樣才好，是第一個大錯誤，我們要改過來。改過來是辛苦的，但是非常值得。如是，我們再看文。
　　【「如是亦應觀善知識容顏而行。」】
　　上面說像孝子，那個是對父子之間，那麼我們現在怎麼辦呢？那就看善知識。為什麼說觀善知識的容顏而行？要曉得這個善知識他，絕不可能說一天到晚耳提面命跟著你耳朵面前，盯著你這麼說，絕不可能的，這個東西你真正要求善知識的話，你要至心好樂的去求，這個道理這里先不深一層的說。你一定要委曲婉轉的去看，怎麼樣才能夠討他的歡喜。到這里注意喔！我們說出了家了，你還要去討善知識的歡喜，這不是世間的作法嗎？表面上去看，是；實際上面去看完全不是。為什麼呀？這個善知識有一個條件，前面已經告訴我們了，所以我們不是隨便看的，這個善知識有這樣的條件，具足這個條件的善知識，這種人他會不會以世間的眼光來跟你來往、周旋？不會，絕不會。如果說是百分之百具足的這個條件是佛陀，佛陀唯一的希望，就是把最好的、最圓滿的東西給你；不過，他這個給你的，因為是最圓滿的，所以絕不是世間的情染相應的這種東西；在這個情況之下給你的東西，這是圓滿的佛法，而不是世間的情染。我們佛法里面告訴我們四依，依法不依人，我們說這個依法不依人，你為什麼這個地方要看他的面孔，然後這樣去做？這個正是依法不依人。依人，人世間的作法，現在不是，人世間的作法，每一個人都是要我為主，現在你先觀察自己具不具足這個條件，善知識具不具足這個條件。這個善知識之所以成為善知識，正是淨化的，而淨化必須的條件、真實的內容，都在這個地方。你認識了這一點，你去依靠善知識，正是什麼啊？正淨化你的煩惱，不是很明白嘛！平常的時候你覺得自己要這樣、那樣，自己要那樣、這樣，這個是在煩惱當中，你不依靠自己了依靠他，本身就是個最好的淨化煩惱，這個就是依法！所以這句話你不要弄錯，依法不依人的意義是在這個上頭，這個人、法兩件事情擺在這里，清清楚楚、明明白白擺在這里，就是這個樣，你要看得清楚。在這個相上面現出來的是什麼？法的那一面，這個是你要依靠的，如果離開了人談依法，沒有這件事情；離開了法談人也沒有這件事情，這我們要清楚。所以這個上面說這樣，告訴我們這個，現在下面引經來證明。
　　【「現在佛陀現證三摩地經中亦云：『彼于一切應舍自意，隨善知識意樂而轉。』」】
　　不但華嚴經，這個經也告訴我們，舍一切自意，所有自己的統統舍掉，你能夠徹底的舍掉了，你就能夠圓滿的成就，這麼簡單。在你還沒有證得之前你能夠舍掉了，這個是信位菩薩的典型的例子。這個信叫淨心為信，淨什麼？淨煩惱，所以這個你才懂得法相上頭的嚴峻，說淨心為信。心里什麼是染污？煩惱，但是我們還沒有證得煩惱之前，你能夠完全不隨著煩惱，一切拿掉了，跟著善知識，這個時候是。所以那個時候立它這個位次叫信位菩薩，這是它的原意，如果你了解了這個根本意趣，然後你看那個經典上面，你就會了解了。為什麼信位菩薩能夠不使煩惱現行，明字位當中的第一個念起來，第二念就不會隨轉的；第一念起來煩惱察覺到了，第二念就不跟著轉，這是明字位中的人。這樣現在我們不要說第二念、第三念，過了幾天還在那里，人家點醒了還不服氣，那個就是完全不相應的狀態。所以真正的重要的就是觀察這個東西。下面有一句附注，這個附注很重要的。
　　【「此亦是說，于具德前乃可施行，任于誰前不能隨便授其鼻肉。」】
　　這個上面的條件，說他一定要有這樣的德行，那你可以照這個辦法做，所以前面告訴我們依法不依人，這個人有沒有這個法，他如果有這個法的話，對了！那麼在這種情況之下你要去做，除了這個條件以外，其他的人，你不能這樣做。下面叫授其鼻肉，這是什麼意思？牛跟馬這個鼻子，在人家手上的，實際上我們也是如此，我們要了解，牛馬的特質是什麼啊？癡相、畜生相、無明。拿我們來說，我們現在是完全像畜生一樣，對于這個是非、正法，沒辦法辨別，那個時候叫你跑的話，你一定不知東西，不知跑到那里去了，你要真正上路的話，一定要有一個人引導你，然後那個時候，你把你引導的那個繩子，交給他的手上，你能夠交給他的手上，決定沒有錯，這個就是所以我們前面要了解的。所以他才告訴我們，于其法前那麼你必須把你那個鼻子上面那根繩子交給他手上，他才能夠帶你出那個痛苦的深淵，除了這個以外，對不起，你千萬不可以，第一點。這一點道理，我們現在懂了，然後好好的去深細的觀察，平常的時候，我們起心動念之間，一切行為之間，你要去觀察。講那個去掉煩惱等等，不大容易，很不容易，不要說你不認識，你認得了以後，都不容易做得到，第一點。第二點：
　　【「誰亦不能離其親愛能堅固者，如金剛心。」】
　　你找到了這樣的一個大善知識，一心一意依靠他，絕對不讓自己的自我發作，一天到晚跟著他，你能夠這樣去做的話，你就行。
　　菩提道次第廣論翻譯第十七卷Ｂ面
　　絕對不讓自己的自我發作，一天到晚跟著他，你能夠這樣去做的話，你就行。所以那個時候，就怕一些問題來障礙你，你一旦離開了他了，你這個「我」就又起來了，「我」一起來了，又是生死染污之業。所以這個時候，第二步就怕不能依靠那個善知識。所以一定要有非常堅固的，依靠這個善知識，絕不離開，非常堅強，像金剛心；金剛能破一切，不被一切所破。所以真正一個人，依止善知識的這個心，像金剛一樣，不管在任何情況之下。
　　【「謂諸魔羅及惡友等，不能破離。」】
　　就是這個，不要為魔跟惡友來破。這個惡友，實際上對我們修學佛法當中，這個最嚴重、惡劣的，就是這個。這個惡友不是今天跟你吵架，打架的這個人，好朋友，他跑得來跟你說：某人哪，你在這地方苦苦惱惱干什麼哪，我們一起跑得去玩一玩，喝喝酒，聊聊天。你覺得真痛快，這個就是惡友。所以這個概念，我們要很清楚。然後那個師長在那個地方呵斥你，他跑得來跟你說：我真同情你！像你某人，你這樣了不起，你世間上面有這麼了不起的學問，舍離了，跑到這里來啦。照理人家應該捧你，他不但不捧你，還罵你。你還聽得很來勁。對不起！這個是惡友，真正可怕的地方，就是這個。我們現在仔細看看佛經上面，佛經上面這個魔，絕對不是說，把他扮得三頭六臂要殺你的樣子，一定告訴你，你這麼辛苦了，你這樣的苦苦的作這件事情，干什麼呀？去享福，那就是這個。所以這種道理，除非是佛陀、大善知識來告訴我們，我們還不知道。所以關于這一點的話，你覺得什麼？覺得「正住」，然後呢，覺得「具慧」，你不具足這個條件的話，世說的惡法，跟正說的善法，你分別不清楚；說的似是而非的，實際上害你的，以及他的的確確的幫你的，你分不清楚。那時候你一定會跑到那個地方停住了，乃至于退掉了。
　　【「即前經云：『應當遠離，親睦無常，情面無常。』」】
　　就是前面那個三摩地王經告訴我們，你親近這個善知識的時候，要恆常不變，不要一下很好－－親，好好；一下，又不行了。然後你內心上面，這樣的發之內心的，不是在表面上面。所以我們看這個真正的大善知識，那個太多這種類型，他怎麼把他磨折，他絕不氣。要我們現在稍微受一點委曲，明天拎了個包袱就跑掉了，那是一點用場都沒有。就是留在這里的話，心里不曉得是打算些什麼事情，那個東西是我們真正跟法不相應的地方。遇見這種情況，就得好好懺悔，懺悔的辦法，他下面還會詳細的告訴我們的。那麼要堅固。再下面，怎麼辦哪？
　　【「荷負尊重一切事擔者，如大地心。」】
　　我們想像當中，然後跟了一個善知識，不離開了，他叫你修學佛法；他不是叫你修學佛法，他叫你負擔這個善知識的那些事情。負荷尊重，尊重就是你所依止的善知識的一切事業擔，他的事情，你把它擔起來。要像什麼？大地心。叫你隨便做一點還可以，要大地心的話，大地是承擔所有的東西，任何東西來，它絕對不叫回頭。
　　【「謂負一切擔，悉無懈怠。」】
　　所有的負起來，沒有一點的懈怠，行為固然是要這樣，心理的行，心理跟行為，同樣的沒有一點點退卻，沒有一點點疲厭。
　　【「如博朵瓦教示慬哦瓦諸徒眾云：『汝能值遇如此菩薩，我之知識，如教奉行，實屬大福，今後莫覺如擔，當為莊嚴』」。】
　　這個詳細的道理，這里不多講了，就告訴我們，一個袓師給他說這個概念，我們現在先要建立起來。說你們今天有幸的遇見這樣的一個了不起的成就者，這就是我們的真正依靠的大善知識，碰到這種情況，依教奉行，照著佛、菩薩以及這個善知識告訴我們的去做，這是我們的大福報啊！千萬不要覺得這是負擔！這個才是我們真正的莊嚴！這個話好容易說，好難做到，不要說做到，好難了解。所以在這個地方，我只是建議諸位，把這個概念先弄清楚，為什麼？第一個。第二個呢，你了解了為什麼，看看我們心里上面是不是有這個量生起來了，平常我們自己的事情，不厭其煩的去做，再煩一點，不妨去做，再遠一點也要去做。遇見那個善知識的事情，只要做這一點點，就覺得這個也不行，那個也不行，推三阻四的。他現在不是，關鍵在那里呢？先把我們心理建設起來。建設什麼？說我們忙我們自己的這個東西，說起來是我們的損失，是造了我們的染污之業，你只有照著善知識，代善知識那個事情去做，去負擔的話，消除業障，然後增長功德，這個才是我們最好的莊嚴。眼前來說，假定你是求生淨土的，是往生資糧，究竟來說，就是我們將來報土的，你成佛的時候，這個報土的種種莊嚴，就是從因地上面，從這個地方開始。如果你這個概念認識了以後，你做起來，就會很歡喜了，你就會覺得像作生意人一樣，你覺得辛苦，好呀！賺錢。作生意人就怕不辛苦，作生意人就怕不賺錢，我們現在修學佛法的人也是一樣，我們真正擔心的，不是怕做，倒是怕不做，我們真正擔心的，賺不到那個佛法相應的法財，這個概念是第一個要建立起來。我這兩天，出去了兩天，回來一看，非常歡喜，非常讚歎，那個里里外外，整理得這麼高興。現在我們不妨在這地方，心平氣和的想一想，以前我們沒有整理的時候，以及整理了以後，做過了，你現在坐在這里，什麼樣啊？還是一樣，前面那兩天，你辛苦的忙，今天坐在那里也是一樣，你前幾天在那里睡覺，今天也是一樣。可是這個最後的效果，就完全不一樣，你睡了幾天，今天是睡在那里，是越睡越懶，越來越不想動，最多心里想就是這樣。如果你做過了以後的話，現在你也不會覺得累！你會心里覺得好歡喜；你自己看看，也歡喜。我想這個我們大家感受得到的吧！你眼前只是這麼一點點，將來這個因，將來你的能力是越來越增長，「如做過的話」。另外一種呢？你越來越遲鈍。所以這個人間的很多人，為什麼比牛馬來得聰明，這個牛馬沒有什麼事情，它就躺下來坐在那里，然後，妙咧！它先吃的時候，吃了一大堆，吃在肚子里，然後吐出來，慢慢的嚼，欣賞這個東西，這個就是牛馬；人不是，忙完了停下來，這個腦筋還在那里轉，還在那兒動，繼續的向上；菩薩更是，這就是它根本差別。所以將來你們真正了解著我們的業相以後，我說真正了解的話，不是講業的道理，佛法整個講業，如果說單單文字上面不一定認識，如果你了解這個業的行相，你的心里一看，觀察就很清楚、很明白了，了解了，所以同樣的，事情做過了沒有什麼，可是這個結果就完全不一樣。前者，你這麼努力的話，就是說將來你的淨土資糧，將來你的究竟圓滿報身、報土的莊嚴。另外一種呢，什麼？就是說墮牛墮馬，擺在這里，非常清楚，非常明白。這個後面那個果報，那差太多太多了，你做過了，眼前呢沒有什麼，做也是那樣，不做也是那樣。所以我們常常說，這個不修行跟修行之間的差別是白白浪費，一個就是會善巧的利用，這是我們應該了解的。所以對不合理告訴我們，真正的依教奉行，這個才是真正的大福德、大智慧，這個才是我們最好的莊嚴，這是我們最好的收穫，這是我們最好的得到的。第四個。
　　【「荷負擔已應如何行，其中分六。」】
　　那麼說我們現在，第一個要舍自在，第二個絕對不能舍離，任何情況之下，這個心像金剛一樣的不被破壞，只有破壞一切，你依靠了善知識，能夠破壞一切煩惱，絕不被任何東西破壞。那時進一步呢就負荷，等到你全部負荷起來，圓滿荷負成功的話，你就是佛。所以在因地當中，我們怎麼辦呢？那麼負荷了以後，該怎麼做呢？現在我們就下面告訴，那就分成六項。
　　【「如輪圍山心者，」】
　　什麼叫輪圍呢？輪圍山？
　　【「任起如何一切苦惱，悉不能動。」】
　　輪圍山就這個樣。
　　【「慬哦住于汝巴時，公巴德熾因太寒故，身體衰退，向依怙童稱議其行住。如彼告云：『臥具安樂，雖曾多次住尊勝宮，然能親近大乘知識，聽聞正法者，唯今始獲，應堅穩住。』」】
　　第一個絕不動搖。那麼他舉一個典型的例子，那個慬哦瓦，就是博多瓦
　　的師兄弟；換句話說，就是敦巴尊者的那個弟子，最主要的弟子；住在那個地方的時候，他的弟子當中有這麼一個人，那個地方冷得不得了，那個西藏的確冷，實在受不了。所以他就跟他的這個依靠的這個師長，就說這個地方受不了，這個地方我們怎麼辦？動動腦筋看，說換一個地方怎麼樣？他老師這麼告訴他，說：安樂臥具，我們要真的要談享受的話，已經不曉得多少次，住在這個尊勝宮，尊勝宮是最尊貴，最勝妙的這種地方，那不曉得多少次了。我們沒有一個人例外，我們都是。固然我們多少次住過地獄，但是也多少次升過天堂，沒有一個人例外的。但是結果呢我們還在那里輪迴，一點用場都沒有。而要真正跳出來，要什麼？要修學佛法。要修學佛法一定要依靠大善知識，這個大善知識的究竟圓滿的大乘的善知識。現在我們能親近這個大善知識，聽聞這個完整圓滿如理的正法，現在今天剛剛開始得到，所以你應該堅住、穩住，心要堅固，然後要穩，絕對不要動搖。所以碰見這種情況，我們不妨自己可以檢查一下，我們真的這麼難受嗎？我們現在這里是舒服，樣樣現成，比起他們來，真是像天堂一樣。第一，這里說輪圍山。第二呢？
　　【「如世間僕使心者，謂雖受行一切穢業，意無慚疑，而正行辦。」】
　　就是說，不管他是做什麼事情。穢業，這個穢分兩方面，第一個是外面的，第二個是里邊的。現在目前這里主要的是指外面的，就是說拿那個髒東西，叫你洗廁所，叫你弄廚房，就是你怕的，就是你不願意的。這種不管是什麼，心里面不悔不疑，沒有一點點動搖。說我這地方跑到這里修學佛法的，叫我做這個東西，這個就疑了，再不然的話，我覺得我世間好像有頭有臉的人，怎麼跑的來，弄這個廁所，覺得悔了。不！完全照著善知識告訴我們，要我們做，乃至于他沒有說，我曉得他需要這樣做，就認真去辦。所以像世間的這個僕人一樣，僕人就是傭人，傭人就是這樣做。
　　【「昔後藏中，」】
　　下面舉個例。
　　【「一切譯師智者集會之處，有一泥灘，敦巴盡脫衣服掃除泥穢，不知從何取來乾潔白土覆之，于依怙前作一供壇。依怙笑曰：『奇哉，印度亦有類似汝者。』」】
　　那個時候後藏，那就是阿底峽尊者在西藏的時候，那個有一個很大集會；一切譯師智者集會之處，就是一個道場；很重要的一個道場，正在大家集會，那麼集會的時候，那個地下有一灘呢泥水。那個敦巴尊者，你看這個人多了不起啊，看見那個泥，把衣服脫下來統統拿掉了，然後因為沒東西，那個地方苦得不得了，沒有東西，就拿這個衣服來除那個土。然後不曉得從那一個地方，弄來乾淨的放在上面，弄好了以後，這個地方，就讓他的老師，阿底峽尊者坐在這里，前面做個供壇。阿底峽尊者看見了很歡喜說：啊！了不起！了不起！居然你能做這樣，印度現在也有這樣類似的。我們曾經看過佛陀的因地當中，有頭髮布地的這種事情，現在不要說叫你把衣服脫下來，拿那個掃帚送到你前面，叫你說某人，你去掃一掃吧。你心里面，委曲個半天，這個我們自己想想看；然後他站在那里，勉勉強強掃，他跑掉了，你也跑掉了。這個情況，我們可以互相來對比一下。然後更重要的應該了解，他為什麼要這樣做？這個是重要的。在下面這個第六種，第六。
　　【「如除穢人心者。」】
　　除穢人，這個在印度當年，這個大城市，熱鬧的大城市，它有專門的一種除糞人，所謂法華上面的除糞人。這地方這種除糞人，我小的時候，我們中國大陸上也有；鄉下，當然它不需要，那麼這個城里的人，是專門有這種人。在印度，它那個階級很分明，所以凡是這種除穢人，都是下賤的人。那麼現在我們依靠善知識，也要這樣的心情，這個是特別的。
　　【「盡斷一切慢及過慢，較于尊重應自低劣。」】
　　這是這一點的特別重要的地方。你親近善知識，內心當中，一定要去掉這個東西，斷除所有一切的慢及過慢。這個慢，就是你比他高，乃至于輕慢心，這個萬萬不可以。不管是你實質上如何，就算你比他強，你還是要低聲下氣的去跟他學，這是非常重要的一個概念，如果說，你沒有辦法做到這一點的話，在這一種情況之下，有兩個辦法，一個是好好的懺悔，還有一個不如離開，這是千真萬確的事實。否則的話，對自己是一種大損害，尤其是將來真正遇見了善知識，你對善知識隨便起一念的輕慢心的話，產生的惡果，是不得了的嚴重，很多經論上面特別告訴我們。反過來，你真正要想受學佛法的話，那個拿掉，你就有很大的好處，就算他不是善知識，如果說你能夠拿掉了以後，你都有好處，何況是善知識。所以那一次，我們曾經講，說這個老比丘，受到了四個年輕人的開玩笑，拿這個皮球，在他頭上蹬打一下，他說：你啊，給你初果。他就真的證了初果。為什麼？最主要的原因，他前面這個慢心一點都沒有，然後他自己與法相應，在這種狀態之下就行了。這個我們要了解。下面引兩個祖師說的話。
　　【「如善知識敦巴云：『我慢高丘，不出德水。』」】
　　這個我慢是山，所以叫我慢高山，那個山上面，水一點都蓄不住的，不要說它自己本來就是沒有水，下上去的水跑掉了。平常我們說，這個我都懂，聽起來我都懂，你既然懂的話，你聽他干什麼？心里面就一點都留不住。所以前面像桑樸瓦，他很清楚，他這麼了不起的一個大善知識，他聽見人家講法，他並沒有說我都懂，他跑的去就認真的聽，聽完了以後，他還說，我得到兩種好處。不但如此，佛親自都是這樣示現的，佛聽見人家講法，他就至心恭敬地歡喜。為什麼？佛自己從那兒來的？從聽法而來，法是佛母。所以他一聽見那個法，他就感恩、歡喜、恭敬，這個心情都升起來。現在我們聽見了法以後，覺得這個沒有什麼，你這個心里面是完全不相應。所以固然說我們不懂的，固然是要這樣的，就是你懂的，你要讚嘆、隨喜。所以我看見以前的，我們這個民國初年有個了不起的，揚州高旻，來果老和尚，他是禪宗的了不起的大德，雖然不像虛云老和尚，並立所謂民國以後的幾位了不起的大德，但是在禪門當中，是非常了不起的成就的一個人。他自己學什麼？參那個「念佛者是誰？」他有一天，跑到一個地方去，他也沒別的，看見牆上「念佛者是誰？」他一看見，就歡喜的不得了，好讚嘆。為什麼？跟它相應，那這是一個狀態。所以如果我們現在碰見這種情況，心里不相應的話，現在眼前對我們最重要的就是，馬上應該認得，從這件事情上反應出來，我們心里面跟法不相應，這是我們現在要真正認識的。平常我們總是看人家不對，要曉得，這個對跟不對，真正的重要的，不是外面境況的對跟不對，就是你內心當中，跟這個境，引發的內心的這個種子。這是我們要了解的。如果我們現在這個上頭，你不能認識的話，那都是空話。所以人家說不要分別，就是說我們妄分別，才能夠產生這種現象，就實說來的話，我們要如理的善巧了解這個法相。為什麼我看見的這個境界，心里會生起這種狀態？好的該如何？壞的該如何？然後你能夠善巧分別，好的，隨喜、讚嘆、歡慰、增長；壞的，努力去改善，這個才是我們真正要修學佛法的。下面：
　　【「慬哦亦云：『應當觀視春初之時，為山峰頂諸高起處，青色遍生，抑于溝坑諸低下處，而先發起。』」】
　　你不妨看看，到了春天，真正先發芽長出來的是那里？是高山頂上？還是下面？當然，高山頂上一片皚皚白雪，等到雪融掉的時候，光溜溜的，是一片沙漠；下面就非常茂盛。為什麼？就是這個慢，法水蓄不住，這是兩位善知識給我們的指示。下面：
　　【「如乘心者，謂于尊重事，雖諸重擔極難行者，亦勇受持。」】
　　像乘，乘就是轎子，現代的汽車，或者車子，載重的。不管什麼東西，再重的東西，它一定能夠把你負擔下來，能夠把它載運到應該去的地方。現在我們也是這樣，應該把善知識要我們做的事情，全部負擔下來，載到我們應該去的地方。善知識之所以為善知識，就把你從這個地獄門口，然後送到這個圓滿的報土這個地方去。所以必定要有這樣的心理的認識，然後照著去做。下面：
　　【「如犬心者，謂尊重毀罵，于師無忿。」】
　　像狗一樣。為什麼呀？不管他這個，這個狗對那個主人，不管他怎麼罵，他罵，狗不會忿，不會發脾氣的。的的確確，你看家里那個狗，就是你打了它了，哇啦、哇啦叫，它一面叫，它一面還在那四周轉，它不會說，叫了一下跑掉了，就這樣。那麼前面我們說，他世間僕使，受那個穢業是外面的行持上面的，如犬心的話，那就是心里上頭的。不管那個善知識用什麼方式來罵你等等，你心里面沒有一點點怨恨。你看那個密勒日巴尊者這個里邊，就是他那個老師，對他這個樣，他心里面只有想，我自己總是業障吧！我總是業障吧！要我們任何一個人，碰見這種情況的話，一定會覺得這個老師簡直是世界上殘忍，這麼不講理的人。他卻是一點都沒有，為什麼？我們現在只是看見，我很羨慕我要做到它，這個心理是好的。但是他為什做到？你為什麼做不到？這才是我們真正要重視的。而你了解了佛法以後，那個時候，你才會知道為什麼密勒日巴尊者能做到，為什麼你做不到。同時，我前面說的信位菩薩的行相，什麼叫信位菩薩？淨心為信。什麼叫淨心為信？這個境界現起的時候，他心里面所生起的不是染污煩惱之業。我們任何一個境界現起的時候，你想到的都是那種世間的事情，那很清楚，很明白，就是我們都在門外，不管你道理講多少，沒有用。他不管怎樣不合理的情況現起的時候，他不會覺得人家不合理，他只是覺得，我里邊業障還沒有淨除吧！我還有什麼嘛！這個就是典型的淨信相，是這個，才是我們真正要讀那個傳記要認識的，你單單看那個傳記，看不出來。了解了這一點，那個時候我們就努力去修持，努力才去修持，所以整個的現在下面告訴我們的，都是這個。現在我們千萬不要盲修啊，你如果說急急忙忙的去修的話，這是盲修瞎練，你不曉得真正的行相，自己覺得磕幾個頭、念幾聲經，當然有功德，但是事倍功半。你能真正的關起門來，舍掉一切，那真是了不起，你了解了這個，然後去修的話，那效果是完全相反。平常我們的事半功倍的話，這是世間的，這個里邊的差距是十百、千倍。所以真正有成就的人，他一定是起步的時候，一直依止的善知識，他成就越高，這個做得越認真。如果說你能夠一直依止到等覺後心，那你這條路一定最直、最快、最好，這個情況在華嚴、法華上面，說得很清楚。法華所以說，我多少時，一直告訴你們，大家好好的去努力，要照著去做！你們就沒辦法聽得進，你說你不聽嘛，聽了的，然後聽見了一點點，就照著自己的意思，就要趕快去忙，就是只選自己相應、愛好的那一部份而去做。有沒有成就？當然有，成就的是歪路。所以他為什麼第一點告訴我們，舍自自在，就是說你不要想著，我現在去修行了，我覺得要如何修行，這是自己的自在，完全拿掉，徹底拿掉。