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title: 菩提道次第廣論講記 第6-7卷
description: "菩提道次第廣論第六卷Ａ面走得非常正確一點點沒有錯誤。那麼下面是【「釋量亦云：」】釋量是釋量論，它那個下面有二句話，【「『彼方便生因，不現彼難宣。』」】這個釋量論當中，實際上一個偈子四句，四句的一個偈子，「俱彼摧苦果，勤修諸方便，彼方便生因，"
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菩提道次第廣論第六卷Ａ面
　　走得非常正確一點點沒有錯誤。那麼下面是
　　【「釋量亦云：」】
　　釋量是釋量論，它那個下面有二句話，
　　【「『彼方便生因，不現彼難宣。』」】
　　這個釋量論當中，實際上一個偈子四句，四句的一個偈子，「俱彼摧苦果，勤修諸方便，彼方便生因，不現彼難宣」，說真正的菩薩具有悲心的菩薩，為了幫助自、他一切人，摧伏這個煩惱痛苦的關系，他要勤學、勤修種種正確的方法。那麼你要學這個方法，為什麼呀？因為你必須要學了以後，你才能夠幫助別人，才能夠啟發他們，讓他們了解如何學習，就這樣。所以這個啟發他們認識佛法的這個種種的道理，這個因，這個方法，如果是你自己本身不了解的話，你沒有辦法說得清楚，因為這種道理，是很不容易懂的，這個道理不是我們眼前看得見的。那麼什麼道理呢？譬如告訴你，這個是苦，這個苦還勉強可以，經過了說明，眼前可以體會得到。說這個是集，這個苦的原因，那下我們就看不見了，這個他不是眼前的，所以這個不現彼難宣！這個東西很難體會得到。是業感緣起，大家都在這說，或者因果報應，它這個因怎麼感得這個果呀？這個業又怎麼樣的產生這個果呀？這個不是眼前看得見的東西。所以在這種情況之下你要幫助別人，你非自己要親自的體會得到，眼前當下認識。在這種狀態之下，你就沒有辦法說得清楚。這樣所以修學佛法的種種這個說方便，生起修學佛法的種種方便的認識也好，然後呢道理也好，這個就是它的因。這個因很深細，普通看不見，也說不明白。一直要等到你自己有了正確的認識，親自體驗現證了，你才能夠說得清楚，所以叫不現彼難宣。說的這兩個偈子我要特別說一下，因為這個是在釋量論上，釋量論就是法稱論師寫的一部論，我們這里也有，這個是個天書，你們不妨去看看。在我們一般來說，就是以我來說，翻開那個書的話，真是不知所云，你們自己看一看就曉得，它真正精采的地方，實在是絕頂精采。我們曉得南閻浮提六莊嚴，就是陳那、法稱兩位大論師，它真正精采的地方，它就是把這個世間的理則，這個學問，透過這個佛法，然後把它變成功佛法當中最主要的一門學問，就是用世間的理則，說明世間的錯誤，說明成立佛法的正確。這個好了不起，好不簡單！因為這樣，所以他講的內容一定沒有一點點的這個浪費，也不容許一點點錯誤，所以他那文字簡煉到絕頂。簡鍊兩個字我寫一下，簡是簡明、簡單，寫在這里簡；然後呢，鍊應該是金字旁還是火字旁啊？金字旁對嗎？應該是金字旁，簡鍊。簡是簡單，但是它那個簡單，不是馬馬虎虎的，是金鏈的，都是最精華的、千錘百鍊的東西。所以它這個每一個字，乃至一個句，一個偈，是包含的意義非常深細、非常深細。這個論是難學的，但是你學會了以後，就可以把我們這個思想，變得也這麼非常精緻，以最簡單的方法能夠提起含攝很多乃至于深細的內容，這樣才能夠把我們短短的一生，升華到絕高的一個層面。不過這個我們不要急，只要我們如理一步一步走上去的話，將來都會得到的，要不然的話，花了極大部分的時間，摸一點東西都摸不到的話，這個一生浪費過去，你就沒有什麼成就，這里我隨便一點。所以下面的解說，
　　【「自若未能如實決定，不能宣說開示他故。」】
　　就是剛才說的這個話。那麼好，現在這里，現在我們繼續下去，看第二段。
　　【「了知三乘道者，即是成辦菩薩求事所有方便。」】
　　說，菩薩要求的，他目的是要遍攝這個各式各樣的根機，所以他要學一切。那麼這個所學的內容呢？也把他分層次，這個層次所以三乘，這個聲、緣根性的等等，聲聞、緣覺、菩薩這樣的根性的人。那麼他每一個不同的根性，有他們相應的道路，這個道路平常我們說道地，這個修道、修道就是這個。那麼這個東西正是菩薩所要學的善巧，方法，方便就是一種善巧的方法。這個方便，現在我們把它誤解了，開一個方便這是什麼？走小路。這個是真糟糕，真糟糕。佛法里邊給我們的方便哪，是一條正確的方法，通達到你要達到地方去的一個正確的辦法。下面引
　　【「阿逸多云：『諸欲饒益眾生，由道種智成辦世間利。』」】
　　阿逸多就是彌勒菩薩，這個話是在現觀莊嚴論上的，因為是彌勒菩薩所講的，所以有的時候引說是論上，有的時候就直接講菩薩說的。說那個要想利益一切眾生，用什麼方法？由道種智，這個我們菩薩所要求的有三樣東西，一切智、道種智、一切智智，那麼這個里面每一樣東西，每一樣東西的內涵的，這個地方我們解釋一下。什麼叫道種智呢？道種智就是用這個智慧，這種正確的認識能夠成辦、成就完成世間的一切的利益，這個世間一切利益，就他人來說，是救濟了一切眾生。當你救濟一切眾生，對你自己來說的話，就成就了你的報身報土。這個是一件事情的兩面，我們還是用剛才那個比喻說做生意人一樣，你得到了這個作生意人的利益，他把你要的東西送到你手上，派上用場，這個同時他就賺到了他的錢。這不是兩件事情，所以我們現在修習佛法也應該從這個地方著眼，同時我之所以用這麼通俗的這種事情來比喻，為什麼原因？就讓我們當下體會到，哦！原來這個佛法是這個樣的，這樣的話效果更大。否則的話，我們在這里做一點事情都是為了別人，為了別人覺得這個不願意。你要曉得這真是為你自己呀！這愈為別人是愈為你自己，要和作生意人一樣，人人手上用的東西都是你的商品的話，你這個老闆是最大。現在我們也是如此，否則的話，我們作一點點，自覺得可以，稍微委曲一點就不行。要曉得你要嘛不做事情，要做事情是一定委曲，這是第一個。而且才只有在委曲當中，才能夠成辦事情，這個是佛法的特質！試想大家對不對？最好睡在那里，一點都不委曲，然後你忙一點事情，忙完了給別人吃，別人吃完他還這個不舒服，還嫌你這個淡了，嫌你這個咸了，這油少了，油多了。就是這樣，這是千真萬確的。所以六度當中，他一層比一層高，布施容易，持戒就難；持戒還可以，忍就難。忍辱真正的忍是什麼？無生法忍。你能夠真正忍到那個時候，你才談得到方便，那個時候才談得到精進；你有了這個才能夠真正成就褝定，才能夠成就智慧，這個地方我們要了解。所以就算那個作生意人也是一樣，作生意人作的時候也是一樣，那個顧客非常挑剔的！如果你不能滿足那個顧客的挑剔，那個顧客跑到你店里店里買了東西，你說：要就要，不要就拉倒，我就是這個樣；那第二次那個保證顧客不上門，那你弄了半天你就賺不到錢。所以真正修學大乘佛法，這個在本論的精采的地方，我告訴你，他不是一下把那個大乘怎麼好、怎麼內容先告訴你，不說這個。他先告訴我們說，你這樣做有什麼好處？你不這樣做有什麼壞處？就把那個利害分析的非常清楚。當你體會到這利害以後，你想那我要去做，然後呢？就告訴你去作的時候，把從簡單的地方一步一步的來，增長你的能力，增長你的能力，讓你體會到這個好處，也讓你體會到去掉了這個壞處以後，能力嘛增長了，體會嘛加深了，慢慢的你走上去，成了！這樣。所以這個是本論最殊勝、最殊勝的好處，你們將來學下去，自然會了解不同于其他的地方。現在我們繼續下去。
　　【「勝者母中亦云：」】
　　勝者母就是般若，他那個般若他到底指那一個般若？那個我不知道，這個上面也沒有說明。怎麼說？
　　【「『以諸菩薩應當發起一切道，應當了知一切道，謂所有聲聞道，所有獨覺道，所有佛陀道。如是諸道亦應圓滿，亦應成辦諸道所作。』」】
　　實際上呢，這個勝者母就是大般若，所以說不肯定，因為般若分成好幾品，第一品是最廣的，第二品比較簡一點，第三品比較略一點，第四品更略。但他那個內容都是重要部分一個，不過呢最主要的有的開的比較詳細一點，最詳的就是第一分，這樣。那麼所以現在這個不管是一、二、三、四那一分當中，精要是共同的，說這個菩薩應該在任何起發，然後呢發這個心去，在任何那一個部分上面要去學、要去行，然後呢？因為發了這個心要去了知。那麼哪一些呀？包括總含的，含攝成功三部份，聲聞、獨覺、佛陀，就是剛才說的三乘。「如是諸道亦應圓滿，亦應成辦諸道所作。」上面這個完全都要圓滿，完全都要圓滿。他為什麼說這個呢？因為說那個般若是在阿含以後，阿含這是說你是自己的問題解決了，就是這樣，到最後告訴你，你自以為解決了，實際上的問題還不是，還要更進一層。慢慢的圓滿，你真正要圓滿的時候，那些都要做的，然後呢，還要把那個所有的那些要做的統統要做圓滿。
　　【「故有說云：是大乘人故，不應學習劣乘法藏者，是相違因。」】
　　那麼他為什麼這地方要引這一段話呢？這個，因為當時有很多人說：我是大乘的，那些是小乘的，我不要學。不對！不對！所以經上面告訴我們這麼說，實際上呢理論上也很清楚，你這個大乘之所以為大，要解決一切人的問題。解決一切人的問題，你曉得他問題在那里？你如果不曉得，你怎麼解決啊？所以小的、大的，沒有一個例外。所以如果有人說：我是大乘人，那個小乘的東西不要學，那錯的，是違背的。所以它下面這個就說：有人說是個大乘人，不應該學習這個劣乘。劣乘就是指相對這個大比較差，就指小乘，這個錯的，這個是相違因。還有這個地方很奇怪，要我們中國人平常習慣的話，說這個不合理的、相違背的，他為什麼說相違因呢？要曉得真正我們說在修學佛法里邊，一個是種一點根，就像畫一個圖一樣，起個草稿，反正馬馬虎虎大概有個籠統概念就行。進一步你真正行持的時候非常細緻，一點都不能錯，所以真正講修持的時候，做任何事情必定認識因、果，或者說業感緣起，或者是說中道。如此因，感如此果；反過來說你要得到這樣的果，必定要這樣的因。現在呢假定說，你說你大乘人不要學習小乘的話，你這個因是做錯了，這個就不對，所以它這個地方用那個字相違因。注意！很多處處的地方注意，我之所以這個地方特別一提，因為當時我就犯了這個錯誤，人家也給他說這本書看起來好難看，我自己也有這個感覺，所以我就傻里傻氣的用我自己的想法，有很多地方覺得這個文字不順，改了，我現在一直為這個事情懺悔！所以我說到這個地方特別告訴你們一點。同樣對你們也有很多地方很用得上，現在我們平常動不動就跟人家講道理，就是我這個有道理，他這個沒有道理。對不起！我們凡夫的道理，你講凡夫可以，跟人家打官司你可以打勝，講佛法的話你會下地獄，原因就在這里。這個很重要的一個概念！所以說我這個地方隨便一提。那麼繼續下去，那麼我們現在呢更深一層。
　　【「趣入大乘道者，有共不共二種道。共者即是劣乘藏中所說諸道，此等何因而成應舍，故除少分希求獨自寂靜樂等不共者外，所余一切，雖大乘人亦應修持。故諸菩薩方廣藏中，廣說三乘，其因相者，亦即此也。」】
　　真正我們修學大乘的行者，所走的這個道路有兩條，一條叫共道，一條叫不共道；共就是共同的，不共就是不跟別人共同的。跟誰共？跟二乘劣乘人共同的。還有一條呢？就是不下乘人劣乘聲聞、緣覺不走的，只有菩薩單獨的叫不共同的。就像我們現在念書，我們現在念到大學，小學部分跟那些小學生共的，到了大學小學生不上來了，那個就是大學生不共的，就是這個意思。就是我們來說的話，是我們也是世間的人，所以做為世間人是共同的，可是穿這一件衣服比丘，那個也是我們不共的。同樣的道理，那麼我們現在呢？修學的內容也是這個，共者即劣乘藏中所說諸道，共同的就是這個基礎。那個就是聲聞、緣覺也要學的，那麼這個是共同的，從這個基礎上面再加上去。不同的你為了目的大，所以你那個基礎打得更深、更廣。這是不同的，如此的基礎是必定要。那麼在這個情況之下是，雖然是共同的，但是的的確確大乘跟小乘當中，有一些地方是有一點差別的。這個大乘戒當中有很多小乘戒沒有，那個是不共。還有呢？不但沒有而且跟小乘共同的又卻卻相反的，那這個就麻煩了。所以這小乘是應該取，大乘應該舍；反過來大乘應該取要的，小乘應該舍。那麼為什麼原因、為什麼原因呢？這個地方就指出來，我們對這一點了解了，以後就對于這個大、小兩乘之間的差別，以及南傳、北傳我們的取舍，非常清楚、非常清楚。這個在菩薩戒里邊，梵網經里面說得很清楚，梵網經里邊的這個瑜伽菩薩戒，它這個戒條層次非常清楚，說我們現在修學大乘的菩薩，應該做些什麼事情？做這些分成功六度。所以那幾個戒嘛是布施度，那幾個戒嘛是持戒度，這樣然後呢再下面忍辱、精進、禪定、智慧。那一個該做，那一個不該做，他那個戒經上面就告訴我們，說這個聲聞乘人是急求出離，為了急求出離，所以有很多事情他不應該做。他應該做的什麼？是少事、少業、少希望住。你什麼都不要管，你吃飽了，不管味道如何，不管有沒有營養。最好的營養是什麼？就是你的心，你能夠把這個淨化了以後，那個身體丟掉了正好，什麼都不管。大乘人不是的，你要救濟一切人，要救濟一切人，要適應他的根性，那個時候你不管的話是不可以。所以戒經上面告訴我們聲聞乘人急求自利，是少事、少業、少希望住，對！大乘人為了救別人，那個時候你少事、少業，那就錯！你要救別人，救的愈多愈好嘛，你的目的要救盡法界、虛空界一切眾生，現在這個事情不行，那個事情不行，那你怎麼救人哪？這個是兩個的根本的差別。不過說到這里，有一點要辨別，他佛經上面的每一個地方的次第說的清楚，你的髮的心是沒有錯，你要救一切人；但是，你要圓滿發那個心的話，靠什麼？靠我們自己，我們每一個自己。你那個時候要保護這個心，增強這個力量，在這種狀態當中，不是一口氣叫你什麼事情都去做，要開始的時候增強這個心。就像小孩子一樣，這個小孩子天生來說皇帝的兒子，他要做國王的，但是並不是生下來好的捧的他國王的位子讓他做國王，那怎麼可能呢！正因為他要做國王，所以開始的教育不一樣。至于說過程跟平常人還是一樣的，一步一步增長他的能力，不過他這個能力是要做國王的能力，你這個能力是自己糊口的能力，這個才是他的差別。所以這個次第的重要，那麼有了這個次第，才能夠圓滿我們開始所定下來的質跟量。所以這個上頭所以成為大乘、小乘兩個的差別，這個差別究竟怎麼樣，到後面他會有詳細說明。儘管有這樣的差別，可是目的卻是一樣的，這個所以我們一定要把握得住。你的目的干什麼？解決生死痛苦問題。小乘看的不遠，自己以為這個生死痛苦問題就是這個，你就忙這個，結果到了後來發現這個不行，他一定還要整個的解決，你還是為了這個。既然你要解決大的，當然你不能做一點點小事情，所以你了解了這一點，這個大、小乘的戒律在形像上面看是違背的，在真實的意義上面是完全不違背的。所以我們真正要修學就要學這個，你到了這個認識了以後，那一點障礙都沒有，一點障礙都沒有。因為他所說的認識，不是個道理，而這個認識是你內心相應的這個量，到那個時候你自然曉得你心里什麼量。我這個地方比方隨便舉一個例子，我們也看見不但是大乘的戒經，還有大乘的很多其他的經典上面也這麼說，這個小乘人是絕對不能殺的，這個大乘的菩薩有的時候殺人，還有很多的大功德呢！我想我們這個公案都知道。我們不妨再簡單的說一下，說有一次大家這個到海里面去采寶，那麼采寶的時候那個都要那個大商主帶頭的，這個大商主他是個過來人，譬如說我們要去挖掘寶，他是曉得什麼是寶，路怎麼走，里邊有什麼困難，怎麼解決，大家跟著他，一心一意的上去。那麼這個到了海里的時候，那個船上面他是個大強盜，那個大強盜要謀財害命的，別人都不知道，這個大商主曉得了，心里想這樣麻煩了，如果讓那個大強盜在這個里邊的話，我們一船人通通被他殺光，你怎麼辦呢？但是呢你修學佛法的，你又不能殺他，後來覺得在這種情況之下，就是你容忍的話，不但我們船上的人通通被他殺光，而且就這個強盜本身殺了我們，他也要墮地獄，一定要墮地獄！那既然我要解救一切的話，我來墮地獄，我把這個商人殺掉，結果他就把那個商人殺掉了。這個故事我們大家了解，這個里邊有一點很重要，我們往往說這個大乘人，我為了利人，我願意做那個事情！沒有錯，可是佛法里邊是講的不是講一個道理，他每一個法的法相很清楚，你到那時你自己衡量、衡量自己看，說我現在這樣去做的話，我的的確確曉得的很清楚，張開眼睛往水里跳，那個時候只有我自己去跳，那時候你去殺有大功德。你不要說：菩薩戒上面這樣那麼說的，然後你殺了他，我就有功德，我也自己也討了個便宜，那你只有下地獄。這個事情本論的，不但是本論，就是很多大經大論都說得非常清楚，就把他上面要指的這個心里的法相告訴你的清清楚楚，就這樣。所以這個我們才是要學的，真正要學的，要我們學不到這一點的話，學了一點經論，拿這個藉口作為自己的擋箭牌，這是一種。還有學了這個經論，自己的執著愈來愈多，我這個法這樣對，他這個法這樣對，吵得天翻地覆，那就錯了，在這個地方順便一提。那麼下面我們看，所以說在這種情況之下，那我們曉得除了這個特別的為了他急求自立的這個，少事、少業、少希望住，只管他自己的那個東西以外，其他的小乘人都要學，都要學。這個是為什麼在大乘，所謂方廣藏就是大乘，大乘當中他廣說三藏，照理說他大乘嘛就說大乘，小乘不要講，但是他小乘也講。原因就這個道理，因為你一定要學，學了以後，了解幫他們，而且你那時候曉得里邊的差別何在，那這個就是他的原因。
　　【「復次，」】
　　繼續下去，
　　【「正遍覺者，非盡少過圓少分德，」】
　　什麼才是佛陀？正遍，絕對沒有一點錯誤，而且絕對沒有一點的遺漏。正是正確，遍是圓滿，這個正覺，遍覺，這個才是佛陀，這樣的覺才叫無上正等正覺。你沒有這個遍的話，這個聲聞二乘也有的。那麼所以這個佛陀做的事情是所有的過失是徹底淨除，所有的功德是徹底的圓滿，他不是淨一點點的過，不是滿一點點的德。
　　【「是遍斷盡一切種過，周遍圓滿一切種德，」】
　　這樣的。
　　【「能成辦此所有大乘亦滅眾過備起眾德，」】
　　菩提道次第廣論第六卷Ｂ面
　　【「能成辦此所有大乘亦滅眾過備起眾德，」】
　　那麼在因地當中要修什麼呢？要所有的過失徹底的淨除，所有的功德要徹底的圓滿。
　　【「故大乘道遍攝一切余乘所有一切斷證德類。」】
　　那個大乘的真正的，假定說你不遍的話，這個遺漏、那個遺漏，你能大嗎？是小乘可以不包含大的，我本來是個小乘，你說大乘大的是無所不包、絕對之大，結果把那個小乘擺在外頭，你這個無所不包怎麼講法？所以大乘是遍學一切，圓滿一切德相，啊然後呢斷盡一切過錯。
　　【「是故一切至言，悉皆攝入成佛大乘道支分中，」】
　　這個是什麼原因？所以所有的佛的教法，通通包含在這個成佛那條大路當中，這是很清楚、很明白。假定說現在我們修學佛法的當中說，我學這個、那個不對，我學這個、那個不對，你在因地當中就已經偏了。所以我剛才一再說明，不是說叫你現在一口氣馬上要廣學一切，可是我要曉得在因地當中，那個因種非常重要，所以我現在的能力不夠，可是我的目的是如此，這是第一個。正因為目的如此，一定你有下腳的地方，下腳的地方是必然是跟你相應的，那個時候你說參禪就參褝，念佛就是念佛。但是呢你最後你一定要圓滿的，不圓滿不能成佛，你現在做不到，因地當中應該先把那因種放下去；反過來我們現在不了解這一點的話，我們因地當中先排斥他，那個時候你的因種種的什麼？障礙！這點非常重要。就是我們現在的起心動念，這個就是我們的所留下來的識種，那個識種到那個時候它就啟發現行的，這個是所以這個地方的真正的圓滿教授告訴我們，大家了解不了解？所以你念佛的，你一定讚嘆這個參禪好、學教好；你參禪的一定讚歎念佛好，說等到我現在這個事情做好了，到了那個程度、那方面學圓滿了，再去學這個。所以當你到那個學圓滿了，將來這個因種在心里啟發出來，你學這個的時候毫不困難；否則的話等到這個圓滿了，你停在這里，這個圓滿了嘛，這個我就一向就討厭他，你不知不覺當中，你就排斥這個東西，他後面會有詳細說明。我們修學佛法沒有別的，就要淨除自己無始以來的這個業習，說業種子，這是為什麼我們起心動念，非常重要的、非常重要的一點，這是頭上先開始提一下。那麼上面說的道理，下面呢來把事實證明。
　　【「以能仁言，無其弗能盡一過失，或令發生一功德故。」】
　　以佛來說，他絕對沒有任何一個過失他不能去掉的，換句話說佛絕對不留一點點過失；還有佛圓滿一切功德，絕對沒有一點功德他做不到的。現在我們要學佛，是，沒錯！那麼我們從那里學起呢？我們因地上面就這樣，我要做到、我將來一定要做到，這個概念非常重要。譬如說這個不行，這個不行、不行，說我現在很慚愧做不到，是沒錯！但是我將來一定要做到他，因為我將來要做到他，所以我現在就選定牢牢把持我現在該下手的地方。你那個時候你同樣的參一個禪，同樣的念一聲佛，效果是完全不一樣。因為你因地當中，就想我念了這一聲佛要干什麼？學阿彌陀佛，所以你去了當然上品，就算不上品，跑到阿彌陀佛那里覺得，你聽見那個法相應了，你一定走這個路。另外一種呢，你念佛，這個事情我都不管，我自己去就算啦！所以等到你去了以後，你聽見那個二乘苦空無常很歡喜，證了羅漢果，就這個道理。所以這個差別大家要分得很清楚，這個差別非常明顯，但是也比較細緻！重要的，後面會在那個地方說。念佛是如此、參禪是如此，任何一件事情都是如此，如果你能夠把握住這個原則了，反過來妙了，因為你的目的是究竟這樣，所以你做任何一件事情，我說現在念佛固然是回向往生，我做別的事情也回向往生，那個時候你的功德二十四小時一直增長，正念的時候叫正行，不念的時候叫助行，然後呢？去還穩、品位還高。當然參禪一樣的，所以這個是他的根本重點，我們要把握得住。繼續下去，
　　【「又彼一切大乘，亦無不成辦故。」】
　　這句話大家已經了解了，前面說過了。
　　【「設作是云：」】
　　有人這麼說，假定有人這麼說，
　　【「若入波羅密多大乘，雖須劣乘法藏，所說諸道。然于趣入金剛乘者度彼岸乘，所有諸道非為共同，道不順故。」】
　　那麼有的人這麼說，說沒錯沒錯！你要學大乘，是的！他要那個小乘一步一步上來做為基礎，這是你的共道。但是對于密乘的人來說，要趣入金剛乘密乘的人來說，那個是另外一條路。度彼岸就是大乘的顯教所走的這個路是不共同的。為什麼？這個並不相順，那波羅密多大乘是走這個慢的，這樣的慢慢的來，說金剛乘我走的這條直路一直上去的。他下面怎麼說？
　　【「此極非理，」】
　　那個就是大師告訴我們的，這個這句話絕不合理，下面就引證。
　　【「以度彼岸道之體性，悉皆攝入。」】
　　說你要曉得，這個大乘當中顯教波羅密多，就是度彼岸道，他那個本質全部包含在金剛乘當中，所以金剛乘當中的那個，一定含攝了大乘的全部的特質在里頭。下面說
　　【「意樂，謂于菩提發心，行，謂修學六到彼岸。是則一切定應習近，」】
　　那麼整個的這個特質是什麼呢？分兩部分，發的什麼心，修的什麼行。發的心叫意樂，金剛乘應該發的心，金剛乘的意樂是什麼？發菩提心；然後呢金剛乘應該修的行是什麼？修學六度到彼岸。請問金剛乘跟顯教的波羅密多大乘，是同是不同？完全一樣！所以是則一切是定應學習，所以金剛乘的人決定要學。這個概念非常重要，非常重要，在座的諸位如果將來你們學金剛乘的話，千萬注意，說這個根底都沒有，說金剛乘，那結結緣可以，真正修持這個不夠。另外一點，其他的同修們，幫助別人那是最好的。看當年印度，這樣的能夠五印度的首頂嚴，共同的結論，以及後來到了西藏以後共同的教法，說的清清楚楚！我們有了這個認識，對我們自己是個最佳指導幫助，然後呢對于佛法是有一個最有力的一個認識，然後淨化他的，這個道理我們應該把握得住。下面就引密教的經來作證，這個話絕對不是我講的，你看密教的經上面說的清清楚楚，所以下面說：
　　【「如勝金剛頂云：『縱為活命故，不應舍覺心。』又云：『六度彼岸行，畢竟不應舍。』又余咒教，宣說非一。」】
　　前面說的那個道理，第一句話斥破他，所以立那個宗，這個前面說的不對，那麼下面就解釋。最後引你現在講密教，他現在我就引密教的經典告訴你，密教的經典上說的清清楚楚，就算你為了命難，你絕對不能舍去這個覺心。覺心就是菩提心，換句話說這個是意樂，這個是發的心，這個密乘當中這樣的嚴格的要求。然後呢行為呢？說六度到彼岸，畢竟不應舍。行持些什麼？就這個。你不是說金剛乘嗎？那金剛乘的經典，不但是這個經，還余咒教，其他的密教的經典里面說的清楚的很，都是這樣的。繼續：
　　【「眾多趣入無上瑜伽曼陀羅時，亦多說須受共不共二種律儀。」】
　　那麼我們現在正是理路上面了解了，修持的時候同樣的戒、定、慧這樣上去，所以你正式修行的時候，凡是有很多真正修這個無上瑜伽－－就是密教最高，乃至于最高都是這樣的，當然下面更不可以少，說無上瑜伽曼陀羅，曼陀羅這個翻成我們中文叫壇城、壇城，他這個特別意義是什麼呢？這個就是說，換句話說這個就是佛的所處的地方。我們現在所處的地方，娑婆的凡夫的世界，佛所處的地方是淨土，當然真的說起來淨土是無所不包，無所不含的。那麼對我們眾生來說，我們沒辦法體會，我們耳目所能感受得到的，就是我們現在這樣。所以引我們進去的時候，還是用我們相應的種種概念、圖表來表示，使得我們心里上面種下這個種子，說你看我們這個世間，是丘陵坑坎，種種不如意的穢土啊！現在這個地方，這麼圓滿的淨土！就是這樣。所以他這個真正的灌頂的時候，引我們進去的時候，是說這個是佛的，你修學的本尊的這個曼陀羅，那麼真正要學的時候，剛開始學第一個什麼？受這個戒，三昧耶戒，這個戒當中也都說共不共，同樣的就是說基礎要共同的。共的什麼？
　　【「菩薩律儀，受律儀者，即就是受學三聚戒等菩薩學處。」】
　　而這個里邊就什麼一定要從下面開始，是三聚戒即菩薩學處，就是從前面的前面的一步一步開始，都要含攝在里邊，從這個共聲聞的別解脫開始，然後呢菩薩戒，然後這樣的一步一步的上去。
　　【「除發心已如其誓受學所學處而修學外，雖于波羅密多乘中，亦無余道故。」】
　　除了這個發心以外，這個發心卻是前面說過的，就是上面說的覺心，這個絕對共同的，絕對不能少的。還有發了這個心學上去的時候，你一定要學的所學處，而修學外那個學的所學處你一步一步學以外，這些東西也跟波羅密多一樣，並沒有其他的道路。所以這個是特別針對上面說，密教跟顯教是不一樣的，是，他不共的地方，是不一樣的，但是共道是絕對一樣的。其實何止是顯教，請問我們現在那個大乘的八宗當中，念佛跟參禪共嗎？對不起，他念阿彌陀佛，要牢牢的把住；那個參禪的人，要空掉一切，對吧！他當然你參念佛是誰？多多少少好像還有一個念佛的，他有很多萬法歸一，一歸何處，乃至各式各樣的怪名堂，豈不是完全不一樣。那沒關系，基礎是共同的，大家都是發菩提心、圓滿的佛果，然後呢修的六度也是一樣，那麼這個殊勝的方便，這個才是不一樣的地方，這我們要了解。
　　【「又金剛空行及三補止，金剛頂中，受阿彌陀三昧耶時，悉作是云：『無余受外密，三乘正妙法。』」】
　　下面就引那個密教，密教當中那些經典等等，說這個里邊當你受這個法的時候，受這個灌頂的時候，那阿彌陀佛的學這個法門，以這個為本尊，然後你去修的時候，第一個一樣的要受那個戒。所以那個時候受那個密宗戒的時候，這個密宗戒叫三昧耶，悉作是云，那個時候你就誓願無余外，無余受外密，不是除了密教以不，沒有一點點余剩的。你呀，三乘的所有的一切的這些通通要受，然後在這個三乘基礎上面，你再加上你不共的。所以
　　【「受咒律儀須誓受故，」】
　　你真正要受這個密宗的三昧耶戒的時候，前面沒有一樣東西可以遺漏的，不可以換句話說。那麼剛才這個概念我們重新再提一下，儘管前面說聲聞為了自立，是少事、少業、少希望住，這個對，大乘為了利他，不可以。表面上面儘管是相違背，究竟的目的還是完全一致。你了解了這個，那整個的問題都解決了，沒有什麼爭論。同時你了解了，自然而然發生什麼，雖然沒有爭論，並不是我跟你做的一模一樣，恰恰相反，你做你的，我做我的！大家配合得天衣無縫。你念你的佛，有！就怕你沒有；我參我的禪，就要空，就怕一點點有，但是彼此間恰到好處。同樣的這個道理用在我們眼前，你有這個長處，忙這個；我有這個長處，忙我這個，不要說樣樣聽我招呼，這個自然而然就去掉了，當你想到聽我招呼的時候，已經在我這個煩惱當中，你已經上了他的當。那麼現在我們再繼續下去，說
　　【「由見此等少有開遮不同之分，即執一切，猶如寒熱遍相違者，是顯自智極粗淺耳。」】
　　由于上面說的這個道理，他是有一點的開遮不同，但是就這麼一點點開遮不同，你就覺得這兩個完全不一樣，就像一個寒一個熱，寒的時候天氣冷的時後一定不熱，熱的時候一定不冷，這完全違背的，你就覺得這一點點的開遮就覺得完全違背的話，那很明白，我們是愚痴呀！我們的智慧實在太淺太粗，所以這個地方要慚愧，要好好的努力、精進，改善自己。
　　【「如是唯除少分別緣開遮之外，諸正至言，極隨順故。若趣上上三乘五道，必須完具下下乘道功德種類。」】
　　那麼由于我們上面的了解，說除了小小的由于特別因緣，有一點開遮不同。開就是可以的，遮就是不可以的，應該防止的。那麼除了這個以外，所有的佛說的話彼此之間完全相應、相順的。所以真正要取上上三乘五道，我們要在這個三乘五道當中，三乘就是聲聞、緣覺、菩薩；然後呢這個五道的話，那就是說修這個佛法出世法分成功五個道，資糧道、加行道、見道、修道、無學道，小乘有小乘的五道，大乘有大乘的五道。那麼這個地方特別是說上上的這個，最上的那個必須從下下層道的功德種類，這個一定要圓滿的，不能漏的。
　　【「波羅密多道者，如佛母中云：」】
　　佛母跟前面一樣勝者母，就是般若，
　　【「『所有去來現在佛，共道是此度非余。』」】
　　所有過去、未來、現在的一切佛是共同的，沒有一個例外，都要走這個路，就是六度。
　　【「是趣佛陀道之棟梁，故不應舍。」】
　　那個是棟梁，別的東西可以省略一點，棟梁是絕對不能少。
　　【「金剛乘中亦多說此，故是經續二所共道。」】
　　那麼然後密乘當中也處處地方說這個，所以這個是顯教、密教的共同的。
　　【「若于其上更加密咒諸不共道，灌頂三昧耶律儀二種次第及其眷屬，故能速疾趣至佛陀。」】
　　那麼然後你在這個顯、密兩個方法當中，那個共道當中，再加上密教的種種不共的方法。那個不共的方法下面說，灌頂、三昧耶律儀，兩種次第及其眷屬，這個就是他的次第。第一個先是灌頂，成熟你的身心，然後呢要受這個密宗的三昧耶戒，然後修學的時候，升起次第跟圓滿次第，還有跟他相關的，這個是最主要的相關的各種。因為你修的種種最特別的殊勝的法門，所以能夠很快的達到佛陀這個果位。就像我們到美國去一樣，你可以坐船，也可以用種種方法，也可以用飛機。飛機以前是螺旋槳，現在是噴射機，將來有一天說不定我們可以用火箭。這愈是特別的，愈是快速，不過愈是快速的，愈是危險。我們走路，你碰一下，跌一個跟斗，沒問題，站起來拍一拍再走，一點事情都沒有，最多跌破一點皮；然後你坐腳踏車要受傷了，坐汽車就出毛病了；如果是坐飛機的話，對不起，非死不可。所以金剛乘當中說的很清楚，你結結緣沒關系，你如果正修的話，蓮花生大士說的很清楚，說我這個法像蛇在竹筒當中，不上去就下來，上去成佛，下來到金剛地獄，金剛地獄是阿鼻地獄的別名。你現在不要看這個我這個密法好修，對不起！你結結緣沒關系，反正你碰不到，你真的碰到了以後，那就只有兩條路，這個我們要知道。因為他的方法的確殊勝，所以我們了解了這一點，我們也平常輕易不要毀謗，這個這里隨便提一提。
　　【「若棄共道，是大錯謬。」】
　　如果說這個共道你放掉了，那你完全錯了。
　　【「若未獲得如是知解，于一種法獲得一分相似決定，便謗諸余，」】
　　這個非常麻煩，非常麻煩。對于這個上面那個概念，如果你不了解的話，並不認識，並不了解，然後你自己覺得我這個對，毀謗別的，錯了！特別是什麼？于一種法獲得一分相似決定，現在我們大部分人就害在這個上頭，你不修行，剛開始佛法總歸好的，雖然有矛盾，你還是尊敬他；結果你修行了以後，修了一點，得到一點點的味道了，覺得或者參禪參得一點名堂來了，念佛是念得一點味道了，然後說其他的都不對，就是這個，這個叫做相似決定。你真正圓滿認識的話，絕對絕對不會的，絕對不會。現在我們太多地方，從已經開始修的是這樣，還沒有修的時候，那我們來了學了一點規矩，覺得我這個規矩是這樣的對，你這個規矩不對，是同樣這個道理。其實我們世間何嘗不如此呢？世間每一個人有他的習慣、有他的成見，就拿他的成見、拿他的習慣，說我這個對，你這個不對，世間的爭執就這樣子來的。現在我們要修學佛法，就要從這個地方開始認識。世間大家你幫我、我幫你，大家最多吵一架，反正我跟你不來往，沒關系！萬一吵過了以後，最多打一個官司。佛法里不是，你愈深，你這個將來造的業是愈可怕，現在我們淨除都來不及，你別的東西還可以，謗法之罪重的不得了。記住！法華上面說的很清楚，佛為了接引一切眾生，所以說種種法門，而且說種種法門他是徹底了解了才說出來，要了解這個法，他要花多少心血，你們曉得嗎？無量阿僧祗劫舍頭目腦髓換來的。這樣的一個珍貴的法，弄到你手上，你說這個不對，那個不可以，請問！你有這個本事嗎？你如果了解了這一點，我們就萬萬不敢開口！尤其是我們剛剛修學懂得一點，其他的都不對了。我是好為這件事情擔心！因為我自己當年就是這樣，我剛開始進去的時候是念佛進去的，那什麼都不要，聽見人家當初念這，不讚歎念佛，如果說別的話，恨不得把那個經書拿得來把他撕掉了、燒掉，這樣。我現在一直為這個事情而懺悔，所以我特別把我的痛苦的經驗告訴你們，這個因，你們如果不拔掉的話，不要說去不成，就是去成了，將來去成了以後，到那時候那個種子又現起來了，那個時候在你修行過程當中是千辛萬苦。所以我們現在看有很多祖師們，我們常常說他大權示現吃盡苦頭，他不是故意要這個吃苦頭，他已經到了某個程度，但是他因地當中一定有這種因在這個里邊的，這個我們要曉得。你們我們不懂得法相，所以總覺得他故意，故意裝裝不起來的，如果說他沒有這個因的話，不可能出現這個果，這個以後慢慢的再說。所以我們現在要了解了這一點，你因地上面那個種子，趁他還沒有成長之前，把他淨化。不過剛才說那個大權示現有沒有道理？有其絕對道理，真正你發了菩提心了以後不怕，因為你以前譭謗過，因為你以前否定過，所以那個時候那個障礙來的時候，就跟你相關的那些人都在你的圈子里，那個時候你就把他救出來，這是這個真正、真正的價值在這里。所以說你發了菩提心，你什麼都不要怕，你就有這個心，慢慢的會把你相關的那群人救出來的。這個大權示現的真正意義在這里，這個我們要了解。到下面關于這個業，這個概念你認識了清楚了以後，我們才會對那個大權示現的這句話的真正的內涵，把握得住；否則的話，我們看起來這個大權示現，它好像騙騙我們的。不是的，它還是有它的因果相關的，有他的真正的價值。在我們沒有這個條件之下，我們可不要做，我是寧願是怎麼辦呢？先像善財童子一樣，一口氣成了以後，然後呢我在那個時候廣結這個緣，這不是更好嗎？不過這個也是各人各人的心志，那一個辦法都對、都正確。那麼下面說
　　【「特于上乘若得發起一似勝解，如其次第遂謗棄舍下乘法藏諸度彼岸，」】
　　下乘謗上乘的人還比較少，還倒是有，特別是上乘的人，越上面的人，妙哪，發起一似勝解，他如果沒有認識的還好，如果是有一點認識，有一點修行，這個修行叫似勝解，似是而非的。然後在這種情況之下，他覺得別人都不對，他覺得他最好。如其次第的毀謗，棄舍下面那些。
　　【「即于咒中」】
　　就算到了密教最高的，
　　【「亦當謗舍下三部等，」】
　　因為密教里面有四部，一共有四部，事部、行部、瑜伽部、無上瑜伽部。他也說這個無上瑜伽最高，他下面都不要了。
　　【「則當集成極相系屬，甚易生起尤重異熟毀謗正法深厚業障。」】
　　如果你這樣做的話，那就造最嚴重、最嚴重的謗正法之罪。所以經上面告訴我們，你造了五無間罪。
　　菩提道次第廣論翻譯第七卷Ａ面
　　那就造最嚴重最嚴重的謗正法之罪，所以經上面告訴我們，你要造了無無間罪菩薩能救你，你謗了法沒辦法救你，這個罪過之可怕，大乘經典上面處處說這個事情；而且這種事情極易生起，好容易生起，動不動就來了，而這是什麼啊？都是得到了一點相似勝解，似是而非的，你書看的愈多，然後呢修行有了一點經驗，這種毛病都來了。于是我們說那不要看書了，你又犯了毛病了，要看，要圓滿認識，然後你步步上去這個才好。請問：他看了書毀謗人家都不可以，你不看書毀謗人家，你就可以了嗎？對不對？所以現在人因為看了書看錯了，不，那我不要看書了，看書了都不對，你同樣的毀謗，修學佛法必定要聞思修的次第，被你這一句話一刀斬斷。一樣的，它的真正問題我們把握得住，這個下面會詳細而且告訴我們根據，都有憑有據。
　　菩提道次第廣論，請翻開十一頁。昨天我們把佛法里邊這個大小之間的差別已經有一個說明，這個里邊是有少少一點點，它因為眼前，目前各人修持的重點不一樣，所以有的開是允許的乃至于應該的；有的呢，遮說是不允許的，這是就眼前來說有這個差別，那麼究竟來說同樣的，這個我們要了解，那麼關于這個道理如果我們沒有正確的認識，而偏偏又在修行過程當中，因為沒有把握得住這個修學的整個的大綱，修學的整個的大綱－－就是整個佛法的整體，它的次第步驟等等，那麼，在自己所走的那一條路上面或者是理論上面的認識或者修持上面有一點點經驗以後，往往會產生一種相似的見解，而再加上譬如說外面的種種的不正確的助陣，于是就產生了一個相似的決定，或者叫似勝解。那個勝解它有幾種不同的解釋，那麼通常我們最常用的運用的成唯識論上頭的說明：說對于我所認得那個認，以為的這個境界我的概念，覺得確定是如此的，確定是這樣的，不再為其他的意見或者什麼來動搖這個叫勝解。譬如說我們現在眼前世間的來說，我們常常覺得這個東西是有營養，好像不管他怎麼說，我就是這樣，不管人家說多少理由我對這個概念牢不可破，就這樣；那麼現在我們在修學佛法過程當中我想每個人多多少少有點這眼前每個人自覺得這個對，我就這個樣，那麼除了這個以外那就不對，這種通常叫做相似的勝解，因為這種概念，所以他會產生對于他不相應的就會否定、毀謗，而造成非常嚴重旳謗法的罪業。那麼這個謗法罪業呢，以後陸陸續續會講，那麼目前我們應該怎麼辦？所以下面這一點是對于我們眼前修行是非常重要的。看書本上面十一頁第二段，
　　【「是故應當依善依怙，于其一切正言，皆是一數取趣，成佛支緣。所有道理，令起定解。」】
　　這個里邊分兩部分，所以說第一部分呢，我們真正要想修學佛法的具善根的人應該怎麼辦，要依靠一個善知識、善知識。那麼這個善知識這個條件以及如何依止善知識，後面有詳細說明。這個說明自己如何去依止做為一個學的人以及善知識是什樣的行相，這是我們剛開始的人最重要的一個認識，以及修行的必須要的。你這一點上面如果做對了，下面的問題都會迎刃而解；如果這一點上面弄不對的話，這個走的路是一條大圈子，雖然最後我們一定會走到的，絕對，法華上面給我們早就懸記了，乃至于你到寺院當中一合掌，小低頭皆已成佛道。所以若人散亂心，若于塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。以散亂心就像我們普普通通那樣的隨便跑到廟里面去，那麼看見了佛稱一聲南無佛或者南無阿彌陀佛，南無本師釋迦牟尼佛都一樣，你這樣的最後都成佛。這個里邊我只提出一個偈子，實際上在這個里邊有很多說明，說小孩子弄那個玩那個泥巴，造了像一個寺院一樣的話，他也這個因緣而成佛，何況我們現在這麼認認真真拋開了自己溫暖的家庭跑到這地方來這麼認真地修學，絕對會成佛。可是這一條路確實是一條遠路，在這個遠路轉的大圈子當中，這絕大部分時間弄的不好的話，會在惡道當中，那是非常可怕的，非常可怕的，那麼這個關鍵在什麼地方呢？就是自己能不能了解如何做一個修學佛法的佛弟子以及能不能找到相應的善知識。所以在佛經里面，從阿含一直到華嚴，當然隨便，隨處經常可以看得見佛教誡我們善知識的重要。他說阿含里面有這麼一段公案：有一天阿難在這個靜坐當中，思惟佛法的過程當中，他就想；佛常常說這個善知識的重要，都是一點都沒有錯，沒有善知識我們不可能懂，所以他就跑去問佛，說佛陀你老人家常常開示我們善知識重要，我想想一點都沒有錯，所以我覺得一大半，我們修行一大半要靠善知識。佛的回答很有意思，說：阿難，你錯了。怎麼錯呀？佛陀說，不是一大半，全部要靠善知識，全部要靠。小乘喔，然後呢進入大乘，雖然有很多經典，我們現在呢華嚴做代表，或者你們自己可以想，各式各樣的經典上面都這麼說，這個文殊菩薩一再開示善財童子以及他善財童子不斷的參訪善知識，隨處隨地那個善知識也一再開示他說：你要成佛，要成就一切智智，總要要依靠善知識。那這詳細的情況到後面說。這是我們修學佛法第一步。緊跟著，那麼依靠善知識真正重要的是什麼呢？就是我們要把握得住，把握得住這個整個的修學佛法的這個整體，綱要，次第。所以說一切正言皆是一數取趣，成佛支緣，所有道理，令起定解。這個昨天已經有詳細說明。那麼這個差別呢？再簡單的說一下，是，我可以現在走任何一條，我說我所歡喜學經教的，好；你是要參禪的，好；你是念佛的，好；乃至于像日本的那個日蓮宗他只念一樣東西南無妙法蓮華經，淨土真宗念都不要念的，是信字就行，然後呢禪宗參一個無，就這樣，那沒關系，可是這條路剛才說的是遠路，弄得不好的話，吃很多冤枉苦頭，乃至于我們眼前整個的教法所以形成這樣支離破碎的原因就在這里。從外面的教法來看它是支離破碎，互相你否定我，我否定你，而這個法到最後到我們身上什麼現象呢？也是這樣，你這樣的彆扭那樣的彆扭，因為為什麼要這樣說呢？因為我們畢竟到最後要圓滿無上菩提，請問圓滿無上菩提你能有一樣東西不圓滿嗎？你能有一樣不圓滿嗎？你能通相宗不通性宗嗎？你能通大乘不通小乘嗎？這樣的話圓滿嗎？那當然，所以那個時候你真正要修的時候，是那條路進去，可是那個法對你以前不相應，所以那個時候你內心上面就沖突了，比如我們現在來說我們有很多人是念佛或者參禪的，叫我們現在學一點教心里覺得彆扭，這個不行，我是念佛的，現在我全部精神跑到這兒叫我這樣去做，你心里面自然而然會有這種彼此間不能相融的。為什麼？就是我們因地當中有了這個障礙。我昨天就說過，不是說叫你不參禪不念佛或者不學教，卻卻相反的，這個圓滿的佛法在告訴你最好的念佛方法，最好的參禪方法以及最好的學教方法，差別呢？你一開始的時候不必忙著進去，而是先把握住這個重點以後找到你該下手之處，然後走的話，那同樣的結果同樣的起步，但是這條路是最快，最近，最好，所以在這個上面，你了解了說原來整個的東西我將來都要修學的，這是次第步驟，以及本末差別。這個道理你要確定認識而且決定不移，然後再下面說
　　【「諸現能修者即當修習，」】
　　因為你認得了這個整個的佛法的內容，那麼那個時候你就看見了，說整個要修習佛法要修習什麼？然後呢我現在已經走了多少？還有那些沒有走的？你能夠這樣認識，你也可以不走冤枉路也可以不劣等，譬如說你現在要念書，一共從幼稚園開始要念到大學，結果你發現，幼稚園這個對你現在不需要，你可以不要念乃至于小學你也可以不要！那麼你就可以中間插班進去，否則你如果條件不夠的話，說他是這樣你也跳上去跑到插班進去的話，你就念不上去，然後等到你念不上去重新才念的話，吃了好大冤枉苦頭，所以由于前面的這一個兩點，找到了你現在應該下手，這個就說能修學的，那麼你就在這地方起步。在這種情況之下，下面怎麼辦呢？
　　【「諸現未能實進止者，亦不應以自未能趣而為因相，即便棄舍。」】
　　其他的部分我們沒有，還沒有能夠真正去做進止的話就是說該做的做，不該做的不做，取舍，我們說止作，所謂止作的話要是持戒的時候，有很多東西你平常不這樣作的，要你做，平常該我們一廂習慣這樣做的，這個照著佛戒告訴我們不要這樣做，改變我們以前世俗的習慣。以前世俗的習慣增長我們世俗的財富，弄到最後輪迴生死，照著佛法的這樣去做的話，你在剛開始的是覺得有一點不大對勁，別別扭扭，但是這個正是要你修行，為什麼叫修行呀？修改你以前的行為嘛，以前的行為是染污的。那麼現在這樣子經過修改了以後就對了，譬如說我現在隨便看，眼前桌子什麼東西，你覺得這地方不對，你要用刨子來刨一刨，要用那斧頭來砍一砍，對那張桌子，假如那桌子像我們一樣的話，當然砍上去會痛，對呀，身體上面會痛，心理上會難受，這是必然的。所以我常常說，說我真正一生受用就是前面那個老師，我現在一生感激不盡的就是這樣，一個頭上幾年動不動嘛，開起口來總一無是處，但是我一心感念不盡，因為他把我世俗的習氣改過來了，佛法的的確確如此，可是這個也要依靠到善知識，普普通通一個人也跟你弄得這麼樣的話，大家冤家對頭，是很麻煩，這個我們要分別的很清楚，所以將來善知識跟這個善學弟子之間的條件我們要認識，這個是說我們對于沒有能真正的實在進止的這個時候怎麼辦啊？平常我們就不管它乃至于不要它，這個就是已經很糟糕的事情，為什麼說不要它呢？那我們常見的是，我是參禪的，你那個念佛那個老公公老婆婆的事情，然後學教的他就說那些修行人盲修瞎練，然後修行的人說他是空口說白話，這個是眼前經常碰得見的事情，實際上是嗎？假定說是像你這樣說，佛說那麼多道理干什麼啊？那不是第一個戲論的，第一個開玩笑的是佛帶的頭嗎？這很明白。所以我們要了解，那時候我們要了解，說我現在條件不夠，我現在進入的地方，從這個地方，那麼其他沒有辦法，能做的千萬不要以現在沒有辦法做的原因，不要這個原因就棄舍它！下面這句話就是不應該以現在未能趣，趣就是趣的原因。棄舍，應該怎應辦啊？
　　【「應作是思，願以何時于如是等，由趣遮門，現修學耶。」】
　　那時我腦筋里想，但願我什麼時候能夠對于現在不能做的這些事情，到了什麼時候我能夠實實在在的去修了，為什麼要這樣說？黑板上面請看一下，這個次第非常重要，對你們現在非常重要，第一點依止這個善知識，第一點依止善知識，第二點跟真正善知識就是要善巧，就是說非常清楚明白沒有錯誤的，對于修學佛法的那個整體以及它的大綱、次第等等了解，那麼這個道體我分成功三個，質正，這一點都不能錯的，是量圓，單單質不夠，還要量滿，還要呢，次第一點都沒有錯，這個前面已經說過了，後面整個的將來內容，細部都在後頭，有了這個，再看第三個，知入處現在應該下手的地方，這個才能夠真正的深入，否則的話是空談。還有呢，知深進方便，這個才是我們非常重要，眼前對我們最重要，請問，我們現在的修行你的目的干什麼呀？假定你的目的跑的來拜拜佛，那好了，你在拜拜佛其他不管，假定你目的是念它四個字或六個字，那你就念它阿彌陀佛，南無阿彌陀佛就可以了，或者你參禪，那可以。或者現在你說不是的，我的目的要求往生，那不能單單在四個字上面看，看你念這四個字能不能往生，這個很明白對不對？那嘴巴里念得很響，然後心里胡思亂想，你還自己覺得可以往生，那個時候一定要了解怎麼去改善它，這個我想大家都了解的，所以常常有人問，這個我念嘛是念嘛，心里散亂不相應，這是個好現象，表示我們要深進，可是問題在這里，說你究竟的目的是你到了極樂世界算了還是你要成佛呀？不是，當然我們要成佛，那個時候，同樣的念這聲佛就大有差別，在這種狀態當中，你參禪的不執著參禪，是念佛的不執著念佛，因為等到你到了極樂世界以後，或者你大徹大悟也好，或者你學教的大開圓解以後怎麼辦啊？你還要向上，這不是很明白嗎？所以這一點我們要清楚，清楚了怎麼呢？就是這里，這深進，所以我們不能上進的原因什麼？因為我們有障礙，這是第一個。還有呢，我們能力不夠，能力不夠所以我們眼前，條件不夠之間去學這個，一方面學這個是集聚資糧增長能力，一方面是淨除罪障。使得我們能力能夠慢慢向上，當你向上的時候，實際上呢，就像你念書一樣，你現在在三年級，慢慢慢慢的你可以升到四年級升到五年級，現在我們如果走的不對的話就變成了念了三年級四年級五年級這個絕對不要，這個沒有用，這個算什麼？等到你三年級念完了請問你干什麼？到那個時候發現要去了，可是你把前面的路早就切斷，把上面的課本嘛丟掉，把老師嘛趕走，把應該有的學費嘛統統花掉；請問你念完了干什麼？這是個狀態，那麼我們的狀態呢？要曉得，我們修學佛法的真正的業、中心在那里？這下面會詳細說明，我這里簡單的告訴我們一下，就是我們當下所謂心念，就這心念當中．業的部分詳細的分辨，剛才說後面說過的眼前我們就是我們這個思心所，我們心里想想這個是我要的，這個是我要的，這樣的話你將來自然而然的會趣向于那方面，現在如果說你排斥他的話，到那時力量就現起來了，其實這種狀態也不必說等到下一世下多少世，我們眼前馬上可以體會得到，譬如說眼前有一件小小的事發生了，我這麼說，我跟毛居士兩個人有一點點小小的一個問題，我心里想這個家伙，我這這這個討厭他，然後你心里老是這樣想，你這樣想的話，等一下你見了面以後，老遠看見，你心里想能夠避開就避開，否則的話呢就瞪他一眼，再不然的話那麼暗暗的傷他一下，是不是很明白，為什麼你見了面以後會這樣？就是你前面那個思心所的作用，下面會很詳細告訴我們，我們修行沒有別的就是這個；假使反過來的話呢，你看見他剛才幫了一個忙他這個真好，我怎樣想辦法，就是一下沒辦法報答他嘛，應該說幾句感激他的話，所以他老遠看見他的時候，他正在忙我連忙笑臉相迎，真是謝謝你，為什麼你同樣的情況會有這樣？就是你心里這個狀態，那麼你們了解了這個呢，平常的時候你碰見一件事情一定有對這事件事情的反應，請問這個事情的反應是突然而來的還是以前先有的因種，種子就是你的因地，我們大家都了解，平常我們因種都是在煩惱，然後進一步大幸而認得了煩惱，不要去虛妄分別，修學佛法當你修學佛法的時候，毛病又來了，你學參禪的其他都不要；你學教的，也同樣的犯了這個毛病，對不對？所以這一點告訴我們哪不要因為你不能做就不管它，應該怎麼辦？應該說我所以目前這樣努力的修行就要爬上去，所以什麼時候我想辦法能夠爬上去，那個時候叫修了，就像我們念書的時候，現在雖然念小學，我總心心念念什麼時候可以念中學，什麼時候可以念大學，乃至什麼可以留學，這樣對了，于是你就一路的努力上升，然後呢？把那個障礙淨除，把我們現在集聚的集聚起來，那麼除障礙集聚怎麼辦呢？做三件事情，遂于其因什麼因哪？就是將來你能做到的因，你現在在這個因地上面做這一點，將來就感得必然的這個果，假定你現在排斥他將來就是障礙的果，現在如果說你準備相順的因，到了這個時候你就能夠一步一步向上，上不去的原因是罪障，所以你淨除罪障，罪障雖然淨除了，如果你力量不夠還是不行，所以另外一個是集聚資糧，那麼下面這個回向發願是為什麼呢？就說你集了這個資糧你的目的干什麼？你的目的要干這個，這個嘛，所以叫廣發正願。是願跟向有相似的地方也有不同之處，就是說你這件事情還沒有做準備去做，那麼說我為什麼要這樣做，我的目的是這個，譬如說我現在要到美國去要買飛機票，所以我要去想辦法賺錢，所以我要去賺錢為什麼啊？我要去買飛機票，這個就是你沒有做事情的願，那麼等到你做完了賺到了錢，你說這個錢不亂花，我要去買飛機票，這個叫回向，所以願向就是指向這個方向的，所以下面說第四知深進的方便，這個是我們確確實實要了解的，現在修行當中一般我們最大的障礙就在這一點上面，o個非常重要，這我在前幾次去講的，很多人他沒聽清楚，說我說不贊成這個、不贊成那個，又說是參禪不好，又說念佛不好，又說學教不好；其實我是讚歎所有的，念佛也好參禪也好學教也好，沒有一個不好，就希望你真正做到最好。目的沒有別的，就這個，關鍵就在這里，所以我這個地方特別說明，經文上面說
　　【「遂以其因，集積資糧，淨治罪障，廣發正願。以是不久，漸漸增長智慧能力，于彼一切悉能修學。」】
　　最後，因為這樣做的話，然後呢？他好了，智慧也增長了是能力也增長了，于是你所有的這些東西都能修學，所以行完全對，果當然得，所以真正說起來，修行不難，最難是什麼？正確的引導，正確的知見最難的，所以華嚴經上面說，發心究竟二不別，如是二心初心難，發大菩提心到證得究竟的佛果，兩樣東西內涵的實質上來說一樣旳，因為這本質就這個東西，前面呢就是說這是完全對了，可是這個沒有圓滿，差就是差這一點，譬如同樣的水，水絕對是完全是一個，就是後面那個水的話圓滿了，就這樣，或者需要的量是完全達到了，這個水的質沒有差別。
　　菩提道次第廣論翻譯第七卷Ｂ面
　　沒有差別，這個里邊二樣東西當中真正難的還不是究竟圓滿成佛，而是初心，那麼對我們現在來說，這個發菩提心還蠻遙遠，所以對我們目前來說最上的希望，佛，可是我們現在要走到的第一步就是發這大菩提心，所以對我們現在的淨果我們期望的是大菩提心，那麼請問你達到這個果的因是什麼？這個才是我們現在重要的，你假定在這個地方能夠把握得住走進去行持的話，你就對了，現在真正難的就這個─正知見。要想得到正知見要找到善知識，要想找到善知識，主要的還要看自己。下面會很詳細的說明，所以這個概念我在這個地方要說一下。所以說，最後的話呢，行果圓滿，清楚不清楚？雖然兩三句話你牢牢記住，這個綱要，一生受用不盡。後面詳細說的那些內容就是把這個綱要怎麼樣的如其次第應該修學的內容，一一放將進去。下面說：
　　【「善知識敦巴仁波卿亦云：『能知以四方道，攝持一切聖教者，謂我師長。』此語即是極大可觀察處。」】
　　那麼這個敦巴尊者就是前面阿底峽尊者的一個最主要的弟子。阿底峽尊者在印度西藏做了這麼多了不起的事情，但是他所有的弟子當中能夠圓滿全部受持，傳承尊者事業的就是他，所以他現在引證下面這個話，下面這個話，他們都是用印度當年的這個話來說的，口語，就像我們禪宗的祖師，這個禪宗祖師的語錄是沒有人跟你解釋你往往不曉得，因為有的是方言，有的是他們的習慣語，所以對我來說，我也並沒有得到圓滿的這個老師的說明，這是說一個綱要，所以里邊很多關于這方面的話，我就不能細細的說，但是呢這個大意，我可以在這地方說明。我們平常呀總有所偏執，因為沒有把握得住這個圓滿的這個道體，理論上既不知道，修持的驗證更談不到，現在阿底峽尊者不但理論完全圓滿而且修持一一驗證，所以他能夠把所有各方各面的任何一點而能夠把握起來，一點沒有余，就是我的老師，所以我的老師所以能夠成為西藏印度的頂嚴，這麼多大善知識當中，他能夠被眾數公認，而乃至于說阿底峽尊者一走這印度佛法就完了，原因就在這里，這是我們要了解的，所以這句話就是我們應該了解的思惟觀察，作為我們修學目標的。
　　【「由此因緣，以此教授能攝經咒一切扼要，于一補特伽羅成佛道中而正引導。故此具足通達一切聖教無違殊勝。」】
　　由于這樣的原因，所以我們曉得現在我們這個教授，換句話說本論，也就是本論所依的阿底峽尊者的所造的道炬論，那個是把所有的顯密，大小，性相各宗的宗要通通，宗要是大綱，通通含攝在里頭，說明了這是什麼？這是任何一個人，補特伽羅就是有情，他那個成佛所有的方法、最正確的引導，所以這個教授能夠通達一切聖教，沒有一點點違背，這一點對我們非常重要、非常重要，因為我們一向的習慣那是宗派林立各爭是非，大小，性相，顯密向來說性相決裂，好像兩只腳一樣的各使各的，這個非常糟糕，所以當年玄奘大師到印度去求學的時候，他有一個老師曾經以性宗來排斥相宗，所以他後來寫了一本會宗記。各宗各派，是，他的特徵是有差別的，但是究竟的話倒是一體，互相相輔相成的，這個非常精彩的，內容我是沒看過，可是我們可以想像得到。這個地方呢，我順便提出一個公案來，提出一個公案給大家說一下。這個在西域記上面，然後呢在大唐西域記上面，這個出在西域傳，那個大唐西域記也有這一段，可是大唐西域記我很久以前看，現在印象不深，我鼓勵你們同學這種書要多看，你們看見了時告訴我一下，那麼公案是什麼呢？告訴你們，這個大乘有一個大菩薩世親菩薩，他早期學小乘，反對，否定大乘，後來因為他哥哥無著菩薩的接引，他非常懺悔，他要割舌頭，他哥哥說你割舌頭沒用，你舌頭割掉，但是你誹謗的罪還在，以前你拿舌頭去毀謗，現在你同樣用舌頭來讚揚，那麼功過可以抵消，不但可以抵消，因為大乘的功德的殊勝，那你不但可以抵消所有的罪過，而且可以增長無邊資糧，因為他本身的大嘛，所以他後來就讚揚那個大乘，所以世親論師千部論注那人真了不起。那麼那個時候，他那個時代佛法最盛，非常盛的就是北印度的迦葉祕羅，那時候迦葉秘羅有一個叫總賢論師，總賢論師看了這個世親菩薩的就破他，那麼最後呢世親菩薩沒有給他兩個人相辯論，他就避開他了，于是大家說你看看大概世親菩薩不行，當然我們稱他為世親菩薩，說某人呀不行啊；所以他避開了，他弟子也覺得心里面很不服氣，這個老師你這麼跑掉，人家看起來不對，不是不是，他說這個很明白，這個螢火蟲跟太陽不必跟他爭論，那個太陽絕對不會和那個螢火去爭光榮，讓它去好了，就這樣，所以他始終避開，那麼以後呢！總賢論師也沒辦法跟他辯，最後這個事情，我現在要說的，說另外一個，因為又過了若干年以後，又出了一個另外一個小乘的一個很有名的叫無垢有，他也是迦葉秘羅人，他對小乘的所有旳各宗各派都通達，所以他那個名望是五印度非常有名望的一個人，那麼有一次他走過那個總賢論師那個塔，他看見了以後，自己就非常感慨，而且心里面有一點很不平的，就在那個塔前說，說你你大論師，這個論師就是以前他們最尊重的稱呼，我們現在說大法師或者大禪師，他們這個論師很尊貴的，當年你真是成就以及雅量聲譽，可惜的呢你要想跟那個世親辯論，你沒有完成這個志願而死，現在他說我，無垢有自稱，雖然自己條件很差，平常我們說我是薄學無術，他自己謙虛。但是我總算也能夠添配末座，也進來了也進來了，所以你這個志趣我要完成，世親這個人雖然死了，但是他的教法還在，我要盡我的力量使得世親的教法徹底的剷除，乃至于後面的人根本再也聽不見世親，就這樣，他就這樣毀謗了以後，他馬上就七竅流血，那個舌頭吐出來就收不進去一直吐出來，書上面形容叫之無舌重出！一直伸出來，叫我們伸還伸不出來。那時候他自己覺得不對了，他那時候就懺悔，曉得害了，他是毀謗大乘菩薩、大乘佛法，他最後自己就臨死之前寫了一封寫了幾句話，實際上真正的大乘本身的的確確是最高明的，他這個理深而透，不是普通人所能了解，對我來說我實在是太愚昧，以無知而毀謗這個大法，毀謗大乘行者，非常懺悔，所以他現在寫下自己的懺悔書，告訴後之來者你們千萬不要學我這樣，然後呢這個地裂開深陷下去，人家也不知道，過了一些時候，那里有羅漢經過，一看！嘆惜！唉！這個人真可憐，深深陷入阿鼻地獄，這段公案。那個玄奘大師去的時候還看見，那個地方為了說明這件事情，一個塔擺在那里，當然我們現在學大乘佛法絕對不會犯上這毛病，儘管不犯可是注意啊！我們因地當中一個不小心就會走上這條路，；我們現在不會以小乘而毀謗大乘，可是我們很容易以大乘人毀謗小乘，乃至于我們以我所學的法門否定別的，這個還是謗法，不過這個里邊有一點我是覺得要注意一點，你學大乘法門你要成就的話這障礙大，還不至于這麼嚴重，啊！你如果學歪了的話，那一謗的話那就完了，如果修小乘法門這樣謗的話那一定這麼可怕。我為什麼有一點特別要說明一下呢？因為就眼前來說這個教法本身固然我們是大乘，可是這個教法本身內容，已經慢慢在湮沒當中，所以能夠如理完整了解已經不太多，至于是修持的話更是鳳毛麟角，有的喔，絕對有的，只是少，這個是教部分，至于行部分呢？第一部分就是戒，這個戒法本身那很糟糕那很糟糕。我們現在北傳那個戒法那真是支離破碎，北傳的也有完整的，不過對于我們中國來說的的確確不理想，那麼南傳的他還保持完整的風格。所以在我個人我是非常仰慕，總希望藉他人的，借他山之石可以攻錯，來改善我們，所以那個時候我們弄得不好的話，也往往會產生這個毛病，總覺得就是它，因為我曾經以前遇見過這樣的幾個事情。聽說這個馬來西亞不知道是什麼地方，那麼由于中國的法師去出家，所以馬來西亞很多華僑自然跟著他師父出家，出家了以後他有兩部分，一部分呢北傳旳來受戒，一部分呢南傳受戒，受完了以後因為我們這個戒法本身目前不太完整，他們是完整的，所以回來相比之下的話就顯得不夠，于是他們南傳旳就整個的否定大乘，這個非常危險，這是我特別說明一下。所以這個公案，你們有心學的話，好好旳看，然後呢在這個除了這個上面西域傳上面有很多類似，特別是關于這個小乘謗大乘的這個可怕的結果，順便也告訴我們謗法這件事情是萬萬不可以，這個是第一段。那麼進一步，第二，
　　【「一切聖言現為教授者。」】
　　說我們現在大綱了解了，說整個佛法是這樣的，那麼我們要進去了，進去的那個時候說這個就什麼按照經論，這個經論就是我們眼前最好的指標，特別說明這一點以及我們對這一件不認識所產生的流弊以及反效果，在這一段當中說明。那麼我們能夠淨除這個罪障集聚資糧，否則的話我們修學佛法大家很想佛是好，但是等到你要真正修的話，你覺得不得其門而入了，所以弄到後來沒辦法啦，你只好去拜拜佛了，只好就這一個法門了，就這樣，這圓滿的因就把握不住。現在看：
　　【「總之能辦諸欲解脫，現時久遠，一切利樂之方便者，是即唯有勝者至言。」】
　　他把那個綱要提出來，總之一句話說對于想求解脫的人，這個解脫分兩方面，眼前的、久遠的，這個眼前的久遠的他特別是我們平常說增上生以及決定勝，這兩個簡單說明一下。在我們修學佛法過程當中，佛道長遠不是朝夕之功，不是一生兩生，不是一劫兩劫，所以在修學過程當中你不斷的提升自己，罪障減除能力增強，那麼在這種狀態當中你還沒有圓滿成就之前，你不斷的向上向上這個叫增上生，這個增上生這是指世間的情況來說，乃至于譬如說登地菩薩，他通常會現那個六道當中的王者相，或者人間的王，或者天上的王，這樣，所以我們看這個很多高僧大德他往往會出世的時候，家世這麼圓滿而長相這麼美妙，如何聰明，很早碰見佛法而一下上去，為什麼我們不行呀？這個道理就是這樣，他己經宿生修行，修行了以後增上生，增加向上，量、質不斷的向上，同樣一個人你條件夠了，你短短的時候修持比得上條件差的人很長時候。譬如我們在學校里面念書，同班的同學頭上那個頭一名或者頭上那個往往高得不得了，後面幾個人雖然同班，跟的苦惱無比，那麼世間也是如此。所以修學佛法不是說一定到究竟的時候，你如果弄對了眼前就在改善，所以了凡四訓以及這一類的世間因果的故事就是我們最好的代表，也是最好的給我們一個策勵，這樣，不過了凡四訓他那個是他偏重于世間的，真正修學佛法不是，就是你只要目標向上的話這個也一步一步得到，請看阿底峽尊者等等，當年印度的大尊者乃至于這個拏諾巴尊者等等都是家世，然後呢自己的天份，家世這麼圓滿，天份這麼高，世間是無有不通。進入佛法當中也是如此，這就是增上生，那麼最後呢叫決定勝。平常我們雖然增上生了，你得到一點百萬富豪，兩腳一伸不曉得那里去了，實際上呢墮落三惡道，這個決定不好，所以我們稱它為三世怨，三世怨，我們現在決定究竟要好的，當你這個增上生不斷的增上增上增上增上到最後的時候，最後那個增上生就是決定勝，這個話怎麼講呢？我們現在普通的一個凡夫或者只有三惡道當中，先透脫三惡道得到人道，人道當中慢慢的慢慢的愈來愈好愈來愈好然後呢進入天道，你如果願意不到天道你還在人道當中，可以，到最後一個時候就是成佛的時候，那你的身體就是你的圓滿報身，你的地方就是你的報土，是的，最後一生的這個增上生就是決定勝，這兩個之間有這樣的層次必然的關系，這個我們要了解的，後面會詳細說明。所以說凡是你要想得到這個，這個是一切利樂，一切利樂、方法，那麼你要得到這個一切利樂一定要有正確的方法，那麼這個正確方法什麼呀？勝者至言一句話，佛開示，佛給我們的開示。下面說
　　【「以能開示一切取舍要義，盡離謬誤者，獨唯佛故。」】
　　因為對于整個內容能夠完完整整告訴我們一點沒有錯誤的。只有一個人，佛。
　　【「如是亦如相續本母云：『此世間中，更無善巧于勝者，遍智正知無余勝性定非余，是故大仙自立契經皆勿亂壞牟尼軌故，彼亦損于正法。』」】
　　那麼下面就引這個經上面一段話，說這個世間來說整個的三世間除了這個佛以外．更沒有比他超勝的，更沒有比佛再超勝、殊勝的，殊勝在什麼地方呀？遍智正知無余勝性定非余。他佛的智慧是一切智智，他一切智智對任何事情了解的絕對正確，而且一點不遺漏，這個殊勝旳特質不是其他任何人具有旳，十法界當中除了佛其他沒有一個人，菩薩有一部分但是並不圓滿聲聞更少，凡夫根本沒有，所以這個里邊真正契經是大仙自立，這個大仙就是佛，皆勿亂，這個東西我們不要亂來，我們不要說我們的聰明覺得說這樣的，我們太多人都有這種犯了這個毛病，那麼佛菩薩跟祖師告訴我們怎麼說呢？這樣，對我們現在不能行的不能做的我們不要說：這個佛的方便，對那個時候這樣，現在這個時候不對啦不用啦，不要這樣說，應該說我們現在很慚愧！我們是末世凡夫，這樣，所以現在我們真正適應的只有這一部分，只有能夠做到那一部分，其他東西非我所知、非我所能，非常重要。假定你覺得這個佛那時候是這樣的，現在不適應啦，那這個地方實實在在潛意識里面你有種什麼，是你對這件事情看得很清楚，你能夠看得清楚你能夠判別得出他對你錯，那很明白，意思就是說，佛沒看清楚，你才看清楚，會嗎？可是這個因地當中要注意，隨便很小的一個地方，這個是為什麼我們現在平常日常生活當中碰見一點事情，這小小的爭論，因地當中就是小小的地方總覺得說我這個這樣他那個不對，你不知不覺當中小事情慢慢的擴大，對佛經也是如此，慢慢的漲成功這個大我慢，然後呢毀謗法，所以我們真正修持就從這個大地方穩下來，到最細微的地方，最小的地方，你總歸自己說現在我條件不夠，我素質有限，只能看見這一點，我只能做這一點，所以這里也印證了什麼？印了說知入處，我現在從這地方入，下面還要求深進，求深進的時候要怎麼辦呀？淨除障礙，如果說，我曉得這個這個佛為什麼這樣的，你不是在除障礙你是說增障礙，這個概念要很清楚，所以這一段話說這個契經是佛立的，我們千千萬萬不要隨便的妄加是非，不過一般來說，我們妄加是非是不會的，毛病是出在那里呢？毛病出在欠師承，我們自己看了佛經以後，就這樣去解釋，這樣，然後呢真正說起來，這個是非常糟糕的，有的時候你是不知道，有的時候你知道的；往往在不知不覺當中，這是我們無始以來的習性，無始以來的習性就是這樣，你看見了覺得懂了那自然而然覺得這樣來，這就是無知。佛法不會因為你無知可以原諒你，因果這東西沒辦法好想的，就是你明知故犯那個罪是沒有的，可是你無知而犯的這個罪還是一樣。假定說可以原諒的話，那個至少世間來說就沒有三惡道了，沒有一個人想：我明明曉得要下地獄，然後要造地獄業，不可能嘛！這個我們要很正確的了解，說壞牟尼軌故，彼亦損于正法。你要曉得這個佛立那個規則，你如果說輕輕易易的否定他，那損害正法，那實際上就是對自己結下來的最嚴重的謗法障。
　　【「故諸契經及續部寶勝者聖言，是勝教授。」】
　　所以我們曉得不管是顯密的所有的經典，契經就是顯教的，續部就是密教的經典，這個寶貝，這些都是勝者聖言，這個勝者，佛陀的殊勝旳最正確的話，這個是最殊勝的教授，那現在問題在那里呢？說
　　【「雖其如是，然因末代諸所化機，若不具足定量釋論及善教授，于佛至言自力趣者，密意莫獲。」】
　　說明就是我們現在末代的時候，我們彿要所化的那個對象，換句話說就是我們，我們現在末法的時候我們這些人根器差，業障重，智慧淺，在這個情況之下，如果沒有正確完整的解釋，說不具足定量釋論，這個定量二字它有它的必然條件，就是簡單的說就是前面造論的三個條件，就是這個。真正要解釋這個論必須具足三個，那麼沒有具足的，現在我們隨隨便便來寫，那真是糟糕，那都是引人走上錯路，走上歪曲的遠路，不但如此，還要善巧的教授，在這種狀態之下，那麼你才能夠了解佛陀的真正勝密的意趣。假定不具足這個條件的話，那麼佛的真實勝密的依止，我們自己的力量沒有辦法體會得到，，所以說有一個善知識來給你一指點，你就會開了竅了，譬如說我們現在看六祖大師的公案，很容易的，我們同樣的看那個公案，說啊！某人哪！你住在上頭，不思善、不思惡，正這個時候什麼是你本來面目，我們看了半天沒有用，那個善知識那個地方一來的話，這就當下就體會到這就是什麼。為什麼呀？那就是善知識的教授，善巧的教授，這個非常重要非常重要。
　　【「故諸大車，造諸釋論及諸教授。是故若是清淨教授，于諸廣大經論，須能授與決定信解。」】
　　下面這段話，所以這個大車這個大車，就是他兩個大派，這兩個大乘的作法，造種種的解釋經的這種論典以及特別的說明這個精要的要義的這些，如果說他這些東西是清淨的教授，換句話說這個教授本身是有圓滿傳承。