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title: 菩提道次第廣論講記 第4-5卷
description: "菩提道次第廣論翻譯第四卷Ａ面現在我根據後者這個師承，來說明這個菩提大道修證次第的方法，分四部分：【「一、為顯其法根源淨故開示造者殊勝，二、令于教授起敬重故開示其法殊勝，三、如何講聞二種殊勝相應正法，四、如何正以教授引導學徒之次第。」】分四部"
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菩提道次第廣論翻譯第四卷Ａ面
　　現在我根據後者這個師承，來說明這個菩提大道修證次第的方法，分四部分：
　　【「一、為顯其法根源淨故開示造者殊勝，二、令于教授起敬重故開示其法殊勝，三、如何講聞二種殊勝相應正法，四、如何正以教授引導學徒之次第。」】
　　分四部分，那麼為什麼要分這個四部分？這里簡單的說明一下這個道理，詳細的內涵每一部份那他就是說這個，我們只要把下面認真的學，那個細部都了解，一開頭原則說一下為什麼？第一個我們了解，說學一切任何一樣東西，你一定要跟一個自己有正確認識的人學，這樣才學得好，不管做世出世間任何一樣東西，你要學會一定要跟一個會的人學才行；同樣會的人，他越是內容精彩越是圓滿是越好。世間法尚且如此，何況佛法？世間法出一點毛病，那麼最多作生意少賺一點錢、虧一點本，佛法出了毛病的話就流落在生死輪迴，小的受生死之痛苦，大的在三惡道中，不得了的嚴重！尤其是修學佛法，你稍微不小心一點會產生很大負效果，這一點我們要注意。所以真正對這個佛法本身是否清淨，是絕端的重要，那麼要想得到清淨圓滿的教法的話，這個引導我們本身它的條件，是決定因素。不過這個地方大家會說：「那麼引導我們的佛最圓滿，何必還要你來造它因？難道你還比佛強嗎？」現在很多人提出這個問題，這個話聽起來是呀，我們想對呀！現在有太多的人說：「你不要去看那個論，難道造論的菩薩還強得過佛嗎？」我們一聽覺的對，然後你就不去看論了。這里邊確是有個大問題，這個我們在這里解釋一下：佛，說的法跟它內證的內容有兩個絕不一樣的地方，這一點我們要認識，它內證的是完全圓滿的，千真萬確的，所以就內證這一點來說，沒有一個人能比得過佛，菩薩當然不如，祖師更不如！但是它講的法卻有一個特質，對不同的根性說的。對小孩子，就講小孩子的法，對大人，對大人的法，然後對兩千多年以前，對兩千多年以前的人講的法，對我們現在是另外一種法，佛自己是最圓滿的，可是他講出來的法是對的根性，跟你相應不相應，不一定相應，這第一點。不但在時間、空間都有一大段的距離，在這種狀態當中，這個里邊就有問題了。理論上面我們應該了解，實際上呢？我們也看一下，是佛說的法是絕對圓滿千真萬確，因為說的圓滿，所以他對機也圓滿，所以凡是講到那里，每一部經典上面，那個當機眾聽完了以後，大乘的一定是很多人證無生法忍，最起碼的發菩提心，小乘的得法眼淨證阿羅漢，這個是佛真正圓滿的結果。表示什麼？那當機就有這樣的功效。假定不當機的話呢？對不起！所以佛法不應機，等同閒言語，如果不應機的話，那就是說空話一樣。現在，我們不幸的是不應機，你看上去不一定有效，儘管你說你有了信心去看，有信心是有信心，你看是看了半天，如果你大乘根性，請問你得了無生法忍嗎？你發了菩提心？小乘的，不要說羅漢果，你得了法眼淨嗎？沒有，那麼表示什麼？這個問題就在這個地方。這事實也是這樣，這個我們要了解的。再說，他因為是當不同根性的機，所以這部經典里面說這樣的一個法門，那部經典里面說這樣的一個法門，這個法門是整個修行過程當中的一個部分，一個關鍵所在，譬如說，金剛經那是破空，就是對著有的人，怎麼樣教你破這個，這樣的觀點。不同的經典有它不同的說法，拿我們如果學不好的話，學了這個呢？變成了功什麼？斷章取義，這個斷章取義是修學過程當中是最嚴重的是一個大缺失，所以你不認識這一點，你也以為如此，好，那麼，必定要經過這個圓滿的教授傳承，說明這個內容，那時候你才曉得原來這樣的。叫你自己去學是斷章取義，等到這個善巧的解釋明白了以後，然後用到你身上的，恰如其份！這個所以能夠把斷章取義變成為恰如其份要靠什麼？要靠這個引導的人，這一點我們必須要了解，這樣，所以這個上面我們要了解這個特點，要不然的話我們難免會引起誤解，引起了誤解就失去了大利益，所以他現在說，這個造者殊勝，尤其這個圓滿的教法你將來看一下，那個才曉得它所講的這個殊勝，殊勝到什麼程度？為什麼它這個法這麼好？這個對我們是有一個非常重要的一個基本的認識。那麼還有一點，因為我們要想修學的時候，必定有一個特質，我們是個凡夫，假定說我們成了佛的話，我們不是修學，我們是教別人，我們只是凡夫，了解了苦要去學，所以我們的的確確，雖然學的人是應該有辨別的能力，可是這個辨別能力的確不強，那麼這個是根據這個什麼？根據真正有成就的世間，或是在我們這個圈子里邊，經過了時空考驗以後，經過這個如理抉擇以後肯定它的價值的，那個是我們認定的一個標準，本來這種認定的方式本身是並不圓滿，但對我們來說也只能用這個，我們找人說，大家都說這個人好的，你也好的，那麼然後大家說的當中，有兩種：有一種壞的人說好的，而這個不一定；有一種是好的人說好的，那大概就可靠。好的人當中有智慧的人說好的，那他跟智慧一定相應；有一種福德的人說好的，那這個人跟福德一定相應。這個是我們抉擇我們要跟的這個善知識的一個重要的條件，現在這地方他下面就把這一點的形相指出來，所以我們目前雖然不能認識佛法本身的內涵，沒有殊勝辨別善惡的能力，可是我們卻有世間上面這種的共識，所以他現在拿這個共識來告訴我們說，對對對，這個才是。于是啟發你的恭敬仰望一心想學，你就學對了，有了這個標準以後的話，那個取舍就取舍對了。那麼第一步說這個要去學；這個修學佛法，要一個重要的特點，要什麼？恭敬心。平常我們最大的障礙都說我有業障，業的中心是什麼？我，我的特質是慢，當你有一個慢的心，這慢總是我執，這最精彩。平常所以我們跟人家聊天也好或什麼，自己總是自己的意見總是對的，因為你有自己的意見那個障礙在那里，別人的東西就進不來，假定你是了解對方的高明，他告訴你方法的正確，你那個時候，心里面就把慢心就降低了，這個慢心對治它一個非常好的方法－－恭敬。這樣，所以他第二部份說這個，不但這個造的人這麼殊勝，而且造的法這麼殊勝，這麼好，于是你一心仰望，于是那恭敬心提起來，那個時候你就能夠正式修學佛法，所以他在正式講這個法之前，先把這個法的殊勝說一下，啟發我們對這個法的恭敬；我們平常所以愚痴最大的原因就是不恭敬。所以當你恭敬的時候，一方面眼前修學佛法是一個最大的推動的力量、障礙減少，同時呢以前的宿障也能夠淨除，這個是一個很重要的原因，那麼說有這樣的殊勝的造論的成就者，造了這樣殊勝的這個解釋的法。下面還要一個道理，對于這樣的殊勝相應的法怎麼樣聽怎麼樣講，你只有這種狀態當中才跟他相應，否則的話這個還不相應，這個還不相應，那麼這個第三點平常往往疏忽掉了，實際上這一點非常重要，非常重要，這個詳細的內涵，講到第三點那部份自然會有很清楚明白，很清楚明白，這地方我不妨舉一個簡單的例子來說明一下。譬如說我們現在要到那一個地方去，當然我們現在是要從凡夫地跑到佛地，那麼這個都是精力精神上的、哲理上的，我們現在用一個眼前看得見的事相上的這個比喻，譬如說：「我到台南去，你可以走路，走路不要任何準備，反正你站起來就走了不就行了，你只要認得這條路，有人告訴你這個路怎麼走，就這樣，換句話說，有一個過來人告訴你怎麼走，然後呢？指示給你的方法那個沒有錯，這二者夠了。」你不要其他準備的，下面腳踏車，對不起！腳踏車就要準備準備了！那個腳踏車過去的時候上面看看那煞車好不好？然後呢？鏈條很久沒有用了，加點油，那一個地方等等，要一點準備；如果汽車的話準備更多，說前面這個冷卻引擎的水，然後呢機油，然後呢汽油，然後輪胎里面的氣足不足？你準備好了以後才行！如果是飛機的話那更嚴重了，如果準備不夠的話，不動蠻好，一動出起毛病來，到那個時候性命交關，儘管已經有一個人告訴你這麼走？然後這個路也告訴你清清楚楚，如果你不準備好的話，出毛病哦！這是千真萬確的事實！所以我們現在有很好心學佛的人也有圓滿的教法，我現在所體會到的就是第三點，所以關于第三點真實內容，你們慢慢的下去自然會了解，為什麼這麼重要，實在是太重要太重要了！最後呢有了前面這個樣樣準備好了，那個時候就開始了正以引導，這個是為什麼要分這四個，現在這個里邊呢？繼續下去，我們看看這個文：
　　【「今初」】
　　第一個造者殊勝，看文
　　【「總此教授，即是至尊慈氏所造，現觀莊嚴所有教授。」】
　　整個的來說，現在本論所講的重要的內涵是什麼呢？就是現觀莊嚴論，現觀莊嚴論是至尊慈氏，就是彌勒菩薩，要曉得佛涅槃以後，佛把整個的責任就交給我們的彌勒菩薩，所以現在來引導我們的最圓滿正確的引導者就是他，就是他，那麼他當然這個本身是圓滿的，那麼內容是講的這部書，那現觀莊嚴論是什麼呀？我簡單的介紹一下，里面一共說八樣東西，叫做：「第一個三智，什麼是三智？一切智、道種智、一切智智。第二個四加行，後面的一果，佛果，換句話說前面那個境，就是說我們應該了解我們所對的境，我們凡夫所對的境，依我們的無明妄識所對造種種業，現在呢！我們了解為什麼會有這個染污生死的痛苦，就是所對的境是不認識，那麼不是外面的境有錯誤，而是我們能認識這個境的這個識本身有問題，這個實際上還是就我們應該了解的，所以應該把這個東西認識，所以所得智、一切智，一切智是了解一切法總相的，一切法總相，空。然後呢？道種智指一切法的差別相的，然後呢？一切種智，就是把所有的這個通達總別一切的這個智，這個三樣圓滿就是佛，那麼要想得到這個東西，那麼內涵等等……修行的四個次第所謂四個加行，經過這樣以後，最後圓成一個佛果，所以雖然是說起來這麼簡單，實際上就是從凡夫地達到究竟圓滿成佛的圓滿的綱要全在里頭，可想而知本論是何等重要！是，我們目前可以不一定全部學，但是我們必定要全部認識，為什麼？因為我們究竟的目的就是這個，你有了這個究竟的目的，認識了這個綱要，然後下腳走的時候，的的確確走你該走的！該走的這是一步，但是你眼前跨出去的一步，一定要走對方向，在整個的道路當中，你走對那麼每一步，然後把一步一步加到最後圓滿，所以開始走這個一步的時候，你就應該把整個的路線認得清清楚楚，這樣走下去的這條路最圓滿直接，這很清楚明白，我還是舉個例，譬如說我們剛才說到台南去，到台南去可能剛才說走路、腳踏車、汽車，那用的工具沒關系，然後呢用的路走的路線也有幾條，但是你一開頭的時候絕對不會說，反正不管了，我出了門再說，是，這個不對的，你一定要曉得，從我這里到台南去你走那一條路線？那個才行。你要出了門再去的話，那我們從那門跑出去，然後呢路馬路四通八達，你到底怎麼走呀？那有這樣的事情！現在我們太多人都是犯了這個毛病，好了我不管了，反正念佛、反正參禪，就是這樣！所以像這個里邊大有問題了，這個大有問題！因為你的目的，假定說你的目的說你的干什麼？我的目的就是它念四個字，那沒關系你只要阿彌陀佛就算了，能不能往生不去管它！現在假定你要往生的話，對不起啊！你要看看了哦？四個字好？六個字好，還要其他的助行正行，可是我們實際上的目的不在往生，要成佛！為了要成佛，所以眼前最好的方法要往生，要想往生所以要念佛，所以必定是你整個的要到台南去，為了達到就我眼前這個目的當中然後走這條路，這不是很清楚很明白嗎？對吧！而且這個情況之下我還舉個比喻，當然現在我們說到台南，這個方便！成佛沒那麼簡單的！我們不妨這麼說吧！到美國去，譬如這麼說，那麼有人說到美國，美國在那里啊？一想！美國在我們東方，夠不夠？對不起這個萬萬不夠的！假定說美國在東方，那麼我出門向東走，你走得到嗎？我保證你走不到！然後你出門，我們這個門口是向西的，你是向東的，你怎麼向西走的，你不是走錯了嗎？你向東走碰壁，到後面你怎麼走啊？不行的，所以到那里去一定有他一個完整的方便善巧、轉彎抹角怎麼怎麼走，就算你出了門對了，你向東走跑到花蓮，向前跨一步，對不起！太平洋，下面就是死路一條，這很明白！所以任何一個地方，你真正要走之前必須要先把你的目的認清楚，然後達到這個目的，該走你什麼走的路，然後這個路當中眼前你下腳的那一步？所以不管是念佛、參禪那一個，那是我們眼前下腳第一步，一定要走的，的確，走你相應的，絕對沒錯！但是千萬不要說，我走這個其他的不管了，那剛才這個比喻在這個地方，所以我們不要說，這個我們學這個干什麼？這個是一個很大的障礙，所以它前面也告訴我們了，偏執暗未覆，那種具善根的人，同樣的道理，為什麼有的人一生取辦，有的人要轉三大阿僧祇劫，證羅漢果尚且如此，同樣的，有的人往生去上品，有的人往生去下品，有的人去了是邊地，有的人念了半天是念不去，毛病在那里呢？就在這里，這是我們一開頭應該有的認識，應該有的認識。還有我曾經遇見過這麼很有趣的事情，有的人說，法師啊！現在這個時候念佛要緊，你講這個干什麼？我趕快去修行啊！然後呢要打七刻期取證，我聽了我非常讚嘆，我說好呀，你刻期取證？我請問你念了七天你取證了沒有？他想了半天，沒有，對吧！然後呢你仔細一想，他說我不但念一個七天，念好了幾個七天，到現在為止還毫無名堂，現在太多這種人，然後呢！自己念不對還勸人家，你不要去管了，然後一個七不對、十個七不對、一百個七不對，說實在話，我自己就是受過這樣的痛苦過來的，大家拼命關在這個地方去念，以後我了解了一個事實，我們真正的目的是學佛，不幸的我們學錯了，學什麼？學我，我在這個地方說一下。我先舉個比喻：當初我看那個倓虛大師的影塵回憶錄，他老人家，提出一個三個字來，三句話，看破！放下！自在！美啊！世間的所以很多纏的是什麼？看不破，你看破了，你就放下了，放下了就自在了，覺得好高興，的的確確這六個字，大部份人一看就懂，然後自己覺得對了，不幸錯了，這話怎麼講？我解釋一下。現在我們了解的看破，這二個字，你只要念過小學都懂，如果念過中學大學，那懂得更多，那麼為什麼懂得更多？就是說當你程度越深，你對這兩個字的內涵，了解的越深，對不對？到現在為止，我們了解這個內涵，說看得破的什麼？看得破我們對世間，人世間這種是是非非，你在這方面看破了，你在人世間的是是非非可以減少一點，生死當中的是非你看破了沒有？你看破了沒有？這兩個字，可沒有告訴你喔！世間用這兩個字沒告訴你喔，所以平常你一天到晚忙這種世間的東西，忙這個東西，女兒要嫁、媳婦要娶、股票要漲，然後這種事情忙得不得了，一天就看破，好，看破了，真正的看破了，你還在世間的量質當中，對前面忙這種事情你看破了，對佛法來說，你還不相應，你自己覺得居然懂了，然後你放下了，你放下的是股票，是稍為放掉一點，兒子女兒的事情，稍為減輕一點，但是心里面還纏在這個地方，相對的前面的這個稍為好一點，你要想拿這個跳出輪迴，跳得出嗎？我們平常說學，就是學這個，所以這個，仍究在我的這個圈子當中，結果你越學，你越覺得自己是很得意，結果這個我是愈學愈大，弄了半天，請問你怎麼能跳出輪迴？太多人就是犯了這個毛病，總是覺得懂了，趕快去，明明萬修萬人去的法門，不幸為什麼現在這麼多人念了半天去不了的原因，都犯在這個毛病，還是說我七天趕快行，是你七天去了！千真萬確的事實，見了佛，自然有最好的教授在，那個地方我們要自己仔細檢點一下。如果說我們另外一條路，有了圓滿的認識，然後你下腳一步，那一步都走對了，你跑一步就對一步，跑一步就對一步，所以祖師都告訴我們，譬如：念佛法門、憨山大師說的很清楚，不但是憨山大師，其他的很多祖師，現在的念佛人到臨終的時候手忙腳亂，其實他眼前他根本不曉得這個念佛的意思是什麼？嘴巴里面佛一直在念，而生死的根執一直在長，念到臨終的時候，只是生死的業力在這個地方，一點消息都沒有，真正念佛的當下都在生死的根執上面斬斷，是刀刀見血，用不到到臨終，當時念的時候你就很清楚，這句佛號是派上用場的，結了淨業，當然你只要結夠了，到那時候臨終的時候自然去嘛！那你怎麼樣才能夠認識這呢？就是這個圓滿教法，非常簡單，你們只要認真的從本論學下去，要不了多少它就告訴我們，怎麼樣念是念得去的，怎麼樣念是念錯了，你了解了，然後去念，那的的確確是千穩百當，是萬修萬去，如果你條件夠一點，你要更深說我不但是要邊地，不但要下品下生，然後上品上生也在這個上面，不但是凡聖同居的都是上品，乃至于我要進到實報莊嚴土的都有份，還是在這個里頭，所以我說到這里順便一提，那麼這是個大綱，這個現觀莊嚴論是整個的，至于說個別的什麼呢？說菩提道炬，菩提道炬是阿底峽尊者造的。
　　【「故彼造者，亦即此之造者。」】
　　所以造菩提道炬論的這位尊者，就是本論的作者，因為這個綱要整個的造者，換句話說它的藍圖，實際上宗喀巴大師的這個內涵，的的確碓是完完整整地接受阿底峽尊者的圓滿的傳承，阿底峽尊者的傳承經過幾方面，最後到宗喀巴大師身上，他有所有的傳阿底峽尊者的老師的，一一都傳到宗喀巴大師身上，這是事實。還有一點要特別指出來的，就是就本論的內涵來說，對于我們應機來說，本論還遠超過菩提道炬論，前面已經說過了，不是說本論比菩提道炬論好，不是，而是應我們的機，這一點要很清楚很明白，這樣，所以對我們現在來學的話，你們不妨把兩個論看看，菩提道炬論你看的話，你看了半天莫名其妙，可是本論的話你一看，所有的修行的問題都解決了，念佛、念佛成功，參禪、參禪成功，學教、學教成功，這一點我順便一提。那麼這個是誰呢？
　　【「彼復即是大阿闍黎勝然燈智，別諱共稱阿底峽。」】
　　勝然燈智就是它翻譯成功的名字，那麼別諱他的諱叫阿底峽，阿底峽是西藏人的尊稱，翻成我們中國是殊勝、最超勝的，比如我們對最最特別的，我們稱他某某尊者，某某大士這一類，那麼這位阿底峽尊者，西藏人通常稱呼這樣，就是說表示對他最尊貴的、最尊敬的一種稱呼。現在呢這個它的殊勝分幾部分來說。
　　【「其殊勝分三，一、圓滿種中受生事理，二、其身獲得功德事理，三、得已于教所作事業。」】
　　菩提道次第廣論翻譯第四卷Ｂ面
　　分三部份，第一個就是他自己的出生，說圓滿種種，他的家世等等，第一個。第二個自己的獲得的功德，換句話說第二個就是自利。這個自利又分兩部份：教、證等等。現證的以及教理方面的。然後得到這個，最後所作的事業純粹是利人方面的。它分三部份當中後二者容易懂，是自利利他。第一點圓滿種中受生事理，這個要說一下。我們平常有一句話，叫英雄不論出身低這樣這樣，所以這個真正的英雄，不講他的出身，那麼現在這個地方卻有牽涉到他的出生這個家世的圓滿，這有什麼關系呢？大有關系，因為平常我們說英雄不論出身低，那是就世間的衡量標準，世間的衡量標準只看眼前「果」，換句話說這個人在世間，所產生的世間功效。這個人創造時勢是個大英雄；只看這一點，其他的不管；佛法講的是三世因果，而這個三世從以前的無限，無量無邊以前，一直到圓滿成就，這個時間是無量無邊。我們要了解一個大乘佛法的修行，絕對不是短時候可以成功的。雖然華嚴上面說：「善財童子以十信滿信一生取辦。」可是從凡夫到十信滿信卻是要經過很長的時候！那麼前面這個修行，因為有了修行的因，感得眼前的果。所以他前面的越圓滿，那麼這一生感得的果也一定越圓滿。而這個圓滿從那里開始？從出生開始；這點我們要了解的。所以佛法里面很多祖師；有很多祖師，雖然是祖師可是祖師的位次的高下，卻跟他出生的業因有關系。說凡是越高的，他的出生一定越圓滿。下面的那就不一樣，看他偏重那一方面，不過有一個要例外，權位菩薩不算。所謂權位菩薩他本身已經成了佛，他只是跑來應你們這些根性，所以他並不限制他自己的，這是偏的，這權現那一部份，在這一點來說這個所現的一定不是圓滿的教法，這也不是我們這里談的。所以圓滿的教法它一定有這樣的圓滿。所以這個圓滿的話，從他自己的家屬出生開始。他的出生這樣，所以呢！福德圓滿表示他的。第二個呢？要他智慧圓滿，世俗的智慧圓滿，然後呢？世俗的智慧、出世的智慧圓滿，出世的智慧包括出家了，出了家以後呢？理論上面是教證，佛法主要的二樣東西，教就講那個道理，告訴你為什麼要修行，修行些甚麼，如何修行，你懂得了照著去修行，現證，所以教證二量。那麼這個是屬于自利方面，了解了還要利人方面，所以真正圓滿的教法必定從這三個方面，這是我們了解的，所以這一方面我解釋一下，至于這個文本身比較容易懂，我就不詳細的解釋了，所以這個文你們自己得好好的看一遍。還有，如果說大家對阿底峽尊者真正的歡喜的話，我介紹你們一本書「阿底峽尊者傳」，這佛教書局有，其實真正要看起來的話，還有一本書「宗喀巴大師傳」，現在佛教書局已經出了一本，「宗喀巴大師應化因緣集」，那是用白話寫的宗喀巴大師的傳，因為真正造本論的這個造者，是宗喀巴大師，您能夠把阿底峽尊者傳跟宗喀巴大師傳，二個都看一看，那時你才曉得這個造者的殊勝真是不得了！所以他們二位，一個印度，一個在西藏，都被當時而且後來幾百年當中都稱他為第二仁人，說啊那是佛再來，實實在在的佛再來，詳細的內容我不講了，不過有一點我可以在這地方說明一下，啟發我們對這二位尊者的景仰。這個阿底峽尊者，自己出生他是個國王；而且是一個大國，東印度的大國，東印度相當于我們現在孟加拉，就是東巴基斯坦那個地方，那個時候印度當年非常大的一個大國，然後呢？他是一個王子，他是個老二，實際上他每一個地方都有它的特別的意義。老二表示位次它有一個特別的關系在，這里不詳細的講它。從小就絕頂的聰明，這說明甚麼？說明宿生他的福德智慧兩樣東西都是圓滿，不但是絕頂聰明，而且他從小就要出家，這個人好不簡單！那麼然後呢？出家，還沒出家之前，他已經就去廣泛的接觸，世間出世間，世間的學問在十幾歲以前己經通通學遍了，無所不通，就像我們釋迦世尊一樣，那世間沒有一樣東西不通的，這里講一個典型的故事。那時候他有一次，僅僅這本論上面也說，就十五歲，十五歲喔！然後有一次去聽了一趟真理滴論，這是因明上的，這個因明拿我們現在來說就是理哲學，這東西很難學，我想我們接觸過佛教、佛法的很多這個同修們大家都了解這個因明是非常難學，叫我們往往學了幾年還迷迷糊糊，里面的很多內涵還弄不懂，結果這個尊者跑了去聽了一堂，在我們想像，這個聽一堂能聽些甚麼？結果它的效果是甚麼呢？不妨啊把這個故事講一下。印度當年有一個習慣，一個外道跟這個佛法經常要辯，然後它這個辯是有一套正確的方法，不像我們現在這樣大家抬槓子，大家亂蓋一通，它不是的，由于它完整的方法合乎這理哲技巧的辯論，而且有旁邊的人評斷，這個評斷的都是國王、長者都是絕有聲望的人，絕對不能亂來的，那麼輸的一方的話呢？有二個，要嘛就是我服你了然後，譬如說我是道士，你是佛教徒，那我輸了，那麼我們的那個道士、道冠統統拿下來，改穿和尚服，做你的徒弟，然後這個道士廟統統供佛，反過來也是如此。這個很嚴重啊！要不然的話，我頭給你，這樣！結果那個時候，他阿底峽去學的這個老師，他這個佛教當中一個非常了不起的大師，正在跟一個外道辯論，辯了好幾場還不分勝負，那麼那個時候又有一次大辯論，結果不幸在辯論之前這個老師生病了，那個辯論的時候那是要全部精神擺在那里，精神不好的話，稍微一個不小心，對不起這個話柄漏出來了，你就要辯輸掉了，所以啊這個老師有點身體不好，就不敢出去，那就要找一個人代替，但是誰也不敢，不敢應這個場，因為萬一你辯輸了，那所有佛教的廟好好通通搬出去，把外道的像搬進來，那個把和尚的衣服脫下來，要跟人家走這怎麼可以呢？結果一般狀態當中當然可以說生病，那人家會說你看他辯不過，他就說裝病，這個東西對外面來說的話這個很糟糕的。大家覺得非常為難，那麼阿底峽尊者聽了一趟，他是絕頂的聰明，老師也覺得這個人很行，大家想這個人很精彩，何不妨問問他看呢？既然，他就說問他的時候，你去辯一辯，好，要我們想這怎麼可能啊？他去了，不但他去了，而且一辯辯勝了，你可以想到，他是何等聰明，他這樣的決定性的大辯論好幾次，就把當時的整個的外道一下壓服，可想而知這個人的世間，年紀那時候幾歲啊？十五歲！我們現在十五歲什麼都不懂！這個人絕頂聰明所以你們好好看看，阿底峽尊者傳真動人！然後呢？他以後家里這麼好，這個條件之好，怎麼勸他也勸不住，要我們現在想的話要怎麼舍也舍不得，換句話他宿生的善根，以後呢他出了家，親近的老師，他親近的老師都是當年最了不起的大德，不管是性宗的、相宗的、是第一位，第二位，第一個是聖敵婆羅門，而然後是阿拉都帝，然後呢？一步一步上去，明了杜捐論師，這個大明杜捐論師是龍樹菩薩的三傳不曉得四傳弟子，那時候這樣的人，譬如說現在對我們來說，真正講教理方面中觀、瑜伽兩派，大家說最高的就是中觀，那中觀的正宗是月稱論師，就是月稱的弟子，親傳弟子，這麼高的高人，而且都是證得什麼，至少都是證得加行位以上的，這個加行位說是相宗所判的位次，拿我們中國的祖師們來說起來，我們曉得的有一個人是天台智者大師的老師，慧思禪師他是加行位上的人，你可想知這個加行位是何等的高明，現在我們的祖師們都是大徹大悟，對不起大徹大悟有很多很高的喔！佛到最後也是大徹大悟，但是很多大徹大悟的祖師還是凡夫，這我們要了解。不要拿我們的話來說，他憨山大師，他當年大徹大悟，人家就問他：「你比之于祖師怎麼樣，譬如天台智者？」「我怎麼可以跟大師相比，這種人高不可攀。我只是了悟心中！」你看，一個明末四大師之首最了不起的一個大徹大悟的，他尚且把他推崇備至，這我們不曉得位次，這你真的曉得位次，這加行位上的菩薩是高不可言，阿底峽尊者有幾十名大善知識是他的老師喔！他最最起碼是加行位上的，而且最後阿底峽尊者還說：他老師的功德，他一一都具足，從這個上面上去看的話，他超過了所有的老師，為什麼？他具足了一個老師，跟他平，他所有的老師都具足，其他的老師都不一定啊！拿我們中國具足這一個條件的人是誰？佛教當中找不到，世間有一個，孔老夫子。孔老夫子廣學各家，所以各家的他都有，變成功什麼，集至聖大成，所以阿底峽尊者當年印度也是一樣，他所有的印度的教派的宗主就是他，印度當年有個習慣，所有的這個大廟，它有不同的很多宗派，那個每一個廟有他的宗派，譬如說拿我們目前國內來說，這個禪宗這個是淨土。禪宗的又是臨濟又是曹洞，每一個宗派當中，他有一個我們這一派當中最高成就者這派的宗主。那麼有一個表示，什麼表示呢？就是這個鑰匙，這個大廟的鑰匙，交給這個頭，就這樣。阿底峽尊者到最後他身上掌管的鑰匙臨離開這個印度到西藏去的時候，不曉得是一○八把，還是八○○把，我就弄不清楚了這個翻譯上面，總之當年印度大廟的鑰匙都在他身上，十八部那一部最徹底圓滿認識的就是他，所以不管是那一部反正有爭論了有問題了，你只要問到他，他都給你解決，小乘，小乘也是他，大乘，大乘也是他。性宗，性宗也是他，相宗，相宗也是他。他有這麼了不起！在我們中國的的確確找不到，你可以說哦杜順和尚很了不起，他賢首中開宗創派的大師。對不起天台不一定啊！就是覺得這個人很了不起，不一定最佩服他！拿我們現在來說，我們現在常常看見，譬如說民國以後幾位了不起的大師，我們通常說虛云老和尚，印光大師，太虛大師乃至于什麼？我就曾經聽見過有一個大法師，那個現在這種大法師都是年紀很老的老法師。我們平常說某某大師，他就說，印光這個老和尚，為什麼他參禪的，所以他對念佛的人不一定贊成，反過來說，念佛的人說虛云老和尚這個真是了不起，可是現在的人不一定合適，就是我們中國的的確確歷史上面沒有一個是當代、後代大家崇仰他的，可是阿底峽尊者在整個印度那一宗那一派都是這樣，一直到他後來到了西藏去了，居然還有不遠萬里跑著去要去問他問題的人，這個詳細的這個內容，我想我不仔細說，不過這地方我把那個大綱說一下。它下面分幾部份：第一個呢？在第三頁上面說：
　　【「獲得功德事理分二：一、知見廣博獲教功德事理，二、如理修行獲證功德事理。」】
　　最頭一段是自己的出生，這一個出生家世圓滿。第二個呢？然後修學佛法，修學佛法所以佛法一定有兩個步驟，說佛的法教、證。教是因，你有圓滿正確的教法認識做為因，照著這個教法去修持結這個果，所以教、證之間是互為因果的，同樣的這個概念如果不清楚的話，你就出了毛病了，所以大師造本論的時候，在前面就說：「今勤瑜伽多寡聞，廣聞不善于修要。」就是這個因果沒弄清楚，你沒有這個因怎麼感得那個果呢？所以他現在這個造者第一點告訴我們。先教，教是廣博，那是非常圓滿的，然後這個教當中，先是世俗的，後來是出世的。然後呢這個出世的當中的話又分幾個部份，戒、定、慧。戒當中又分成別解脫戒、菩薩戒，金剛乘戒，它每一個部份分得很清楚，它一步一步的上去，我們現在往往有這種毛病說這大乘的這個；小乘的戒不要，這完全錯了。沒有小乘的基本的戒就沒有菩薩戒，沒有菩薩戒就沒有金剛乘的三昧耶戒。你看阿底峽尊者這麼了不起的一位大上師，他學戒的時候，學的無所不通，當年小乘四個根本部以及細分廿部派每一個地方他分得清清楚楚，不相混雜。然後去受了戒以後持的時候，那怕最細微的戒，絕不有犯。由于這個基礎上面，然後你再菩薩戒，然後再密乘戒。正因為他如此，所以印度不管是小乘、大乘、性宗、相宗都佩服他。他也能夠如理如量解決每一部份的問題。所以戒是這樣，有了這個圓滿的戒，得定，然後呢是慧。這個是自利方面。有了這樣的自利，才能夠利他。要不然你自己都不能解決，說幫別人，那不是荒唐嗎？尤其是佛法，更談不到。為什麼要這麼說呢？佛法真正說的內涵是沒錯，要說解決一切痛苦得到一切圓滿的快樂，可是同樣的是苦樂，跟世間有個絕大的差別。世間所以不能解決這個問題，因為無明。不能認識這個事情的真正的真象，顛倒所產生的結果。明明是苦的，我們把它看成是樂的。所以佛真的出來的一定指出世間的真象，所以告訴我們世間的真象。現在我們不了解這一個修學佛法必然的次第，所以修學必然次第，了解世間真象是苦的，一定第一個策發厭離心，有了這個厭離心以後覺得為什麼有厭離心啊？因為覺得世間原來這麼苦！我以前不了解它，然後被它迷糊住了，被這無明所欺騙了，所以產生了一個大厭惡！所以由于這樣的了解厭惡一心跳出來，然後自己有推己及人。不錯，我們這個修行人，修行人講道德。世間普通一般稍微有一點道德概念的人都不會只管自己，何況是個修行人？所以他更進一步推己及人，才想幫助別人。那麼那個時候他想幫助別人的時候，他就感覺到以自己的心曉得這個世間這麼錯誤，大家迷糊了，然後貪著難舍，那時候勸別人你要認得清楚，不要貪著！結果你的痛苦所以不能解決是因為不認識，那個才是大乘。假定我們不認識這個，自己對這世間的事相不認識，還貪著難舍，你去勸別人，你勸些甚麼？這不是很清楚嗎？這個世間好的很呀，我自己都舍不得，你叫別人家舍掉它，那不是顛倒嗎？所以那大乘從何談起呢？實際上我們有太多人說這種事情，不過有一點我們要了解，我們不要了解這一點而去妄加批評別人，這佛菩薩到世間來一定示現我們世間共同的量質，跟我們同事，他也跟你一樣，跟我們混在一塊，然後慢慢的接近，引導你。我們應該有這個正確的認識，然後有了正確的認識，自己衡量自己，努力爬上去，所以剛才這個道理是用來衡量我們自己，至于修學佛法您能夠這個拿標準衡量自己就對了。不要看別人，看別人的話你就錯了，所以處處地方佛經上面都告訴我們，你要了解這個，要了解這個。這個是非常重要的，你如果不了解這個修學佛法了以後得不到好處，反而有害處。為什麼呀？因為你沒有修學佛法，你的標準是世間的標準。世間的標準大家本來是雜染的，馬馬虎虎也就算了，彼此彼此。現在你修學了佛法，了解了佛法，佛法的標準高得很噯！它是佛的標準，然後你拿這個高的標準，拿著來不自己淨化自己，然後呢？拿著來看別人，那是照妖鏡，一看！天底下所有的人是妖魔鬼怪，這不是很簡單嗎？因為所有大千世界只有一個是佛，佛己經涅槃了，既然佛涅槃了現在生在世界上面當然沒有一個圓滿的。所以每一個都是妖魔鬼怪，只有一個人沒照到。誰呀？我。本來要這個東西淨化你自己，照你的；你不幸照錯了，因為你看見別人都是妖魔鬼怪，你責備別人，結果害了，自己下地獄了，爭論，所以末法的時期叫斗諍堅固，這點我們要了解的，所以剛才這個道理，是了解了以後是要淨化自己的，別人都是佛菩薩，所以這個佛菩薩都是用種種不同的境界，我們常常拿普陀山，普陀山各色各樣的人都有的，的的確確活菩薩就在示現，他告訴我們，不要隨便看別人！活菩薩就示現這種量，他慈悲所以示現這個量，你了解了這一點我們自然不管別人，管自己。所以如果說我們自己心里面放不下，千萬不要說哎喲我這個是大乘，小乘才管出離！這個錯誤的；那我們要認得，一定要自己有了厭離心，然後進一步策發菩提心，然後再繼續下去，所以大師就是個典型的例子，它由于這個次第很明白很清楚，所以他絕對不會說這個出離心是小乘的，所以小乘戒就不管，你看，他對小乘戒守的這麼嚴密，那一點都不能錯，然後在這個上面才能夠建立菩薩戒，然後再密乘更是如此。現在是更糟糕了，很多人學大乘的，我是個大乘的，小乘的不要了。學密乘的更是糟糕了，反正是密乘最好，又可以吃酒，又可以吃肉，又可以結婚，說起來是最高的，真正的教法哪里這樣的呢？所以這個地方我們能夠正確地認識，有一方面固然自利很重要，一方面萬一有人弄錯了，你認識了這個，你去衡量的話，大概也不會走上錯路去。這一點也是非常重要的，所以一方面固然是說明造者殊勝，讓我們曉得怎麼去找善知識，一方面從這個例子當中也讓我們明確的認識，不要被眼前莫明其妙的這種事情所騙，那麼這個是自利。下面的在第六頁上面是利他。
　　【「于聖教所作事中」】
　　那麼換句話說純粹利他部份。利他部份第一個在印度，第二個在西藏。這個內容我不詳細說了，總之，他由于阿底峽尊者出來了以後，把印度以及西藏整個的教法，錯的改過，不圓滿的圓滿，因為這樣的關系，所以如日中天維持很久。實際上呢！宗喀巴大師又一次，所以宗喀巴大師改革到現在六百年來，他在西藏的狀態很長一段時候如日中天，雖然後來慢慢的下去了，但是始終保持著很好的。反觀我們目前，我們國內一塌糊涂，原因就在這里，這是我們要了解的一個事實，那麼最後我也說一兩個簡單的這個故事來說明一下，用這個事理引發我們對他的認識。當年呢，譬如說以印度這個情況來說，那蘭陀寺的大善知識，有
　　好幾十位，像大明杜梋論師，像阿拉都帝等等，還有，對，現在想起來了，現在我們目前有一本很流行的書，密勒日巴尊者傳，我想很多人看過這本書，這個密勒日巴尊者是西藏人，他的老師馬爾巴尊者是西藏人，然後馬爾巴尊者到印度去求法的，他的老師諦落巴尊者，那個尊者成就非常高，他是印度人。那個諦落巴尊者，就是阿底峽尊者老師之一，喔！不是諦落巴，那落巴尊者，諦落巴是那落巴尊者的老師，那落巴尊者自己本身他也是印度一個國家的王子！然後呢他不願意在家，想盡辦法出家，最後居然被他出成，他也是絕頂聰明，然後學的東西，也是同樣的是在世間的學間上面，出了家以後在佛法的教理上面，也可以說雄霸當時，這樣了不起！他最後見到他的老師以後，他證量上面達到最高程度。當年在阿底峽尊者印度的時候，有這樣成就的人好多好多！結果在所有的這些老師當中，他幾乎一一都學遍了，他所有的老師的長處，阿底峽尊者都有，最後他卻是代管印度所有大廟的鑰匙宗主，你可以想之這個是自利；利他方面有一點事情，那個西藏這個佛法因為那個菩提光那藏王二代要想振興佛法，到印度去請，那麼說印度真的成就的人很多，譬如像剛才這個那諾巴尊者，但是說真正要想圓滿能夠把這問題徹底解決振興佛法的那也只有這個人阿底峽尊者，大家都想去請，但是印度人一聽見有人來請的話，那個消息馬上封鎖，不但是廟里面，里里外外，上上下下大家都封鎖，一曉得這西藏人來了就好了，在他面前絕不開口，居然找了很多年，請了去的人找了很多年，找不到阿底峽尊者什麼地方，實際上阿底峽尊者就在眼前，碰到了誰都不告訴他，誰是阿底峽尊者，可想而知這個人在印度人心目當中地位之高地位之高，最後終于被他認識，然後要去請的時候，當時不知道那一個廟我忘記了，廟里的那個大上座尸羅寺還是那一個寺，那是印度最大的一個大廟，大廟的上座就給那個來請希望邀請阿底峽尊者的那個西藏人說：
　　菩提道次第廣論翻譯第五卷Ａ面
　　就給那個來請，希望邀請阿底峽尊者的那個西藏人說，他說：「你要曉得，我們印度是佛教的宗主國」這話怎麼講呢？「就是佛在印度出生的，而且圓滿的教法都在這里，所以他維持這個宗風是非常重要的，如果阿底峽尊者一走的話，我們那個印度的佛法就完了。」那個時候有這麼多了不起的大善知識，居然說阿底峽尊者一走的話，這個印度的佛法就完了，你想像，你可以想像阿底峽尊者何等了不起。在這一點我們想不通，這怎麼可能？譬如說，我們眼前一個廣欽老和尚，或者李老師，喔喲！很了不起，但是算算的確不如阿底峽尊者，然後歷史上面天台智者大師，慧思禪師，都是很了不起，居然一個人，像這樣的人留在這里，沒有辦法把那個教法圓滿，所以你可以想像得到阿底峽尊者，在印度自利利他方面的成就，這所以為什麼人家尊他為能仁第二，所以這些詳細的不談，有一點我在這地方特別說一下，在第七頁上面，請翻到第七頁第四行，就是第七頁的第二段說
　　【「如是造論，光顯能仁所有密意。復有三種圓滿勝因，」】
　　造論能夠把釋迦世尊真正的密意和盤托出的，要有三種圓滿因，他具足了這個條件，才能夠把釋迦世尊的這個經論當中的真實的意趣，交待得清清楚楚的，須要這個條件。那三種？
　　【「謂善所知五種明處」】
　　這第一個。什麼叫善知五種明處啊？就是五明，五明是世出世間一切學問，因明、聲明、工巧明、醫方明，這世間的，聲明……換一句話說，就是文字音韻等等學問，拿我們現在來說的話，換句話說：這個國文、歷史這一類，然後因明的話，就是理則學、哲學方面的東西；然後呢工巧明的話，就是技術方面的東西，科技方面的東西；醫方明就是醫學。這個每樣東西學通，這不簡單！現在我們不是，學一樣東西鑽到里邊已經了不起了，廣學這個，不簡單，夠不夠？不夠，還有內明－－佛法，說對這五樣東西，每一樣東西要善巧，不但懂得，而且要非常圓滿的懂得，具足這個就可以了，這是第一種圓滿因。第二呢？
　　【「具教授」】
　　什麼叫教授？這里解釋。
　　【「謂從正遍知展轉傳來，于其中間善士未斷修持彼義扼要教授，」】
　　他說這個圓滿佛法的重要的概念，從佛親自傳下來的，而且中間沒有斷過，不但是這個教法，而且還要修證相應的，這點就不容易喔，這點就很不容易喔，要佛親口傳下來的圓滿的教法，以及跟這個教法相應修持驗證的，具足這個，他也的的確確能夠造論了。那麼第三種呢？
　　【「並得謁見本尊天顏，獲言開許。」】
　　他修證了以後，還要得到這個本尊開許，什麼叫本尊開許？說一下，譬如說我們現在念佛，平常我們念佛只是持名念佛，假如我們觀想念佛，不管你持名也好，觀想也好，不但得到一心不亂，而且得到三昧，不但得到三昧，親見阿彌陀佛，不但親見阿彌陀佛，阿彌陀佛就告訴你：「某人呀，你現在學得差不多了，學對了，你現在可以教別人去了。」要有這個，這個在我們來說起來說非常不簡單，非常不簡單，尤其是修學圓滿教法的，通常獲得這個本尊開許的話，那個也許加行位上勉強可以，至少通常都是地上菩薩，所以這種人，平常我們可能著魔，你不認識，如果真正有這個圓滿教法的話，那魔、佛之間，辨得很清楚，所以你親自見到，而且驗證，得到他的開許，這個何等高的境界啊，那具了這個條件也可以造論。現在我們阿底峽尊者，三樣東西圓滿具足，你可想像到他是何等的殊勝！那麼這個就是特別說明一下這個造者殊勝，其它的文字，我不去解釋它了，不去解釋它。
　　那麼再翻過來有一段文，這個地方也說一下。第八頁第二段第七行，實際上這個就是甲二第二個：
　　【「顯示法殊勝中法者，此教授基論，謂菩提道炬。依怙所造，雖有多論，然如根本極圓滿者，厥為道炬，」】
　　法殊勝當中，法有什麼好處，那麼要曉得這個我們現在本論這個的藍圖，就是菩提道炬論，說阿底峽尊者造了很多論，但是最根本的，以及最圓滿的是道炬。根本是什麼？圓滿是什麼？說一下。平常我們談科學上面有兩個叫，一個是充分條件；一個是必要絛件。必要是根本，充分是圓滿，兩樣東西，譬如說，一個就是質本身，一個是量圓滿，這兩樣東西這兩樣都圓滿的是道炬論。阿底峽尊者雖然造了很多論，這個才是。不但是尊者，佛菩薩也是如此，每一個成就的人，他說的很多法，因為根性不同，所對機不同，他有各式各樣的差別，但是有一個是特別的，就是說把最徹底圓滿的把他所悟證，從下腳第一步到最究竟圓滿的整個的佛法，和盤托出的，這個才是其中最殊勝的，那麼菩提道炬論就是屬于這樣的論。所以這地方特別說明，我這個造者固然殊勝，這個法本身也這樣好啊，為什麼啊？它下面解釋一下：
　　【「具攝經咒所有樞要而開示故，所詮圓滿。」】
　　第一個，因為這個里面包含了顯教密教所有的宗要，所以它說的內容本身是最圓滿的，它沒有說小乘，因為這個大乘是必定從小乘的基礎上面上來的。就好像我們平常說：「你的學歷是什麼？」，「啊！我是那一個研究所畢業。」，用不著說，我那一個幼稚園，那一個小學，那一個中學，假定你這個研究所畢業的話，那一定是具足這個條件，這個很清楚，很明白。這樣，不過這個大乘佛法當中，確確實實是分成功兩部分，所以這兩部分，它都圓滿。這個里邊呢，第一個質量圓滿，實際上呢那個質量圓滿一定包括那個次第的，這個地方又特別強調一下：
　　【「調心次第為最勝故，易于受持。」】
　　還有我這個次第也圓滿，這個圓滿有什麼好處呀？「易于受持」，真正你走上去的時候，必定要按照那個次第，這個次第一亂，你早走就走不上去了，走起來也是千辛萬苦，就算你走得上去，跑了很多冤枉路。這個是它真正好的地方。同時，還有一個特點：
　　【「又以善巧二大車軌，二師教授而莊嚴故，勝出余軌。」】
　　那麼，我們傳大乘佛法的一共有兩個，一個是性宗，一個是相宗，它現在呢，兩大道軌，通通含攝，這個兩個，一個是偏重性，一個相。偏重是偏重，不是說忽視，它絕對圓滿的，但是雖然都圓滿，卻有偏重，它現在把兩個都拼起來了，大家可以截長補短。這兩個補起來，變成功圓滿當中最圓滿，所以勝出所有其它的傳承當中各式各樣的內容，這個就是它的殊勝，至于說殊勝的內涵，分成功下面的幾點：
　　【「此論教授殊勝分四：」】
　　這個本論的內容，本論的精要的內容，它好的、特別殊勝的地方，分四部分來說明它：
　　【「一、通達一切聖教無違殊勝，二、一切聖言現為教授殊勝，三、易于獲得勝者密意殊勝，四、極大罪行自趣消滅殊勝。」】
　　分成功這個四部分，那麼這個四部分，現在我們先大致的來了解說明一下。第一個呢，它這個論，我們現在所要學的這個論，它通達所有的聖教。這第一個，就它的整個內涵來說，包含了一切佛的圓滿的教法，不過在一般情況之下，我們了解的這個教法，往往彼此之間好像有差別，乃至于有抵觸，乃至于有抵觸，說性宗講空，相宗講有，這個不對，小乘講的跟大乘講的，往往又是各說各的，互相不能容納對方，他現在說，不但包含了一切，而且彼此間絕不違背，這個不違背，擺在一塊兒的話，產生的卻是相輔相成。平常我們學佛法，最感到困擾的一點事情，就是這個。說我們要學圓滿的，結果這個法師嘛，這個講這個，那個講那個不一樣，等到你看經嘛，經上面又是說有各各差別你不知道如何取舍。乃至于再退下來說我們現在看看那個佛教當中修持的人嘛，那一派修這個的那一派修這個，彼此之間又各說各的，你不曉得如何取舍。更進一層，總之我們看，乃至于我們現在這個團體當中，也是大家呀，唉呀這個你沒有辦法把那些事情擺平，現在不，它不但包含一切，而且彼此間的相輔相成，就是說就它的真正的意義來說是指深遠的佛法，這個佛法，我們要了解，這個佛法不是講這個大道理，現在講完了以後，我們下了課了做別的事情。不是，這個佛法本身，正是用來調伏我們身心上面種種煩惱，換句話說不調和的事情。所以它既然這樣深遠的，當然，同樣地，深遠的地方，尚且調伏，何況是我們現在很粗猛的呢？從這個上面說，佛法也一定是把我們眼前的這種不調伏的事情，也一樣的調伏，如果這一點不是的話，那這個就是戲論，佛不會這樣說的。我們所以現在沒有辦法利用的話，因為我們對佛法尚未善巧，所以就眼前的來說，它這個通達聖教無違，它能夠運用在我們眼前，日常生活當中，就把我們各各不能調和的，就能夠調和起來，由于這樣的一個因，然後呢你能夠步步上升，要不然我們這麼粗猛的，這麼簡單的問題你都沒辦法調伏，你說我要調伏三界一切眾生的煩惱，那不是空話嗎？那不是開玩笑嗎？反過來說，現在這個是很難調伏呀，那麼我關起門來一個人去修行了，這個也是一個辦法，但是呢對不起，這個情況之下，只有說只有一點點，你只有一點點上面，一點點當然沒有什麼違背啦，要想包含一切就做不到，要想包含一切做不到了，這個非常明白，所以它真正能夠說，通達一切，包含所有聖教無違的話，不但是有深遠的理論，而且一定是從我們眼前下腳第一步開始。反過來說，它一定從我們眼前下腳第一步開始，才能夠一步步上升通達最高深的地方，這個原則，我們要把握住，要不然的話，你說了半天佛法，那是一個戲論。不過有一點要說明，剛開始的時候，我們在懂得這個，學這個理論的時候，這個的的確確一下用不上的，一下不一定用得上，這個實際上眼前隨便一個例子，都是這樣。譬如說我們去念書，你剛進幼稚園，你說幼稚園學的東西馬上用來，那是沒有辦法用的對吧？我們做任何東西，學任何東西，你剛開始對這東西，你對這個工具或者什麼那個都沒有認識之前的話，因為你還沒有把握住這個中心，所以這一點我們應該認識，所以本論的真正的好處這樣，如果能夠認識這一點的話，那個佛法就派上真實用場，就不是戲論，而且不但不是戲論，不但能夠派上正式用場，而且可以解決一切問題。
　　第二個：「一切聖言現為教授殊勝」，在我們修學佛法過程當中，有這樣的一個現象，有的人說他歡喜這個，就不接受那個，有的人偏向那一方，就不能利用這個。尤其這種情況最特殊的，在禪宗當中，這個禪宗現在，有它的特殊價值，可是發展到後來的禪宗，他總覺得那個佛經好像沒有用的，好像沒有用的，那就是祖師的那一句話，給你「一個什麼驗明」，這個就是對。它有它的特殊的意義，這個特殊的意義先說一下，就是說本來這個佛法的目標，這個佛經的原意是干什麼？如「標月指」，那就像指給你這個月亮看那個手指一樣，它的的確確不是月亮，但是你要認得這個月亮，還一定要根據他的手指，指給你看。這個佛經的功效。或者我們這麼說，譬如說我們現在要到一個什麼地方去，他給你看一個地圖，這個地圖的的確確不是那個地方，譬如說台中市那一條路，當然地圖是一張紙，怎麼能代表那個路，但是你把那個地圖認得了清楚以後，你就可以照著地圖上面所告訴你的這個走法跑到那個地方去，所以有他這樣，等到你認得了那個地方，到了那個地方以後，是不要這張地圖。那麼有一些人他不了解這一點，或者由于他的習性，或者有這個特別的原因，他就死死地把住這張地圖說台中就是這個，就是那個地圖，譬如說我現在手上面這個是台中的地圖，說它現在本來這一張地圖是告訴他怎麼到台中去走，他現在說這個就是台中，那碰見這種情況的話，你沒有辦法，只好把他那個地圖拿出來，把它撕掉，什麼，你這個什麼是個地圖，不，這個什麼是個台中？這是告訴你那個地圖，萬一說不通，他根本就拿它撕掉了，這是祖師的一番苦心方便。所以乃至于禪宗的祖師們，用種種的方法說明，必要的時候，他們也用很平常粗俗的這種話來說，什麼叫做佛經呀？說這個「黃葉止二啼」，這個祖師的公案，說這個小孩子哇啦哇啦哭，那麼這個做大人的人，就在地上檢一個樹葉子，那個樹葉子黃了，掉下來的，表示沒有什麼用場的，逗一逗那個小孩子，那個小孩子看了歡喜，不哭了，好了嘛，你說我們想起來這個佛經這麼珍貴的，怎把它比成，比成功樹上沒用的樹葉掉在地下？他的意思，不是把這個佛經比成功那個沒有用的樹葉，這個是一個譬喻，說明了說這個小孩哇啦哇啦哭，你現在用這麼一個辦法，使得那個小孩不哭了就這樣。這個里邊說明我們凡夫不了解世間的真相，所以一直在無明顛倒當中，受了種種的苦惱，就像那個小孩子一樣哇啦哇啦受苦惱了哭，他現在呢佛就引導我們用一個善巧方便，使得你不哭，不哭了那麼就好了嘛。就是這樣，所以它用種種方法，對于把握不住佛經這個原則的那些人，他來從根本上面指出問題中心，說明這個，說明這個，這樣，因為這樣的關系，所以慢慢慢慢地偏向那方面，就說現在那麼這個經教就不要了，這個是一個錯誤，請問假定經教不要的話，你怎麼修學佛法？經教本來告訴你修學佛法。當然你知道了，當然不要，所以金剛經上有個譬喻，說你渡過這個生死的河，像渡過一個河，你一定要用船一定要，但是你走過了，渡過了這個生死之河的以後，你這個船怎麼辦呀？當然不要了嘛，當然不要，你不能說渡過了岸，守著那個守著那個船，那不是開完笑嗎？那這個背這個船走，那都是不要了。所以這個次第我們要認得很清楚，所以真正說起來，假定你直下，就能夠了解這個經典上面所說的話，那經典本身就是最佳指導，但是因為你不行，沒有辦法，所以它更用方便善巧直接了當的告訴你，所以像那種特別的方法它本身還是真正的經教，這個要我們了解就這樣，真正要了解的，所以這個原因是什麼？正因為我們把握不住重點，現在你把握不住重點，在這種情況之下，最重要的應該認識佛經里面告訴我們的重點，來破除我們內心上面的執著，而你不幸地又偏向于那些宗派的說明，把佛經不要了，那就更害了更害了。所以它特別告訴我們，說我們現在對這種現象，它這個原因何在？那麼這地方說明，你如果透過本論的仔細的說明，詳細的介紹，我們就認識，原來所有的佛經祖語，它都是眼前最好的指導，根據這個東西能夠破除，能夠淨化我們的煩惱的。說到這里，隨便也提一下，本論一開頭的時候，就特別說明現在講修行的人，不要經教的；講經教的人不要修行的。那我處處地方現在，近年來尤其特別感受到，這個話一點都沒有錯，我們毛病也都犯在這里，平常我們常常講規矩，然後呢，因為規矩，兩個不同的規矩，兩個人就吵得天翻地覆，跑到佛門當中講規矩，為什麼呀？它本來這個規矩是調伏你的煩惱，使你那個團體和合，結果弄了半天的話，那個規矩是越多，這個團體是越弄得四分五裂，煩惱越來越深，還自己不知道，說我這個對，他說我這個對，那實在是一個很大的糟糕的現象，在這里本論給我們很好的指授，很好的指授，所以在這里我鼓勵也建議大家，不要把它看成文字，把它看成文字是一個大損失，同時凡是真正看成文子它沒辦法身體力行的話，它暫時不要學這個，先應該退一步，把它的基礎建立好，要不然對它是一個浪費，這是我順便說明。
　　那麼，再下面呢：「易于獲得勝者密意殊勝。」，勝者，就是指佛菩薩，真正的覺者，它這個最重要的內涵所謂密意，為什麼講密意呢？就是說本來這個經論是介紹我們佛法里面深厚內涵，可是因為我們程度不夠，所以在文字上面認得了，乃至于這個文字認識了，剛才說講得一大套規矩，一大套道理，可是他這個規矩道理所以要建立的目的干什麼？弄不清楚，那個時候他經過這樣一個大善知識告訴我們了以後，我們曉得他原來這個意思是這樣的，我們就可以省卻很多麻煩，很多麻煩說這個麻煩的話，短則幾拾年，長則無量阿僧祗劫，干什麼呀？幾拾年只是浪費一點生命，長劫的話往往在惡道當中受無量無邊的苦。那麼現在呢，經過這樣的大善知識，最正確的說明了以後，你很快的就把握得著，原來他這個話這樣說的真正的內在是什麼，你就了解，一了解了，你照著去做。照著去做，你的煩惱就淨化，然後你的染污之業，就轉化成淨業，生死就了。自己也解決，也能夠幫助別人。
　　那麼最後呢：「極大罪行自趣消滅」，這個極大罪行特別指的一樣東西，平常我們愚癡凡夫一直在造罪當中，但是呢很少造極大的罪，這個極大的罪特別是講謗法罪，在所有的罪惡當中，誹謗正法的罪是最嚴重最嚴重，我們說，我們修行人何至于謗法？這個謗法這件事情還只有修行人能造，其他人不懂佛法的人造不起來，你們慢慢地慢慢地自然看見。這個很多地方他宗派之爭，大乘嘛，說這個小乘不對，小乘嘛說大乘不是佛說。然後呢我說我的對，他的不行，假定說它不行的話，請問佛說它干什麼？而你說他不行，這個就是佛說的，那不是佛說錯了嗎？這是非常明白的一件事情，所以這點你如果說正確的了解了以後，那自然這種毛病不犯，所以因為你有前面這樣的三個層次了解以後，自然我們就不犯這個毛病，所以它就「自趣消滅」，這個太好了！
　　現在關于這個正式的內涵，我們一步一步的看下去，還有呢，這個四個內容當中，還有一個特別的一個原則，大家看一看，我們現在真正要想修學佛法，目的干什麼？要想圓滿無上菩提，拿我們更通俗一點來說，或者使得我們很起勁的馬上體會得到，說把我的一切痛苦要徹底解決，把一切圓滿的功德要完全地圓成。這樣那麼要什麼呀？那要一切的聖教，現在本論是第一點告訴我們，對，這個你要的目的達到的方法等等，這個里邊圓滿無缺的通通包含，包含是包含了，但是呢你怎麼下手呢？我們看看這個境不對，那個不對，然後乃至于像剛才說的，有很多宗派說這個經不要的，結果不是有矛盾了嗎？說不但全部包涵，而且所有的經正是眼前告訴你怎麼修行的最佳指導。
　　菩提道次第廣論翻譯第五卷Ｂ面
　　這些經論是給你最佳指導，不過雖然是最佳指導，如果你自己去摸的話，摸不透，摸不透，摸不透，所以經上面告訴我們：「佛法無人說，雖智不能了。」，他這樣無人說，雖然有智慧，你沒有辦法了，這個智慧就是世俗智慧，就算是有佛法里面宿生帶來的智慧，還是要有人教。其實世間的事情也是一樣的，飛機輪船等等沒人教，我們看天上飛一個東西來，我們看見這個怪，當年這個我們這里曾經有過一個笑話，說人家在中國造了第一條鐵路，造在那里呢？從上海到滬淞口，結果造了個鐵路以後，欽天監，那個屬于以前那個管天文的，說天上出了一個星宿，所以國家動亂，出的什麼星宿？叫蜈蚣精，大家找了半天，原來這條鐵路就是蜈蚣精，把它拆掉，丟到東洋大海。有這種笑話，現在看這個好的很，實際上你第一眼看見的話，你的的確確不曉得這是什麼東西，沒有人告訴你，你不知道，世間簡單的東西你都不知道，這很明白對不對？這是非常清楚非常明白的事情，所以人家說個笑話，這個不要說這種科技上的東西你沒辦法懂，就是眼前太多的東西，我也聽見人家說那個笑話很有意思，說人家北方人到南方來游歷，這個南方的水果真好，水果非常好，結果水果當中，譬如我隨便舉兩個香蕉然後呢甘蔗，這個北方人怎麼說啊？「這個甘蔗是蠻好吃，但是這個肉很難吞。」甘庶的這個肉要你吞下去的嗎？甘蔗是蠻好吃，可是甘蔗這個肉的確很難吞，這都不知道，發生這種笑話，都是千真萬確的事實！你要看人家香蕉把那個把那個皮剝開來吃里面的肉，假定你像這樣一定是剝開皮，吃里面肉的話，你拿到了金柑，金柑也是剝掉了皮吃肉，那就壞了，金柑吃那個皮卻不是吃那個肉對不對？天下的事情就是這樣，所以我們要了解，世間的事情尚且如此，何況深遠的東西，那麼佛法也是如此，就算是他寫在書本上叫你去看的話，你還是花了很大的功夫，不一定真正體會得到，有一個善知識的引導的話，那麼了解了，所以不但所有的經教是眼前告訴你最好修行的辦法，而且透過這個善知識本論的特別的告訴你，你很快可以得到它，得到它了以後，它下面不說你他不說你馬上得到功德，它先說什麼？把無邊的罪行馬上消失，罪行消失了，功德就起來了嘛。你要的什麼？要的就是這個，我們的目的干什麼，要去掉一切苦，要得到一切功德，對不對？所以這個四個項目非常清楚，非常明白告訴本論的真正殊勝，這是不是你們要的。對，對我來說千真萬確就是我要的。
　　然後我們看這個內容，進一步的來研究它，學習它，這個又分三部分，剛才呢講那個題目的時候把那個整個的大綱，然後呢這個大綱的那個中間的概要這地方說一下，說完了這個概要，下面的緊跟著細部去學習，怎麼樣去受用，現在我們看文，
　　【「今初」】
　　這個本論的殊勝當中的第一條：
　　【「言聖教者，如般若燈廣釋中云：『言聖教者，謂無倒顯示，諸欲證得甘露勝位，若人若天，所應遍知，所應斷除，所應現證，所應修行。」】
　　聖人的教法，聖人的教法那麼什麼呢？它運用論上面的話來告訴我們，它為什麼處處地方引論呢，因為經上面它這個內涵往往我們不一定能夠很清楚明白，所以經過論的解說針對著它要說的內容，說得清清楚楚，所以論叫對法，針對著這個法這個內涵能夠淨化我們的煩惱，那麼這個般若燈論是上面我剛才所寫的清辨論師所寫的，是解釋中觀的，解釋中觀的有好幾部書，將來我們學到本論的最後毗缽舍那那一部分，會詳細的認得它，平常我們常常說中觀中觀，就是解釋中觀的也是主要的一部論典之一，那麼這個清辨論師是離開現在，就是龍樹菩薩以後的人，是在相當于什麼就是無著世親的以後，後一點，他是中觀學派的一位主要的大論師，它這個里面怎麼說呀？說聖教是一點沒有錯誤地說明一個道理，說明一個什麼道理？說明這個道理是能夠解決我們生死問題的，它下面說：「諸欲證得甘露勝位。」勝位就是最殊勝的這個地位，這個那麼為什麼叫甘露呢？甘露是一種不死之藥，是天上的，相傳吃到了這個藥以後，長生不老百病消除，這樣稱它這個叫做甘露，那麼現在這里說明，我們現在生死當中心身，身固然是種種痛苦，生老病死，實際上的真正的問題是心呀，所以心地上面不解決身也不能解決，那麼所以現在佛法就像那個甘露一樣能夠把這個問題徹底解除，然後呢把生死的完全解脫，解脫了這個生死問題以後，那個才是真正殊勝的地方，凡是希望要達到這個地方去的那些人，那麼他下面為什麼說若天若人呢？我們曉得有情是通于六道的，為什麼說那些六道的眾生不說，而單說人天呢？因為真正修學佛法，菩薩他已經修到相當程度了，所以他的願力在六道當中，這個我們不談，我們剛開始真正修行的時候只有人天二道能修，其它的這個六道當中的修羅，畜生，餓鬼，地獄沒有辦法，沒有那個能力，所以儘管佛法流傳世間對它沒有用，所以只有在人天二道的人，才有這個能力，所以說這個指這一個，那麼它說明一個道理，那麼說明的內容說些什麼呢？就是這個，所以說這個東西你如果了解了以後，那麼徹底可以解決的，這就是佛告訴我們的，下面說，四樣東西：「所應遍知，所應斷除，所應現證，所應修行。」，這個遍字，實際上通下面四句的，就是說所應遍知，所應遍斷，所應遍證，所應遍修。本來這個所應知，然後呢所應斷，所應證，所應修，就是佛說的苦、集、滅、道四諦，此是苦汝應知，此是見你應斷，此是滅你應證，此是道你應修，那麼這個四樣是什麼意思呢？先簡單說明一下。說你不是現在在世間覺得很痛苦嗎？要去掉嗎？然後呢這個真正的痛苦的真相如果你不認識之前，你沒辦法去掉他。譬如說我們現在說要拔草，那個草到底是什麼樣，你不知道，你怎麼拔，至少你要去掉這個東西，你要認得它，所以現在這地方有人害我，那麼誰害你啊？你把他找到，就這樣所以這個真正的苦，你要找到，也許有人說這個苦難道還不知道嗎？對不起，我一般來說我們的凡夫真正的苦就是不知道，應該這麼說，就是苦的根本在那里不知道。你總是在那個枝枝葉葉上面去弄，所以是越弄越遠，越弄越遠，這是它的根本問題，這是他的根本問題。其實我們世間，沒有一個人例外的，都希望去掉苦，都希望得到快樂，可是因為那個苦的真正內涵沒有認清楚，所以你總歸頭痛醫頭，是腳痛醫腳，就弄錯了這樣，所以我們要認得的清楚，那麼這個道理也許大家不大清楚，不妨我們隨便舉個例子吧。譬如說現在我在這個上面要想做一點事情那麼要想托一些人，結果托的那個人本身偏偏是一個大騙子大冤家，你如果說托他，你當他親信的話，你有沒有希望做得好事情呀？你越做是越倒霉，天下的事情都這樣這不是很明白嗎？所以你必定要曉得，那你現在說剛才我要做好這件事情，我把我的冤家拿掉，結果你卻相信你的冤家去做，那你不是顛倒了嘛？很明白，所以我們真正說起來這個苦我們不知道，現在我們都是以苦為樂，這所以說越弄越苦，這樣，所以說這個，你簡單一點的最起碼這個苦的根本在那里，你認得了除掉了以後那就是羅漢，如果說要把它圓滿的徹底的解決的話這個就是佛。所以現在這個地方要告訴我們的什麼？是徹底圓滿的，所以說所應偏，就是普遍的都應該了解，了解了這個苦以後，那麼那個時候你認得了，呀那我現在認得你了，進一步我要去掉這個苦，那個時候，就要看看這個苦，是不是能去得掉，他假如天生來就是如此的話，那你拿他一點辦法都沒有，你也不必去了，受這個冤枉苦頭的，不必，現在看看能不能去掉，說可以的，因為世間的一切的事情都是有它的來龍去脈，這樣的因感得這樣的果，假定你把那個因能夠拿掉了以後，這個果自然不現，說既然現在你要去掉這個苦的話，那麼苦的因是什麼？是這個，所以你只要把這個苦的因能夠斷除掉了，這個苦自然解決。所以啊進一步說既然你要斷除苦的話，那麼把那個苦因斷除，第二個所應斷除同樣的要遍斷，普遍的把那個因拿掉了，自然問題解決。所以我們平常說一個一件事情我們揚湯止沸是沒有用，斧底抽薪才是辦法。這個怎麼講呢？就是說你打開鍋子來那個鍋子里面水滾的很，你拿一點開水將它澆進去，沒有用你越澆那個水滾得越厲害，你怎麼辦呢？你跑到不要從那個上面加開水，跑到灶里邊把那個鍋子下面的火拿掉了，拿掉了以後它水就慢慢地慢慢地就冷下來了，為什麼？因為他滾水的因是什麼？下面的火，你把這個因拿掉了，除掉了就行，現在苦的因是什麼？就是集諦，在這個苦的原因，有一個專門名詞叫做集諦，那麼拿這個東西通通淨除掉了以後就行了，所以第二個所應斷除。斷除了以後怎麼辦呢？那個時後達到的狀態是徹底圓滿的解決一切痛苦，它沒有講快樂，痛苦解決了，那當然是快樂。為什麼佛經里面通常不講快樂，尤其是小乘初機的時候？因為平常我們世間人的快樂，他正是痛苦，我們不認得它，所以跟你講了半天的道理，你重點擺在痛苦上面，讓你認得了痛苦一心一意拿掉它，如果說它又提起快樂的話，你不知不覺的又想起快樂，有世間的快樂有貪吃的，玩的，穿的，樂的，那對你永遠沒得好弄的，所以呢剛才初機的時候它不講這個樂，一定講苦。到最後大乘的時候，它才提出來，是有它的內容，所以說我們要曉得，他佛安立的次第，有他很重要的，所以先講苦集滅道，後來講常樂我淨，那麼這個是什麼啊？要你真正最後達到的境界，也就是我們希望的說這個才是你真正要的，但是要達到這個，你要自己修行而現證的。所以說這個同樣的說所應遍證，要普遍圓滿，不普遍，不圓滿，羅漢或者緣覺，普遍圓滿佛陀，那麼你要想達到這樣做些什麼呢？修行，這個最後的一個道所以道諦。所以同樣地小大的差別在這里，所以天台列這個，譬如說小乘四諦叫做生滅四諦，然後呢進一步說無勝四諦，無量四諦，無作四諦，同樣的四諦，就是程度的深廣不同，關于這個到後面的廣論當中我們一一來解釋，總之佛說的整個的內容，不外這幾樣東西，只是程度深淺，而下面呢就解釋：
　　【「即薄伽梵所說至言。』謂盡勝者所有善說。」】
　　這就是佛講的最究竟圓滿的聖教，這已經完完全全一點都不遺漏了，包含了所有佛說的好的完整的內容，薄伽梵是梵文，這個里邊翻成功真正的內涵有六個項目，我寫在黑板上面你們看一看，智者、至勝、端嚴、名稱、吉祥、尊貴，在佛地經上面有詳細說明，通常我們只用它作一個世尊，是最後那個尊貴那個就是薄伽梵的意思，我們佛的十號當中不是最後一個佛世尊嗎？那就是通常我們很尊敬的稱呼的話總是稱佛薄伽梵，或者就薄伽梵。那麼這個是聖教，下面看：
　　【「達彼一切悉無違者，謂于此中解了是一補特伽羅成佛之道，」】
　　怎麼樣說它一切圓滿無違呢？你要曉得，所有的這些東西我們通達了解，說這些東西是一個人成佛的全部的道理，補特伽羅也是梵文，翻成功我們中文的話叫數取趣，是不斷的在六趣當中那麼輪轉，換句話我們通常的有情，人種種的名詞，現在我們簡單的說，就是一個人一個有情，如果你們要凡是關于這類東西，平常的時候也不必多問，自己要想真正肯用功，應該多翻字典，先有個概念，那麼在本文本論慢慢的深入的時候碰到重要的時候我會詳細說明，你如果自己事先先肯翻字典看的話，我到那個時一說的話，你馬上就深入它的意義，這個會有正確的了解，那麼這里我特別說明，不要看它一點文字上面的通達，那是因為平常我們現在沒有得到完整的教授，這也是我們自已的業力，所以大家在戲論當中，你真正得到完整了的教授，他這個名詞每一個的名詞的名相，他針對著這個每一個法的法相，針對著這個法相最好的解釋，所以當你說明這個名詞的時候，這個法你就認得了很清楚。現在講的法，就是我們身心的痛苦，就這個你會認得很清楚就是它，所以它學教有這麼大的好處呀，基于這個理由所以我鼓勵你們好好的自己下一點功夫，到那時候你們會對眼前的很多煩惱修行等等會感覺到真好，不會像以前老樣子，把這種毛病慢慢慢慢地會淨除掉，繼續：
　　【「此復隨其所應，有是道之正體，有是道之支分。」】
　　那麼這麼多東西，說修道為什麼要這麼多呢？那道理很簡單，有的是它的主干，然後呢有的是它的支分，譬如說一棵樹一樣，最根本的一個根，根上面然後上面呢主干，主干上面嘛其他次要的幾個大乾，大乾然後呢再分成功中枝，中枝變成功小枝，小枝變成功最細的，然後呢什麼樹葉花果，行了，整個的圓滿起來就對，現在我們修學佛法也是如此，也是一樣的有他的這樣的層次，所以才分得這麼多，所以我們同樣的這個道理可以運用在世間一切法上頭沒有一個例外，一棵樹固然是如此，我們念書，我們做任何事情，吃飯等等，樣樣東西都有它，譬如說我們吃飯，吃飯實際上並不單單是飯，還要有菜，你有了飯有了菜，對不起沒有碗還不行，這個很明白嘛，沒有一個事情例外的，那一個是主，那一個是從，這個概念佛法也是如此。繼續：
　　【「此中諸菩薩所欲求事者，謂是成辦世間義利，亦須遍攝三種種性所化之機，故須學習彼等諸道。」】
　　我們現在已經有一個認識，說我們現在了解的真正要修學佛法的話，不管你願不願，他最後的話一定要走上這條路，這個話好像有一點我們剛開始有一點不大習慣，為什麼叫不管你願不願？應該這麼說，你如果正確的了解以後，沒有一個人不願，叫你不做，你也不肯，為什麼啊？簡單極了，去苦，去苦，所以佛告訴我們「無苦無出離」，在我們不懂之前的的確確只想要求只想自己，求得那個，等到你了解了越多，自然這個概念會改過來，我們現在所以要去忙這些，所以不願去多忙這些，為什麼呢？就是你要求你快樂的，不想麻煩，如果說有一天了解這個結果，不但是沒有給你快樂，而且帶來大麻煩的話，誰都不願意染上這些，誰都不願意染上這些，我現在說一個簡單的譬喻來說一下，譬如說我現在說我要到美國去，然後呢到美國去怎麼辦？到美國去要坐飛機，要坐飛機這個飛機票要花很多錢，又要這個樣又要那個樣，我現在就是走路很省力嘛，想到這里這個飛機票要幾萬塊錢，我走路不要錢，我就走路吧，當然如果你不了解的話，是嘛這個多省事嘛，然後你就跑，結果你跑了半天你千辛萬苦的跑到台中那里望洋興嘆，過不去了，到時候你停下來，你不跑不行呀，這個是它根本原因，為什麼講不跑不行？你發現這個地方是三界火宅，這個佛法的真實內涵，所以你正式的了解了這個佛法的真正的內容，自然你會產生最後必然的結果，這里我不詳細談。關于這個問題，在法華上面說得很多，以後它會詳細告訴我們的，那麼總之呢現在我們先不談，所以有很多人他現在不願意學菩薩乘的，那我們也不勉強，好好好不學菩薩乘那你學這個這個聲聞緣覺吧，不學聲聞緣覺，人天乘也可以，乃至于你不學人天乘的話，也沒關系，反正我這個法，就是這個樣的引導，不過呢這個地方最主要的，它的的確確是把最圓滿的法擺在這里，它也不忽視其它的，因為不忽視其它的所以它從上到下它有圓滿的，那麼這個里面告訴我們，做為真正追求圓滿的是些什麼？修學圓滿佛法的那些人叫做菩薩，菩薩要做的內容是什麼？他是欲求的事情，是承辦世間義利，世間的一切的有意義的這種事情。在這個地方大家學習大乘佛法的人，有一個正確的概念，應該一開始建立起來。菩薩們處處地方幫別人忙，為什麼啊？我們不妨用一個最簡單的方法來策勵自己，幫了別人忙，把我自己的淨土，建立起來了，就這麼簡單，就這麼簡單，你不妨拿一個世間的那個眼前的做生意的人來看，做生意的人處處地方給大家幫忙，你要汽車，他就把汽車從台北的裕隆工廠搬到這里來，你要美國貨，他從美國的搬得來，你要德國貨他從德國搬得來，他為什麼辛辛苦苦的弄這些東西弄給你們，賺錢嘛，就這樣，對不對？而且沒有一個例外的。所以我們真正修學佛法的一開頭要有這個認識，我們要賺的不是世間義利，要求法財，等到你有了這個正確的認識以後，你會做得非常愉快。這個我們這里不深談，所以這是我們要了解佛法大乘行者真正要求的是圓滿解決一切問題，所以他也從世間的下腳的第一步開始，這樣的上去，因為要解決這個，所以這個世間的對象對不起不能說：我這個就是這樣，我就是，不是。有各式各樣的根性，那麼各式各樣的根性把它統攝起來，歸納成三種類型的人，這個所以叫三種種性，這個要所化的，這個就是下面講的，下、中、上三類，你要去幫忙他們，你必定要懂得這個道理，你自己不懂你怎麼行？所以他要學一切，都要學。
　　【「如釋菩提心論云：『如自定欲令，他發決定故，諸智者恆應，善趣無謬誤。』」】
　　那麼這個論上面告訴我們，如果說我們或者說我們任何一個人自己一定要想幫助別人，啟發別人幫助別人，確定要這樣去做的話，那麼這個時候自已一定要對于你所化導的那個眾生及化導他的方法要圓滿無錯的有一個認識，所以這個智者這是指這一個菩薩們，他一直一直，菩薩的真正的行為，菩薩的願力，沒有別的，全部的精神就利益眾生，然後呢也可以這麼說，他的全部的精神的目地，是創造這個淨土，乃至于成佛。以後永遠是如此，而且他必然是沒有錯誤，因為你要想達到這個目的儘管你的動機很好，錯了以後有沒有用？不行，所以他善趣，走的非常正確，一點點沒有錯誤。