--- title: 法空恩師講《廣論》101講 description: "阿彌陀佛,各位大德、各位同修大家晚上好,今天又是我們一次殊勝的因緣聚集在一起,講說聽聞《廣論》了,首先讓我們做加行" ---   阿彌陀佛,各位大德、各位同修大家晚上好,今天又是我們一次殊勝的因緣聚集在一起,講說聽聞《廣論》了,首先讓我們做加行   (略)   南無本師釋迦牟尼佛(三稱)   無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇我今見聞得受持願解如來真實意   我今發心,為救度盡法界、遍虛空界一切如母有情于生死大海中,拔苦與樂而成佛,為求成佛方便而學此《菩提道次第廣論》,願廣論昌明、正法久住。   諸位大德、諸位同修、大家晚上好:   今天,我們又一次殊勝因緣聚在一起,學習研討講說《菩提道次第廣論》。首先叫我們祈請歷代傳承師長、本尊、諸佛菩薩加持我們,在學修研討中,破除內外一切障礙,使每個人能迅速生起出離心、菩提心,清淨見,速即成佛,為利如母有情,為使正法久住,發菩提心學此《廣論》。   我們已經進入到正宗分共下士道深信業果這一章了,前面對十善業、十惡業這些簡單的內容,我們已經說過了,進入到意業的最後一個——邪見,也叫愚癡,貪嗔癡三毒里面的一種。作為我們,除了要攝持身業,更好地還要攝持語業,身有三業:殺、盜、淫,口有四個:妄語、綺語、兩舌、惡口。目前來說,口的四業是我們修行當中防護的重要對象。違背十善業就是十惡業。   尤其是口的四業:   第一個就是妄語,妄語里面涵蓋的對象,第一點:事,包括見、聞、覺、知,和不見、不聞、不覺、不知,共八個,這是第一點虛妄語,就是假話了。第二點,是所面對的對象――能了解所說的道理的人,你說的話別人理解了。第三點:心理狀況。1、想,對于所見過的等等想要說成沒有見過的;2、煩惱、三毒都願意說,不說實話。3、動機,故意要變更、顛倒來說假話。第四點,做惡業的方式。直接說妄語,或者默認,或者你動作表示,第五點,最後成功,別人了解了,那麼你妄語就成立了。   第二個口業就是兩舌,俗話說離間語。第一點,對象――他有情。第二點,心理狀況。1、想,想要說離間語、想要說挑撥的話;2、煩惱,三毒隨哪一種;3、動機,想讓兩類人不和合、鬧矛盾、不和睦。第三點,方式,以真實、不真實的語言說?犯離間語。第四點,成功。別人已經了解了。   第三個口業就是粗惡語,我們說惡口,罵人、說髒話。第一點,對象――所忿恨的有情,對眾生起忿恨心、仇恨心、惱怒心。第二點,心理狀況。1、想,想要罵人;2、煩惱、貪嗔痴不管哪一種;3、動機,發洩內心的不平。第三點,方式,隨便以真實、不真實的語言罵對方的家族(我們土話講罵他多少輩),或者罵根身,就是罵身上的器官一些惡口的髒話,戒律、威儀方面的過失來說粗惡語。第四點,圓滿。對方已經聽懂你說的話了。   第四個就是綺語。第一點,內容――各種沒有意義的、沒有作用的話。第二點,心理狀況。1、想,對想要說沒有意義的話作沒有意義的想;2、煩惱、三毒隨其一種;3、動機,想要沒有頭緒而且雜亂來說。第三點,準備,為了說綺語創造條件。第四點,成功。已經說了想要說的沒有意義的話。   這就構成了口的四個惡業。從第一個殺業到最後我們要講的這個愚痴邪見的業,每一個里面都有想、動機、準備、最後圓滿,構成我們惡業的成功。   意的第一個就是貪心。第一點,所對的境――別人的財物,不管是錢還是東西。第二點,心理狀況。也分:1、想,對他人的財物作自己的財物想;2、煩惱、三毒隨其一種;3、動機,希望屬于我所有。第三點,準備,對于所貪求的事情作進一步的思維。第四點,成功。想他人的財物應當歸我所有。這就是貪心,意的第一個業。   第二個就是嗔心。第一點,對象――所忿恨的人。第二點,心理狀況。1、想,想要打人;2、煩惱、三毒隨其一種;3、動機,想要做打人的事情或者思維如何使對方被殺或者遭逮捕,或者倒霉,幸災樂禍這種心理,希望對方財產、地位衰敗等等,忿恨心而嗔恨。第三點,準備,對于希望做的事情作進一步的思維。第四點,成功。決定要做打人等等這些事情,象原文說的損害眾生、惱害有情這一類情況。   現在我們進入到最後一個――第十個邪見,也就是意的最後一個、第三個,稱邪見,也稱愚癡。我們打開書看原文:   邪見在《略論釋》441頁里說:三毒中最後為痴,此中特提出邪見者,依俱舍,十不善業之根即在邪見。以十惡業中,此為最粗顯,最主要,足斷善根故。又此處所說之邪見,專指斷見。   原文:邪見。事者,謂實有義。   講解:《瑜伽師地論》卷五十九說:「邪見業道事者,謂實有義;想者,謂于有非有想;欲樂者,謂即如是愛欲煩惱者,謂三毒或具不具;方便究竟者。」   原文:意樂分三,想者謂于所謗義,作諦實想。煩惱者謂三毒隨一。等起者,謂樂誹謗欲。加行者,即于所思策發加行,此復有四,謂謗因、果、作用(作用講的就是指實)、有事。誹謗因者,謂云無有妙惡行等。誹謗果者,謂云無有彼二異熟。誹謗作用分三:誹謗殖種(指的就是父)持種(指的就是母)作用者,謂云無有若父若母,誹謗往來作用者,謂云無有前世後世;誹謗受生作用者,謂云無有化生有情(這個地方指的就是中陰身);謗實有事者,謂云無有阿羅漢等。究竟者,謂誹謗決定。   講解:誹謗決定,就是于實有義,誹謗沒有,起決定的執著――這個事就是不存在。   原文:此亦由于五相圓滿,謂具五心:一、有愚昧心(就是愚癡的心),謂不如實了所知故。二、有暴酷心(有暴惡殘酷的心),謂樂作惡故。三、有越流行心(在《瑜伽師地論披尋記》卷五十九3415頁說:前說流轉差別。有善流,謂諸善行;又有不善流,謂諸不善行。金陵刻經處的本子五十二卷13頁說:今說不善流轉,名有越流行心,違越善流流轉故。),謂于諸法不如正理善觀察故(就是故如理分別,推求道理故)。四、有失壞心,謂謗無布施愛養祠祀妙行等故(毀謗一切的善行,做好事也不會有好報)。五、有覆蔽心,謂由邪見不覺羞恥,不知過患及與出離故。此五若缺(隨缺一種),則不圓滿。雖其邪見復有所余,然惟說此名邪見者,由此能斷一切善根(指的就是誹謗因果等等,否定了業力支配的原則,故能斷善根。邪見非常厲害,破戒你都有還復清淨的能力,但是破了見,法身慧命沒有了,所以能斷一切善根,這是很可怕的,不能斷善根!),隨順諸惡隨意所行,是為一切邪見之中極重者故。   講解:隨順諸惡隨意所行,在《瑜伽師地論》卷五十九說了:又此邪見最順惡業。懷邪見者于諸惡法隨意所行(就是不在乎,認為什麼地獄、餓鬼、畜生三惡道不相信,一點也不害怕,所以一切惡行不在乎,隨便做)。是故此見(邪見)偏說在彼惡業道中,當知余見非不邪見自相相應。   邪見是三毒當中的一種,三毒當中的愚痴,它包括了認為沒有因果、沒有來生、沒有佛、沒有三惡道等等種種不正確、不真實的見解,如果認為因果、轉世輪迴、佛等等不存在,便有了第二因素,對于這個念頭不斷地串習,就屬于有行動了,生出了決定的心的時候,便告訴世間,這個事件就圓滿完成了。這是邪見的概念,我們要知道,是很可怕的。邪見我們不要小看,十惡業把它放在最後,三毒當中,是有它重要的概念的。邪見也是:第一點,對象,真實的事。第二點心理狀況。1、想,對于所誹謗的事情作真實想;2、煩惱,三毒隨一。3、動機,想要誹謗。第三點,準備,對所誹謗的事情作進一步的思維。第四點,成功,決定誹謗。   邪見又可分為四種:   第一、誹謗因。認為沒有善行、惡行等等。   第二、誹謗果。認為沒有善惡業的果報,做好事沒有好報,做壞事沒有壞報。   第三、謗作用。又分為三點:1、誹謗殖種和持種,父和母,認為沒有父親――殖種,也沒有母親――持種。2、謗去來。就是否定從過去到現在,再從今世趣向于後世,前世後世因果不相信。3、謗當生。就是否定連結各趣的有情――中陰身、中有,認為人死如燈滅,什麼也沒有了。   第四、謗聖者。否定阿羅漢、佛等等的存在。   這就是業果當中對十惡業簡略地從文上開示。我們接著往下看後面原文:   原文:其中殺生、粗語、嗔心,由三毒起,由嗔究竟。不與而取、邪行、貪欲,由三毒起,惟貪究竟。妄言、離間及諸綺語,發起究竟,俱由三毒。邪見由其三毒發起,惟癡究竟。此等之中,思惟是業而非業道,身、語所有七支是業,亦是業道,思行處故。貪欲等三業道非業。   講解:業道在《俱舍論》卷十七中說:「依何義釋諸業道名。頌曰 此中三唯道 七業亦道故 論曰。十業道中後三唯道。業之道故立業道名。彼相應思說名為業。彼轉故轉。彼行故行。如彼勢力而造作故。前七是業身。語業故。亦業之道。思所游故。由能等起身語業思。托身語業為境轉故。業業之道立業道名。故于此中言業道者。具顯業道業業道業(就是每一個業,業業道業)。」 此等之中,思惟是業而非業道,身、語所有七支是業,亦是業道,思行處故(等起思托身語轉故)。貪欲等三業道非業。(指的就是貪相應思名業,貪等與思為道,故貪等是業道,而非是業)這是把貪嗔癡在業上的分別又進一步從法相上說了一下。   以上對十不善業的詳細情況就說完了。十惡業就包括在五戒里面了,我們這里順便再把五戒的情況說一下,因為它跟十善是相連貫的,後面就要講十業道的輕重差別。   我們先要知道殺生的過患,殺生有什麼不好的地方。今天講的十善業,也是五戒里面的,是戒律方面的,是佛教最根本的內容。五戒我們顧名思義,即是有五條戒律,就是我們都知道:殺、盜、淫、妄、酒這五條戒律,其中包含十善業的戒律。這五條戒,一般世間法的人都知道,可是這五條戒,是佛法一切戒律的根本。這五條戒如果仔細地講,可以包括佛教的一切戒律。近代高僧弘一大師說自己連五戒都沒有持好,弘一大師這樣說是真的嗎?這是從細微的戒相上說的,如果把五戒擴展開來講,是可以這樣說的。假若你持五戒完全圓滿,就是阿羅漢了,所以弘一大師說自己沒有守護好五戒,是講的戒律最細微的地方還沒有守好。從五戒擴展開來講,有三千威儀,八萬細相。所以說,五戒是一切戒法的根本。   我們先講一下戒律的由來,佛陀制戒並非是把自己的信徒拿戒律來約束,成為宗教的奴隸,而是弟子們犯一條戒,佛陀才制定一條戒。在弟子們沒有犯戒的時候,佛陀是不制定戒律的。釋迦牟尼佛成道十一年後的有一天,有神通第一的舍利子尊者在禪定當中冥思,用什麼樣的方法能讓佛法久住于世呢?想到這個地方,尊者就起來了,向佛作禮拜,就把這個事問佛:「怎麼樣才能使正法久住呢?」佛就告訴尊者說:「要想佛法長久住世,就要廣制戒法,才可以令佛法久住。」尊者聞了佛說的這些話,馬上就請佛制戒,佛陀就告訴舍利弗:「不行啊,你不要往下說了,三世諸佛制戒皆是弟子有犯的才制定,現在沒有人犯不淨行,所以不可沒有犯就制戒。」是故佛陀制定戒律有四種意義:   一、先作無罪;即使他除去憂慮,這是因為佛陀有一位弟子,叫須提子比丘,在佛陀成道以後第十二年的時候,他在回家探家時,為家人逼迫,和自己俗家的妻子行淫欲,邪淫以後自己常思維,這個行為並非修梵行者所為,不是出家人所該做的,故經常憂愁苦惱、悶悶不樂。諸比丘見到須提子比丘悶悶不樂就問他:「大德,我等修梵行,安住于清淨行中,有什麼煩惱之事啊?你這麼愁眉苦臉的。」須提子就回答說:「這位長老啊,我實在是心中有一個事情難以抉擇,故心生憂慮、煩惱。」隨後就向諸位比丘大眾實說了,所有的比丘聽了他說的話就呵斥他、罵他:「大德,我等修梵行者,修清淨的梵行,應該少欲知足,你今天做出這種不敬之行,非梵行者,你不是出家人。」這個須提子就往佛住的地方啟白世尊,求佛開示究竟該怎麼辦呢?這個時候,所有的比丘都到佛住的地方去了,到了那兒以後就磕頭頂禮世尊,繞佛三匝,一面而坐。佛有神通,當然知道啊,但是佛還要明知故問:「大眾比丘們,你們不安心用道,到我這兒來做什麼?」所有的比丘就說:「有長老須提子,于其故妻子(在家時的妻子)有行淫欲的事情,自己覺得自己非是梵行(不是出家人),自己煩惱憂悔、悶悶不樂,求我等前來問佛。」佛陀聽了以後,對須提子作了種種呵斥,而後為弟子制戒。在佛陀成道十二年當中,一切佛弟子無有犯戒者,十二年末才有犯戒的人,故佛陀十二年以後就制戒了,先制淫戒,後制盜戒,然後是殺戒、妄語戒包括飲酒戒,最後佛陀隨著弟子們犯一條就制定一條,這樣一生當中中圓滿地制定了佛教的戒律,經律論三藏其中律藏就是這麼來的。   佛陀說制定戒律有十個大的利益:1、攝取于僧;2、令僧歡喜;3、令僧安樂;4、降伏破戒;5、懺悔者安;6、未信令信;7、信已增長;8、斷現世有漏;9、斷來世有漏(有漏就是煩惱);10、令梵行得久住(正法能久住)。   佛陀以大慈悲故,遍智觀一切苦報的因是從哪兒來的,世間的人最喜歡造的惡業就是五種:殺、盜、淫、妄、酒,十不善業,這五種業所引發的苦報也是非常厲害的,所以佛陀就要讓一切修行者得到大安樂制定這五條戒律。如果我們能清淨地守持戒律,那麼能令正法久住于世。   五戒是屬于小乘別解脫戒里面的,故五戒的性質是屬于止持戒。我們在講三寶的時候也講到止持,什麼叫止持?就是說不應該做的不做,名為持戒。大乘戒里面就有作持和止持兩種戒律。五戒是禁止我們做這五種不好的事情。第一個殺生戒,佛法當中禁止佛弟子殺一切眾生,首先是為了大慈悲故,不損壞一切眾生,其次就是令修行人閉塞惡趣之門,不受惡報。在《大寶積經》云:「貪心犯戒,其罪尚輕;因嗔犯戒,棄舍眾生。」在五戒當中,殺生犯根本戒是指殺人。這是重罪,前面只是略講,後面就要講它的輕重了,果報輕重有什麼分別。我們先將五戒概念性的輕重說一下,後面再談原文。若以貪心犯戒,罪業還沒有嗔心犯戒的罪業重,因為以嗔心犯戒的時候,直接損害了菩提心和舍棄眾生,所以嗔心所造的業是特別嚴重的。我們都明白世界上的因果規律是真實存在的,所謂殺一命就要償一命。現在我們這個社會經常有戰爭、地震、傳染病等等,這樣的天災人禍是怎麼來的呢?就是我們這個世界上的人所造的殺業太重的緣故。所以祖師們講:世上若無刀兵劫,除非眾生不殺生;若問世上刀兵劫,但聽屠門夜半聲。殺業太多的原因,所謂:「千百年來碗里羹,怨仇似海恨難平,欲知世上刀兵劫,且聽夜半屠門聲。」我們這一生殺這些動物,來一世就是他們來殺我們了。《楞嚴經》云:「以人食羊,羊死為人,人死為羊,互相食啖,輪轉不休。」我們想一想,當那些畜生被殺的時候那些慘狀,就會知道自己將來也是這樣的下場。你看你為了解嘴饞殺生、吃這些東西,結果吃的滿身是病,到醫院以後開膛破腹,又是縫針、又是抽血,這跟你殺畜生時用刀宰割、那畜生開膛破腹一模一樣,那就是再現了,給你警示。而且要知道,喜歡殺生的人,在今生今世他會遭到短命和多病的果報,經常生病,怎麼吃藥也不好。若想避免這些果報,就要做到不殺生。   《楞伽經》云:「為利殺眾生(為了利益殺眾生),因財網諸肉(為了賺錢去捕捉眾生的生命來殺、來賣肉),二俱是惡業,死墮叫喚獄(死了以後墮到叫喚地獄里面)。」如果我們為了利益而去殘殺眾生,或者為了求生存來做殺生這樣的惡業,這兩者都是大惡業,將來的果報是要墮到大叫喚地獄去受苦,讀《地藏經》就知道大叫喚地獄。大叫喚地獄的壽命是八千歲,這個地獄的一天為化樂天的八千年,化樂天的一天是人間的八百年,按這個類推,地獄的一天為人間41984後面要加十個零,這麼多年就是受苦的時間,而且在地獄里受罪的人,在一日中萬死萬生。像《地藏經》里地藏菩薩他母親一樣,「唯食魚鱉,多食其子,或煮或煎,恣情食啖。」因這個報受苦,在那里要受萬死萬生之苦,而且在那里面有各種各樣的刑具,自動就顯現而懲罰有罪人。要想明白受罪的種種差別就要去看《地藏經》,我們天天來念,應該作為一個因果的鏡子來對照。   《楞嚴經》云:「又諸世界六道眾生,其心不殺,則不隨其生死相續。汝修三昧,本出塵勞。殺心不除,塵不可出。縱有多智,禪定現前。如不斷殺,必落神道。」修行的人要不斷除殺生這個惡業,縱然你是修行再精進,也無有是處,命終以後必然墮入鬼道。上品生者,為大力鬼。中品生者為飛行夜叉諸鬼帥等。下品生者為食啖種種不淨之果。   《楞嚴經》又云:「是修行人若不斷淫及與殺生,出三界者無有是處。」修行的人不斷殺死、偷盜、邪淫、妄語等等這些事情,縱然經歷無數個年代修行,要想出離生死輪迴,是一點用也沒有的。因為這些惡業沒有斷除,惡業、惡趣之門無有堵塞,故無有出輪迴之因。   《大智度論》云:「佛言,殺生有十種過失:一、心常懷毒世世不絕。(心常懷著毒心,心特別狠,生生世世都帶著);二、眾生憎惡眼不喜見。(這一生當中沒有見過你的人,提到你的名字都憎恨,看見你都不喜歡、就生煩惱,不管你長的有多好,你多有錢, 多有本事,人家一看見你就煩,這都是過去殺業所帶來的);三、常懷惡念、思維惡事。四、眾生畏之,如見蛇虎。(眾生看見你都害怕,你看殺生的人面帶煞氣,你看那屠夫,凡是乾殺業的屠夫,你看他那模樣,五大三粗的,樣子非常狠呀,看上去就是恐懼相呀,這樣眾生看見你就害怕,就像看到蛇和老虎一樣,趕快躲);五、睡時心怖,覺亦不安。(睡的時候心經常做噩夢,恐怖,醒了以後心也不安,身也不安);六、常有惡夢。七、命終之時,狂怖惡死。(命終的時候瘋狂,害怕被你殺的那些冤魂,都到你面前來了,你看到以後恐怖害怕,就這種畏懼,慘死。這個我是親自見過一個,我有一個皈依弟子,他原來就是專門賣肉的,在他死的時候,很多人給他助念,他聽不進去,他皈依三寶前,過去做過殺業,學佛以後,也很精進,也很發心,對三寶的恭敬、虔誠的心也很大,到命終的時候得了食道癌,那個時候恐怖呀、苦呀,誰去給他助念也聽不進去了,顛倒了,迷惑了,那個時候非要見我,我就去了,去了以後就看見他到處抓,我問他抓什麼哪?他說:『前面都是肉,堆的像山一樣,你快給我弄開,你快給我弄開。』周圍的人誰都看不到,這就是他自己的業報,他看見各種肉像山一樣堆在他面前,他害怕呀,又髒,又是血,就這樣在這種恐懼中死去了,這是很可怕的所以說命終之時,狂怖惡死,這真是像大智度論上說的,殺生的人就是這樣的。所以我們要引以為戒呀);八、種短命業因緣。(殺生你就得短命報);九、身壞命終墮泥犁中。十、若出為人,常當短命。(假如說再轉世為人的時候也會短命的。)   龍樹菩薩在《大智度論》里面引用佛陀的話,說了殺生的十種過失:   一、經常殺生的人由于殺生多的緣故,隨著自己常殺生,使自己的心變的越來越惡毒、狠,自己造下了這麼多的殺業,將來在生生世世當中會被宰殺的,生生世世不絕,世世要受苦;   二、殺生的人他將來會被一切眾生憎恨、厭惡,由于殺生的緣故,使自己身上有一股殺氣,一切眾生都不喜歡看到他;   三、殺生的人由于殺眾生的緣故,自己經常思惟的也是惡念,想做的大部分也都是惡事;   四、殺生之人,一切眾生都對他生起怖畏的心來,就如同見到毒蛇、猛虎一樣的畏懼;我小時候在沒出家的時候也喜歡用彈弓打鳥,上樹掏鳥蛋,在院子里、房子里去抓麻雀,經常會有很多的鳥被我打死了,燒著吃,小時候這些惡業都干過,那些鳥一下子飛走了,有的被逮住了,他們都能認識自己,那個時候小小的動物都不敢到我們的身邊來,所以說佛陀說的這些教授教誡是真實的。後來我學佛以後,出家了,受了五戒了,開始學習經典了,常做一些放生的事情,彌補過去的殺業,過了不長時間,一年多的時間吧,自己就感覺一些小動物,就不怕自己了,在寺院的供物往那里一放,這些東西就來吃了,過去我一去送食這些東西都飛跑了,看見我就跑,不敢去吃,這都是業力呀,它有防護心呀,所以說以後自己感覺這些小動物就不怕自己了,有一次放生,打開籠子,把他們放出來的時候,松鼠呀、鳥呀,它們都不跑、不飛,反而在我的肩上、腿上飛來飛去、跑來跑去。最後依依不舍的離去,不殺生的人就會令一切眾生生歡喜。我們有時候到黃河放生,放的魚,放進去的時候它不走,在那里游來游去、翻來翻去,它都生歡喜。但是做為放生的這個事情,我要提醒大家一下,我們能海上師最不提倡的就是放生,為什麼這個話這麼說呢?因為現在的放生跟過去放生的意義不同了,有什麼不同呢?過去放生,是偶爾出門遇到畜生被人宰殺馬上用錢救他的命,現在放生成了一種風俗習慣了,什麼風俗習慣?拿錢固定什麼時候放生,買來去放,這樣就養成了一種習慣,什麼習慣呢?有人買呀,所以增長了殺生人的貪心,買的人越多他打撈的就越多,就助長了殺生人的惡業,所以海空上師說呀,末法時期的放生失去了意義了。如前幾年我到黃河放生,有些居士不知道,都是把錢收好了以後,到魚市場給魚販子訂好了,我們要多少,明天幾點來拉,我一聽,我說怎麼還有預定呀,這就是不懂呀,後來從那以後我就不讓他們預定了,我們隨便到市場上看,眼看要被宰殺的了,馬上贖其性命買來放生。現在很多人不懂,把錢收了以後就去定,我買多少錢的,你給我準備多少,這就明明是拿錢雇人去殺生,去打撈,就失去了放生的意義了,所以希望大家在放生的業上一定要注意,這是海空上師在這里面說過的事情。   五、經常殺生的人睡覺的時候都會有種種的怖畏,在醒的時候也會心神恍惚不得安寧;   六、經常殺生的人在夢中也會有種種的噩夢出現,使他睡覺也不能安穩;業報是很可怕的,你看食肉的過患,放生的功德,從古至今都有很多這樣真實的例子,介紹放生的功德,殺生的過患。尤其現在這個社會,為了圖利賺錢,有的東西都是得病或者瘟疫等,這些東西被宰殺以後,經過加工,很香很好的東西,拿到市場上賣,大家看見以後很好,做生意的人也不講良心,買回去吃了,把各種疾病都吃到身上了。現在很多東西在賣給你之前,身上都打激素,都打水,所以說,現在的有些東西對身體都有極大的害處。很多類似的這樣故事都是非常可怕的。做為修行人來說,要知道殺生的惡業非常重,這是真實不虛的,「縱經百千劫所做業不亡,姻緣會遇時果報還自受。」像古代有個故事一樣,有個屠夫殺豬有個習慣,他家住在寺廟附近,寺廟的鍾聲一響他就起來殺豬,因為早晨起的早不影響他賣,過去沒有表,所以廟里一撞鍾他就起來殺豬了,有一天他想:殺生可真是不好呀,是一種惡業呀,他想還是改行吧。等過幾天他又想:實際上也不怨我,他們要是不吃,你說我殺了賣給誰?是因為他們要吃,我才殺。所以他在殺生之前就說:豬豬你別怪,他不吃我不賣,你不要找我報仇,你要報仇就找他去。他天天想改行,但是為了金錢的利益,他放不下,養成習慣了,一到敲鍾就起來殺生。有一次他買了一頭豬回來,第二天他起來晚了,他就埋怨自己的夫人說:你怎麼沒叫我呢?他說,撞鍾你怎麼也不叫我呢?他夫人說,今天早上就沒撞鍾,他說,我不相信。夫人說:你不信你自己去問。後來他為了落實這個事情,就上寺院問,說你們撞沒撞鍾。答:沒有撞鍾。為什麼沒撞鍾呢?答:昨天我們打板的師父做了一個夢,夢見八個小孩跪在他面前說:求他救他母親一命。問:怎麼救呢?說:只要明天早上不敲鍾,就救我母親一命了。後來這位打板的師父不敢輕視,第二天早上就沒敢打板。他回去一看,要被宰殺的豬,正好生了八頭小豬。他思惟後覺得非常可怕,從那以後就真下決心了,受了師父教化知道殺生的過患,就把殺豬的屠刀扔到河里去了,永遠不做了。一些歷史公案,很多畜生都有報恩之心,救人之命的歷史,可以看一下這方面的故事來證明。所以說殺生的果報是不可思議的。   七、殺生的人在臨終的時候由于自己所造的殺生惡業的緣故,會出現很多恐怖的現象,使病患者心神顛倒、神志不清,最後恐怖而死。從前有一個人一生造了很多的殺業,他所殺的大部是狗,當他命終的時候前兩個月發生了一件怪事,就是這個人突然就不會說話了,而且所發出來的聲音都是狗叫聲,他還經常時時趴在地上學狗的動作,這樣過了兩個月就七竅流血死亡了,這都是證明殺生的惡業果報的。   八、殺死的人不僅有上面所說的報應,而且還會有短命多病的報應;你看有的屠夫家里的後代大部分都會殘疾,而且壽命都不長。   九、殺生的人這一生過後,死後墮入地獄受苦;上面我們已經講過了,在佛陀的時代,佛陀的弟子大目建連尊者,經常以神通去地獄惡鬼道救度眾生。有一天,他以神通力,來到一個地獄,看到這個地獄也沒有其它的地獄里的刑具和受苦的人,只看到一座很華麗的宮殿里面有一個人,他正在跟一個形色美妙的天女享受著美妙的五欲之樂,尊者很是納悶,為什麼在這個地獄里面會有這樣的事情呢?尊者就繼續觀察,到了晚上面前的宮殿和天女等等一切的妙樂都消失掉了,在這個人面前顯現出了地獄的各種刑具,這個人在一夜之中飽受很多的苦。可是到了白天,地獄的各種顯現都消失了,像天宮一樣的享受又現前了。目建連尊者覺得稀有,就上前問這個人是怎麼回事,這個人告訴尊者說:自己在人世間的時候,是首陀羅的種族,這個種族在古印度是一個最底下的種族,就是我們講的奴隸,他們的祖輩都是以殺生為業的,由于這個人聽聞佛陀講述殺生種種的罪過,自己就發心守持了白天不殺生的戒,晚上再殺生。這樣他死了以後就感得了這樣的報應。   十、殺生不僅有這樣大的罪過,而且在地獄受完苦報以後,轉世為人,也會遭受短命的果報。《賢愚經》云:「戲笑殺他命,悲號入地獄,臭穢與烊銅,灌注連相續,奔刀赴火焰,擘裂碎楚毒,億載苦萬端,傷心不可錄。」如果我們由于嘻笑以殺生作為取樂的對象,就像我小時候一樣,抓住地里的螞蚱,一會揪掉一根腿,一會揪掉它一個翅膀下來,讓它在地上動彈不了,這是嘻笑殺生呀,不懂事情呀,這樣的事情,很多在農村生長的小孩都做過;地里的蚯蚓給它弄上幾瓣,挖知了猴子等等做這些惡業,以殺生取樂的罪業,這樣的後果也是很可怕的。死了以後要墮入悲號地獄,也稱為大號叫地獄,在這個地獄當中要受屎尿等骯髒不淨的髒穢之物灌注于你的口內,因為自己在人間的時候喜歡吃眾生的肉,以眾生的血肉為自己所貪,要受這個果報。還有被火熔化的銅汁灌入罪人的口中,把罪人的五臟燒焦,受罪人被痛死以後,馬上經業力之風一吹又活了,活過來以後再受這樣地獄的苦,受完屎尿地獄和烊銅地獄的苦以後,還要經歷刀山地獄和火焰地獄之苦 ,刀山地獄里面有一座大山,布滿了各種刀劍,有很多鬼族驅趕罪人往刀山上爬,當罪人爬上刀山以後,這些刀劍會把身體割碎,腸子一條一條的掛在刀刃上面,罪人痛苦死後馬上又會復活,被業力的風一吹就活了,就這樣一天當中生死無數次,火焰里面的罪人,整天被火焚燒,萬死萬生飽受痛苦,在這些地獄里面的壽命可真是萬壽無疆呀,有的幾千萬年,有的幾億萬年,有的年數乾脆是天文數字,我們聽到這里,講到這里,應該知道殺生有多麼可怕了,對過去以往的要懺悔、彌補,為了我們今生和後世的利益,我們也應該不殺生,才是最正確的選擇。   這就是指我們講的殺生里面的內容――殺生的過患,現在再談談殺生戒的持犯,什麼叫受持,什麼叫犯戒,什麼樣是做到持戒了,什麼樣情況下是犯戒,我們說一下:   在《四分律》卷二載:「佛曾在毗舍離說不淨觀,諸比丘聞罷,厭惡其身命,于婆裘河邊之園中,請求勿力伽難提了斷其命,佛見之乃訶責其過。于是制戒規定,凡殺害人命者,犯波羅夷罪。」知道不淨觀,知道人苦就想自殺,結果佛說了,自殺也是犯殺害人命的罪過,殺生戒的制定也是佛陀成道十二年以後所制定的,佛陀那個時候為所有的比丘講不淨觀的禪修方法,有某些比丘得到不淨觀以後,就厭患這個四大假合不淨的身體,有一個比丘來到河邊洗衣服,見到有一個比丘在河邊,他就求這個比丘殺了自己,自己以衣缽作為酬謝,河邊這個比丘的名字叫勿力伽難提,中文的名字為路障,這時候路障比丘隨即就用刀殺害了這個比丘,殺完以後,這個路障比丘心生憂悔,在河邊洗刀上面的血,獨子思惟:我今天為什麼要為了得到衣缽而斷他人的命呢?此時,天魔在他面前顯現為本尊的形象,就告訴他:「勿力伽難提比丘,你的作法是特別好的,是對的,他們已不想活了,厭患這個身體,憂愁煩悶,你現在幫他們解脫了,是大功德呀,你現在還應該去別的地方,見到有要想死的人,你幫助他、度他,讓他死掉。」這個時候,他聽了魔王的話就迷失了心性,隨後就到比丘聚集的地方,殺了比丘六十多人,第二天佛陀看到這個事情以後,明知故問,「阿難,這是怎麼了?」阿難尊者就把這個事情,從頭到尾告訴了佛陀,這個時候佛陀對弟子做了種種的呵斥,就告誡說:「凡是我們釋迦沙門弟子,今後不得殺生,不殺他人,也不能自殺,若犯者,犯波羅夷罪。」這個波羅夷罪是特別重的罪,在小乘戒里面犯這個罪不通懺悔,也稱為無生,就是說犯了波羅夷罪的人就如同斷了頭的人一樣,斷了頭的人雖然有身體的其他部分,但是這個人也不能活了,稱為死人。犯了波羅夷罪的人再修什麼法都不能證得成就,他已經斷了出離輪迴這樣的殊勝之道。在大乘里面雖然說波羅夷罪也可以懺悔,要懺悔這個罪,要經過精進的修法,直到看到佛菩薩的相好莊嚴,才可以清淨,但是也只能懺悔掉破戒的罪,而性罪是懺悔不了的。所以我們修行人還是不要犯的好,這是很重要的。   以上是制戒的因緣,那麼它的持犯程度是什麼呢?今天由于時間關系,我們就不講了,就講到這里,對于業果上面,主要是要知道輕重,知道開遮持犯,掌握過患、對治,然後去認真行持,這就對了,今天由于時間關系,我們就講到這里,祝大家福慧增長、法喜充滿、六時吉祥。   回向……   界恆、寒冬恭敬整理