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title: 法空恩師講《廣論》83講
description: "大恩惜福法師開示《廣論》83.20041128文字講義"
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　大恩惜福法師開示《廣論》83.20041128文字講義

　　阿彌陀佛，大家好，又到我們學習《廣論》的時間了，首先讓我們做加行

　　(略)

　　南無本師釋迦牟尼佛(三稱)
　　無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇我今見聞得受持願解如來真實意

　　我今發心，為救度盡法界、遍虛空界一切如母有情于生死大海中，拔苦與樂而成佛，為求成佛方便而學此《菩提道次第廣論》，願廣論昌明、正法久住。

　　諸位大德、諸位同修、大家好：

　　今天，我們又一次殊勝因緣聚在一起，學習研討講說《菩提道次第廣論》。首先叫我們祈請歷代傳承師長、本尊、諸佛菩薩加持我們，在學修研討中，破除內外一切障礙，使每個人能迅速生起出離心、菩提心，清淨見，速即成佛，為利如母有情，為使正法久住，發菩提心學此《廣論》。

　　我們現在已經進入到《菩提道次第廣論》正宗分共下士道皈依三寶這一章，前面我們已經對三寶的功德反復講說過了，希望大家了知三寶的功德，通過聞思修、依止善知識，對三寶的功德能夠提升自己的信心，認真地學修，用三寶的甘露灌溉身心，也就是心中這些五毒，用佛法甘露的倘來驅除它。這個是很關鍵、很重要的，我們不了解這些道理，稀里糊涂從儀式上、從形式上皈皈依，那個是得不到殊勝的利益的。我們也反複在講，皈了依以後應該怎樣做？除了了解了三寶的功德增長了信心去行持、學修夠嗎？不夠！三藏十二部，佛說了四十九年的法，無非都是宣說的三寶的殊勝功德。

　　大家要想得到快樂，必須要了解什麼是現前的暫時快樂？什麼是究竟的快樂？現前的快樂指的是人天榮華富貴、名聲地位、權力、所有世間的享受等等，人們就認為這個是快樂。因為大家這麼認為的，自然無可厚非，但從根本上說，未必是這樣的。用什麼方法讓自己心里好受，使自己開心，只是現前的快樂罷了，這種現前的快樂在佛菩薩看來，還不是真正的快樂。我們前面講了，是壞苦啊！
　　那快樂是什麼呢？只有究竟的快樂才是真正的快樂。什麼才是究竟的快樂呢？寂滅一切的痛苦才是真正的快樂，把一切的苦廢除了，使自己永恆安住在快樂當中，這就是最殊勝的快樂、最究竟的快樂。作為這一點，大家一定要認識清楚。佛經里面說：「證得滅諦才是真正的快樂。」

　　什麼是滅呢？所說的這個滅啊，只有滅除將來有可能生起的一切痛苦，它的最根本的根源就是我執、法執。我們一定要了解這些，我執、法執給我們帶來了很大的痛苦，那才是我們的根源，把這個根源滅除掉了永遠才會快樂。達摩祖師曾經講過這麼一句話：「道者，以寂滅為體。」一個大丈夫，應該以寂滅作為自己奮斗的方向和目標，修行的人以離相為宗，對一個修行人來說，遠離我相、人相、眾生相、壽者相等等一切相才是自己修行的宗旨，這是非常重要的。所以我們要滅除一切我執和法執，遠離一切的執著，認識三寶的功德，增長對三寶的信心，這樣才能使自己修行有所進步，為將來解脫能帶來很大的幫助，這不容我們忽略。那麼怎樣才能達到呢？一旦明了了萬事萬物自性皆是空的，現象是緣起的安立，這個緣起性空的道理就是真諦和俗諦的道理――世俗諦、勝義諦，這樣能夠徹見一切法的本來面目，我們便能達到滅，從這兒破除我執和法執，對我的自性和事物的自性的執著就破除了。但它是破除事物的本身嗎？
　　不是的，事物的本身沒有辦法破除的，也不能破。事物本身的客觀實相是怎麼樣的，它就是怎麼樣的。總是的關鍵是我們看到的一切事物，只不過是表面的現象而已，而表面的現象變成了一種象真的一樣的假象，因此，不該執著的就執著了，不該著相的就著相了，因此我們貪嗔癡慢疑邪見的這些心都出來了。
　　那麼事物的本身是什麼樣的呢？其實一切萬事萬物只有兩種存在的形態：一個就是現象，一個就是它的本質。除了這個，沒有別的，這個我們一定要認識清楚。究竟快樂的根源，除了要了解緣起的道理，還要懂得一切因緣和合假名安立出來的，每一件東西的構成是眾多的因緣聚合而起才有的，這個要清楚。所以反過來說，在佛教里也好、在宗教里也好，事物不是哪一個祖或是神靈所創造的。佛教的理論就是告訴我們因果不虛、緣起性空，佛所說的這樣的因果不虛、善有善報、惡有惡報和事物的現象都是緣起，本質都是性空，是因為物質、事物本身的原理就是這樣的，佛也不過是說真話而已。佛是發現事物的真相者，不是創造事物的，佛教不承認有什麼創造事物的、有什麼決定命運的，人們的命運永遠是掌握在自己的手里，不是在任何一個神靈的手里頭。所以說：命運是老天爺安排的，這個說法佛教是一概不承認的。只有自己的善惡業力和自己的所作所為，決定了你自己未來的命運，不是哪個神、哪個仙決定了你未來的命運，這就是佛教「善有善報、惡有惡報」的原理。但是既然現象是「善有善報、惡有惡報」，那佛教為什麼又說它的本質是空的呢？這就是佛教所說的緣起性空，或者真諦和俗諦。俗諦就是現象和緣起的意思；真諦就是本質、真正的面貌的意思。所以龍樹菩薩曾經在《中觀論》中說了：「諸佛以二諦而為眾生說法，一以世俗諦，二以勝義諦。」這就是說佛以二諦來為眾生說法，一個是世俗諦，另外一個是勝義諦。什麼是世俗諦？世俗諦就是萬事萬物因果不虛的現象――緣起，所以我們要斷除一切的惡，要行善；要斷除一切的業和煩惱才不會受苦。什麼叫真諦呢？真諦就是事物自性皆空的本質，這就是真諦。所以說，佛是通過二諦來講法的，不脫離這個的，這一點希望我們要清楚地認識。

　　究竟的快樂之源就是性空之見。既然如此，跟又跟「證得滅」有什麼關系呢？如果你能夠滅掉對于萬事萬物的自性的執著，你從此以後便不會再生起貪欲心、嗔恨心。比如說，我們在電視劇里面看到的房子，電視劇里面看到的馬啊、車啊、金銀珠寶等等，你不會產生想去偷竊，或者想辦法把它拿出來，這種念頭不會有，因為你知道這個電視里面顯出來的假的，就象人家拍攝以後沖洗出來的影像，實際上不是真的。所以，你在屋里面擱個再大一個電視機，沒有任何一個人會對里面顯現的任何事物產生偷的想法，也不會產生任何一個貪欲心和嗔恨心，為什麼呢？因為你知道它是假的。如果我們把眼睛看到的，耳朵聽到的，鼻子聞到的，舌頭嘗到的，身體碰到的，或者心里想到的等等，一切外界的萬事萬物都能夠明白如水中月、鏡中影或者電視機里面的各種形狀、形態一樣虛假不實的，那麼再也不會對它生起在乎的心理、執著的心理。因為沒有了在乎的心理，也就不會生起想得到的貪欲心，得不到也不會生起得不到的嗔恨心，也不會生起不了解事物本相的愚昧的心。所以說，一旦遠離了貪嗔之心，你就再也不會有痛苦。人有痛苦為什麼啊？一個是貪欲，一個是嗔恨嘛！得不到是嗔恨的痛苦，想貪、想得到這種名利心也是一種痛苦，可是想得到又得不到又是痛苦。所以說，你要把這個貪心、嗔心遠離了，再就不會有痛苦、難受和折磨了，好的也不會喜，壞的也不會憂，你會真正的快樂。其實我們剛才所說的真正的快樂，就是沒有任何折磨，沒有任何難受，沒有任何痛苦，沒有任何寂寞。同樣的，如果你沒有了貪欲和嗔恨，從哪兒來難受、痛苦、失望和寂寞呢？那就沒有了。沒有了它，就是證得滅，才是真正的快樂之果啊！無論是斷除一切煩惱之心的小乘的阿羅漢果位，還是斷除一切所知障和煩惱障的大乘無上菩提果位也好，都是得到涅槃寂靜的滅果。所以說，證得滅果才是我們要所求的，而且通過禪定的修法，非常精進地一心修持，就可以得到一禪、二禪之上的身安樂和心安樂，然後用智慧來觀察事物本身的實相，一旦你觀察到事物的自性落空之後，就安住于這樣的落空當中修習禪定，通過這種反復的修持,最終會徹底在意識形態當中消除這種貪欲和嗔恨以及把一切的萬事萬物當真的習氣。所以，這個時候，無論是座上還是座下行為的時候，你再也沒有任何的在乎，放下了，這就是徹徹底底放下了，而不是嘴巴上說一說放下了。現在修道就是這樣的，看破容易放下難，道理明白修行難啊。但沒有了在乎，難道就沒有了追求了嗎？他有追求，但他的追求是明智之舉，而不是愚昧的迷惑這種追求，不是在乎的貪念的這種追求，所以他就沒能難受和痛苦。因此，佛說：苦集滅道，你只要證得滅諦的時候，就得到真正的快樂。「慕滅乃修道」，滅諦從哪來啊？從修道中。佛說：對「苦集滅道」聖諦應當知道、當修滅道二諦。

　　第四句話叫「趨入道」。既然剛才所說的滅果如此殊勝、如此快樂，那麼用什麼辦法才能讓你得到這樣的快樂呢？在佛經里面講，聞思三藏經典、修三學道法，便能證得佛陀果位，因此它就叫「趨入道」。但是你要趨入道的話，前提要知道什麼是道，因此要學、想，所以說聞和思非常重要。聞什麼呢？經律論三藏等等一切佛教的經典。有些人認為：「哎呀，看經書會起煩惱心、分別心，還不如一心念佛號。」這種想法是不對的。你不學佛經，根本不知道其中的妙義、道理，所以說也永遠不得解脫。你想想，釋迦佛在世間說法四十九年，講經三百余會，如果都靠一句佛號就可以解脫的話，那麼三藏就不說了。因此，你必須要看三藏的經典，讀三藏的經典，而且還要在善知識的面前、上師的面前聆聽這些很多的三藏經典的內涵，不是有經書自己讀一讀就明白了，還要有經驗的老師引導實修。因為這些才是你修道當中不可缺少的道理和實修的方法，非常重要。

　　然後如何趨入道呢？只有三個：一個是戒，一個是定，一個是慧，戒定慧三學，就能趣入道，我們把這個掌握了，就會使我們得到究竟的快樂，就是修戒定慧三學。

　　究竟的快樂方法之一：修戒學。這個戒就是戒律，有人認為：哎呀，你是比丘啊，有那麼多的戒律，是不是很難守啊？我說：你說錯了，因為我從來沒有把戒當作捆綁自己的一種枷鎖，而是把它當作莊嚴自我的，比金銀珠寶還要超出百倍千倍的莊嚴裝飾。由這二百五十三條比丘戒，能使得我的行為和言談舉止非常的規范和完美，沒有缺點和漏洞。因此，有了菩薩戒，不管是《梵網經》十重四十八輕也好，還是一切菩薩戒的十八根本罪或者二十八根本戒或者四十五墮戒等等的話，不僅僅是行為和言談舉止，包括心里的動念在內都會非常的清淨、完美、規范。戒不是用來捆綁自己的，而是用來莊嚴自己的。所以說讓我感到非常的莊嚴。所以對佛陀制的種種戒、威儀：三千威儀、八萬細行，不要覺得持戒難、麻煩，不願意持戒、不願意行持，殊不知這些就是斷你的習氣、糾正你毛病的妙藥啊！你脫離了這個，對治不了自己的習氣和煩惱毛病。所以我們必須在戒律的攝持下，不要嫌麻煩，你那老一套、老樣子，那個習氣老毛病為什麼你習慣了？感染成性了，所以一下子斷除不掉惡習。善習你一開始還不習慣，習慣了，到時候也作惡的那個習氣一樣，不會覺得難受。

　　那麼這個戒是以什麼樣的方法來規范自己起心動念、行為和言談舉止呢？無論是別解脫戒、還是菩薩戒、還是密乘戒，它們都是通過約束的方法來讓你規范行為、言談舉止和心里的動念。實際上就像調伏一匹野馬一樣，首先通過用繩子來把它的四肢全部綁緊，然後再由許多人來抓住它，調伏它。同樣，咱們這種淘氣的心、習氣毛病現在也是非常的野。感染成性，年輕人嬌生慣養，老年人世間的習氣一大堆，幾十年已經成性了，更不好改。所以說，需要調伏它。那用什麼方法來調伏它呢？就是用戒律的方法來調伏它。只有通過戒律，才能馴好咱們這個心馬，才能夠讓自己的行為、言談舉止、起心動念達到完美，這就是第一步——戒。修什麼？修戒定慧啊，以聞思修趣入三摩地。這就是第一個：戒。所以不要很多人一聽到受戒就害怕，一聽到持戒更害怕，你不靠這個，一切定慧來不了，解脫無有是處。

　　那麼只要有戒就行了麼？不是，還要有定。

　　究竟的快樂方法之二：修定學
　　定學，實際上就是很多經典里面所說的心學，是三學——戒學、心學、慧學的一種。因為禪定這個概念比較小，如果你要說定的話，一定要說修的內容為定，不能說禪定那種簡單的定，說心的話就更恰當了。在《入菩薩行論》中說的是就戒學、心學，說定學就是說心學。那麼這是什麼呢？這是修心的方法，如果沒有這種修心的方法，你要永遠約束自己是絕對不可能的。那麼怎麼辦呢？如果要讓自己主動約束自己，從被動的約束行為言談舉止和念頭，變成為主動的約束行為言談舉止和念頭，這就要靠心學或者定學。如何做呢？一般心學或者定學分兩個部分：一個是觀察修，還有一個叫定修。

　　什麼叫觀察修呢？不用把自己的心放在某一處、一心不動，不要這樣，可以去思考，但是思考的目的是圍繞在如何改變某一種內心的習性，這就叫作觀察修。比如說咱們修的第一步就是親近善知識，就是拜上師。為什麼要拜師父呢？要是沒有老師來教導你、引導你，你怎麼能從一個凡夫俗子最終達到智慧、慈悲和功德都能圓滿的無上菩提殊勝果位呢？是不可能的。這要有非常複雜和有次第的系列修行才能達到。所以說必須要有引路的人，這就是善知識。
　　親近善知識的道理按照《菩提道第廣論》來說，有如下幾點：
　　1、所親近的對象——善知識應具備的德相；
　　2、親近者——弟子應具備的條件；
　　3、親近善知識的殊勝利益功德；
　　4、不親近善知識或不如法親近善知識的過患；
　　5、心里如何親近善知識；
　　6、行為如何親近善知識。
　　大概就分這六個部分。
　　然而《掌中解脫》中用四個方面來講：
　　1、親近善于知識的殊勝功德利益；
　　2、不親近善知識的過患；
　　3、心里如何親近善知識；
　　4、身體的行為如何親近善知識。
　　我們必須要把這個問題認識，這些細微的大家看《掌中解脫》，對前面講過的反復複習。
　　總之，這種修行是非常重要的，因為宗喀巴大師說，一切修道的根本是如何修親近善知識之理。說是一切修道的根本中的這個「根本」兩個字非常重要，要是沒有善知識的引導，修任何一個法都不可能得到任何一個成就，所以說學佛的人必須拜師。沒有師父或者沒有如法的親近善知識，不會得到任何一個功德及增長，也不會得到成就。
　　然後就要修暇滿人身難得，要知道現在明白咱們得到的人身就有「遠離八無暇，得到八有暇十圓滿」這麼好的條件。然後，咱們要充分了解咱們人身的無比的價值，並能夠充分地發揮具有無限作用的人身價值。然後要明白人身雖是無價之寶，可是他很短暫，隨時都有可能失去生命，因此要取「大義」。這個暇滿的人生難得之法，將來我也會講怎樣才能達到，確實知道取「大義」。前面暇滿這一章我們已經講了，人生有意義如何做，我們前面都說了。
　　然後，要修習生命無常、念死無常、三惡道的痛苦，以及皈依三寶，到我們現在講的這個地方。因為你沒有生起怖畏三惡道痛苦的心的話，你根本不可能真正的皈依三寶，所以說要觀三惡道的苦，它是生起皈依心的最根本的因。
　　那為什麼要皈依？皈依誰呢？如何皈依呢？以及皈依之後的學處等等，這就是我們皈依三寶這一章反復強調的內涵，這也講過一部分了，後面還會詳細說。修好了這個三皈依以後，如果不修善有善報、惡有惡報的因果業報之心的話，你仍然不明白為什麼會墮落三惡道，為什麼會投生到三善道，有什麼辦法讓我們免去三惡道的痛苦，讓我得到三善道，來得到人天之快樂——榮華富貴幸福等等，以及如何才能得到的方法。所以說，我們後面會講因果這一章——深信業果。
　　為什麼說善有善報、惡有惡報呢？就有業果這樣一個內容，通過學習你就可以詳細明白善惡的因果報應，以及讓自己多得到一個善報、少得到一個惡報的一種方法。
　　然後要修六道輪迴的苦，我們通過三苦、六苦、八苦來認識六道輪迴的苦。佛教為什麼說輪迴是苦海呢？剛才我已經講到了一些簡單的道理，更深刻的要在心中體悟才可以明白。
　　那麼完了苦之後，道次第的程序內容就是你要學會十二緣起支。什麼叫十二緣起支呢？後面都要講。一個人為什麼會死了之後進入中有？中有之後為什麼有投生？投生之後為什麼會老死？這要學習從無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死這樣的十二緣起的順轉和逆轉的道理，後面我們都會講。一旦明白了這個之後，你就會明白我們人從哪里來、將往哪里去，你就明白這個道理了。這個將來後面也會詳細地講的。
　　然後要學發菩提心，菩提心後面也會詳細地講的，通過七重因果、自他相換的菩提心這兩種方法來修菩提心。
　　然後要修六度，這些都是屬于觀察修。到了六度里面的禪定波羅密的時候，就是定修了。因為這個時候他就不允許轉動，必須要一心不動地修禪定，直到通過九住心的修法，得到身安樂、心安樂的這種真正的「奢摩他」為止，這是「止」。有了這樣的奢摩他之後呢，你要修這個智慧波羅蜜，智慧波羅蜜就要修萬法自性皆空。只是性空和禪定結合起來才能破除我執和法執，要證悟座上如空似的性空正見和座下如夢幻似的性空正見等等。因此你要通達因為緣起就皆空、因為皆空所以說它才是緣起的這個道理。正如龍樹菩薩所說：「眾因緣生法我說即是空，亦為是假名亦是中道義。」 他就這樣說的。

　　所以說，你能明白這個道理，修行就上道了，這就是《廣論》上一步一步開示我們趣入的方法。了解定學了，還要知道第三個：慧學。戒定慧三學就是我們皈依三寶以後一步一步按著這個次第，後面《廣論》上要講的修學、認識的。所謂你要修，你得聞，得了解、得明白才能修，不明白，修什麼啊？盲修瞎煉！

　　究竟的快樂方法之三：修慧學
　　那麼慧是什麼呢？就是我剛才所說的六波羅蜜當中智慧波羅蜜的部分，那就是慧了。因為有智慧波羅蜜才能破除一切「我執」和「法執」，這個智慧波羅蜜具體認識我執和法執，從而加以破除。破除我執法執以後的這種萬法皆空的狀態還需要由「奢摩他」來安住，這就是說止觀雙運的修法，也就是這里面的所說的慧學。因為你光有定學，雖然你的意識形態會達到安住一處，但你還沒有明白萬事萬物的真正本來的面貌。只有通過智慧來觀察，你才會明白一切萬事萬物的自性皆空和現象妙有的這種真正的本來面貌。所以說他才會真正通達「性空假有」，或者如僧肇法師所說的「性空假有」，或者就是咱們通常中觀派所說的「性空妙有」的道理。由此你可以徹底消除一切所知障和煩惱障，剷除一切我執和法執，證得我剛才所說的這種涅槃清淨的滅果——永久的快樂，這就是說佛陀說「趨入道」的重要含義和概念。必須將這個法義認識，才能使我們修行進一步。最重要的修，把我們前面的依止善知識這些道理，貫徹地了知，學明白了，一直到止觀雙運，然後反過來一段一段地修。

　　修持和弘揚佛法的偉大之處

　　知道戒定慧、聞思修、修持佛法的重要性了，除了修持還要弘揚佛法的偉大之處。苦、集、滅、道，前面已經簡單說了，佛教為什麼能減輕痛苦？為什麼能增長快樂呢？就是我剛才所說的這些，比如說智慧波羅密蜜來破我執和法執，雖然暫時達不到這種很高的境界，但哪怕你只能破掉一點點，也會破除世間的這種迷惑，或者迷住或者執著，或者在乎的這種心態，因此做人就輕松多了，不會那麼累、不會那麼煩惱。
　　看問題要看得穩、看的廣，要高瞻遠矚。所以說佛教里面所說的這些法，我剛才說了，它不是說這是隨便的，僅僅因為是佛說的所以就說它是對的。不是的，因為事物它的本身的原理就這樣，所以說我才這樣說的。因此說佛教的真理，確實是完美的哲學和人生的哲理，具有這樣法的佛陀菩薩或者能弘揚這樣佛法的佛陀菩薩真是非常非常的偉大。
　　寂天菩薩他說過這麼一句話：
　　若人匱乏安樂具，具足眾多痛苦事；
　　誰以諸樂令滿足，而為斷除諸苦痛；
　　愚癡暗昧能遣除，如此善心何能匹；
　　如斯善友何可得，如斯福德何能及。
　　就是這樣說的，包括人類在內的一切萬物生靈，你們知道他最需要的是什麼？他最需要就是快樂，他最缺乏的也就是快樂，即使是具有家產萬貫、榮華富貴和名聲地位的權力擁有者，他所欠缺的也是內心的快樂，內心的平靜，內心的好受，他也缺乏這些。
　　街道上要飯的乞丐、整天干活的這些老百姓以及工人，他們最需要的也是快樂，最匱乏、最欠缺的也就是快樂，包括萬物生靈當中蒼蠅蚊子在內的一切眾生，整天不停地奔波，他們最欠缺的是什麼？還是快樂，它們最需要的也是快樂。
　　那麼，即使是具有權力、名聲、地位和榮華富貴的這種富翁或者這種上層人物，他最多的又是什麼呢？憂愁、煩惱、痛苦和傷心。街道上要飯的乞丐，天天拼命干活的平民百姓以及中層人等，上上下下全世界的所有的人，他們心中最多的也是憂愁，最多的是難受，最多的就是擔心，最多的就是傷心和煩惱心。天下一切萬物生靈包括蒼蠅蚊子在內，在不斷地奔波的這一切蒼生，他們最多的就是恐懼、痛苦、憂傷和災難。
　　既然如此，有誰能夠帶領這些欠缺快樂、有很多很多痛苦的這些一切天下蒼生，到一個永久快樂和快樂因的這樣的果位當中來，讓他們滿足于快樂，幫他們斷除一切痛苦和痛苦的來源的煩惱和業力呢？
　　能做到這些的人，你說天下哪有比這個人更為偉大的呢？哪有比這樣的人更為應該尊重的呢？哪有比這個人更為有恩德之人呢？他才是真正的恩公啊！
　　而且他不但能消除痛苦，還能將一切痛苦來源——愚癡和愚昧之心從咱們的心里面遣除，讓咱們得到一個光明的智慧，誰能做到這個，他才是我們真正的所崇拜的對象、頂禮的對象、磕頭的對象，磕十萬百萬千萬個大頭都是在所不惜。
　　平常人們說我幫幫你、你幫幫我，也算是好心人，但要幫天下一切萬物生靈的這種心，誰有呢？你們說，還有比這個更為善的人嗎？咱們說朋友呀，因為是朋友，所以可以幫我們排憂解難，他排的憂不過只是一次的憂，解的難只不過是小小的一次的難而已。而讓你從根本上明白痛苦和痛苦的真正的根源，讓你徹底破除一切痛苦和痛苦的來源這樣的朋友，如果我們有這樣的朋友，那還有比這個更為親近的朋友嗎？沒有！沒有比這個親近！
　　如果誰能做到這一點：拿一點錢來作一些供養，作一些布施，解救幾十個、幾百個貪困戶，我們都說他是善人。如果讓天下一切眾生得到永久的快樂，造這樣的福報，有比這個還大的福德者嗎？沒有。他是誰呢？他就是咱們的佛教的教主釋迦牟尼佛，他就是咱們佛教當中，二千五百年以來的歷代的這些高僧大德啊！他們專門犧牲自己的一切來研究這一項、觀察這一項，一再地去強調和宣揚這一項，並且自己充實的這項事業。因此，他們才是我們真正應五體投地所頂禮、所皈依之處－三寶啊！
　　所以說，我們為什麼要皈依三寶？為什麼要學佛呢？因為它能讓咱們明白一個通達快樂的道路，通達智慧的道路，通達慈悲的道路，讓我們走上一條從此結束一切痛苦和煩惱到達永久安樂的彼岸的一個道路。如果我們不去親近他，不去皈依他，不去學他的法，就好比是一個快餓死的人，給他很多的美食讓他隨意享用，但他卻苦苦地等待餓死而不吃一樣，沒有比這個人愚昧的了。
　　所以今天講皈依三寶也好、學佛的道理也好，都是讓大家明白皈依的真實內涵和意義，不要稀里糊涂啊。這個道理比較簡單的這麼說了，大家要不斷地去看佛教正規的經典，佛教正規的論典，三藏十二部都是講說殊勝的皈依，因為我覺得佛教的三藏經典，那是無價之寶的如意寶藏的寶庫，其中的妙樂是享不盡的，其中的受用是用不盡的。
　　今天我說的這些話，希望能夠聽到我的這個法的、明白這個道理的，從此能夠知道我所說的道理的所有的人，通過這個法的認識、學習、聞思，你們遠離一切內心的憂愁、煩惱、痛苦和外在身體的一切災難、魔障等等，願大家能永久快樂，現前具備福、祿、壽以及具備一切修持佛法的順緣，消除一切修持佛法的惡緣，希望能夠從這個真實內涵中了解佛法的真諦和殊勝的法義，把這個掌握了、明了了，這樣就能更進一步地使我們修學。
　　皈依三寶，信心是根本，信心要想堅固，就要不斷地串習、了知三寶的功德和真實內涵，學佛的目的、學佛的快樂和人生的痛苦要明了，然後尋求皈依。

　　中士道的皈依

　　前面我們講過了下士、中士、上士三種皈依，我們談了一種下士道的皈依，今天我們要談的就是中士道的皈依：
　　再進一步來談第二層次的皈依。透過前面講過的「下士的皈依」使我們不墮落而仍舊生為人，但看看我們這一生，就知道還是會死。即使生為天，天的壽命的確比人長，但終究還是要死，臨終的時候像做夢一樣，而且五衰相出現時，那真是痛苦無比，所以生天也不安全。如此我們就知道：只要還在輪迴當中就不安全。所以，世尊告訴我們，輪迴的苦才是真正的苦。因此，皈依不僅在解決世間的問題，而且要進一步解決生死輪迴的問題。認識了這一點，並且信得過三寶能救我們出輪迴，于是去皈依，這時候所修行的不是十善業，而是叫盡苦道－－四諦「苦集滅道」當中「道」的這條路，這種皈依叫「中士道的皈依」。

　　上士道的皈依

　　最後一種叫「上士的皈依」，是最高層次的皈依。這時，要解決的不僅是自己的苦，而且要幫忙一切眾生、一切人解決苦的問題。這「一切人」分兩方面來說：一方面是指我們這一世周圍的人，如父母、尊長、夫婦、朋友、同輩、子女等等六親眷屬。另一方面是推而廣之，在無限生死輪迴當中，沒有一個眾生不是我們的親人，既都是親人，我自己解決了，當然要幫忙他們解決。何況究竟圓滿的解決，單單自己解決是不夠的，因為我們是社會群體的動物，如共處在一個家庭里，不管父母、不管夫婦、不管子女，而只管我自己，那我一個人好得了嗎？就業的角度來說也是如此，業的徹底圓滿解決，不僅自己要解決，也要幫助一切人解決。佛就是這樣的人，我們看到了他這個榜樣，相信三寶有能力把一切人的苦樂究竟解決而去皈依，這樣的皈依稱為「上士道的皈依」，那時所修行的是六度萬行。所以，皈依不僅僅是不墮入三惡道，不僅僅是解決輪迴之苦，更是要徹底、究竟解決一切人的一切苦！
　　就皈依來說原則上分成三點，但並不是截然無關的三點，而是依循著次第層層而上，最高的上士，含攝著下面的中士、下士，像房子一樣，三層樓一定從基礎的一層、二層而上，下面的可以不包括上面，但上面一定包括下面的。懂得了這個道理以後，皈依時就要發願祈求：我要達到最上面、最究竟的一級，這一級我們稱為「無上菩提」――成佛啊。

　　對各位來說，眼前會感覺到不學佛則已，學了佛以後，理論是很好、期望也很高，可是做起來很難。佛也很明白地告訴我們很難做到，但問題不是難不難，而是要不要。譬如你生了病看醫生開藥吃藥，問題不是藥苦不苦，而是需要它來治病。怕藥的小苦，就會送命遭受大苦，把苦的藥吃下去，以小小的痛苦解決無邊的大苦。所以，現在怕苦不敢走這一條路而走其他的路，換得將來的大苦，結果沒有辦法真的解決問題。

　　大家學習廣論的過程中，通過各種資料，讓我們認識世間某些看法的錯誤，如《新世紀飲食》、《前世今生》這二本書等等，可以介紹給大家看一看。因為現在世界上，大家都覺得科學代表了一切、代表了真理，但是科學是個無限，大部分人只摸熟了其中一部分，就以為代表了一切科學，于是大家迷信自己所知的科學。既然大家都相信科學，如果跟大家講別的東西，會被認為不科學、不合理，所以就以科學的眼光來談。

　　比方《新世紀飲食》這本書的作者正是學科學的人，他所舉出來的正是科學上的根據。因此，以這本書來談最恰當不過了！也許有人會覺得他騙人，但騙人總要有一個目的啊！作者的父親是美國「三一」冰淇淋大王，身為獨生子的他，只要好好的遵照父親的話去做，不犯規、不送命，將來長大了，理所當然的，父親所有的職務、所有的財產都會交給他，他天生下來就是個億萬富豪啊！何必舉出這些事實呢？身體的健康非常重要，而飲食對健康有絕大的關系。一般人認為食物中最營養的是牛奶、肉、蛋，但這本書告訴我們，這是健康的三大殺手，你可以看一看。目前美國人一些重病都從這地方來的。所以，這本書指出科學報導的錯誤，並進一步舉出，錯誤報導後面所隱藏的大騙局。書上舉個很現實的理由，他說：「科學不是科學家，科學家不是科學。」，這話怎麼講呢？譬如說，科學家要報導一件事情，科學家是個人，既然是個人就要生活，既要生活就須受生活的影響，于是很多生意人就告訴那些科學家：「如果你對于真相避重就輕地寫，我就付錢給你。」當然有很多人不願意，可是，也有很多人願意依生意人的意思來報導。商場上有句口號——「服務第一，顧客至上」，「顧客至上」是為了顧客口袋里有錢，生意人要想道道把顧客的錢擠乾。佛救人是為了讓我們獲得好處，生意人是為了我們的錢，把我們的錢掏空了，想從我們身上獲得好處，于是用種種方法哄騙我們，我們就把錢滾滾的送到他的包袱里。《新世紀飲食》這本書就提供我們這個信息，生意人把我們騙得團團轉。談到這里，也許有此人想去罵那些生意人，但是他們很可憐，他們在無知當中，根本不了解事實的真相。世間沒有一個人例外，都希望活得快樂，而獲得快樂的方式大家共同的認定是賺錢，有錢有地位就快樂，賺錢最容易的方法是做生意。如果不是佛指出來世間的真相，或許我也會去作一個生意人！因為賺錢最容易，可以使我活得快樂啊！想想看，到農場工作，不但日曬雨淋很辛苦，而且獲利又少，誰願意去作農夫呢？相較之下，做生意舒服多了，賺錢也容易多了！所以生意人絕對不是為了傷人去傷人，而是為了賺錢、為了快樂，在無知當中傷人。站在他的立場來看會覺得天經地義；站在佛法來看，他們在無明當中。他們希望離苦得樂，可是對苦樂的特徵、苦樂的原因不認識而走錯了，所以說他們很可憐。假定了解人死了沒有結束還會輪迴，他是不會這樣做的。就是不懂輪迴因果的道理。

　　《前世今生》告訴我們人有前世，我們今生的一切，都根據前生造的業，這關系密切到就像昨天跟今天一樣。所以有人說睡覺叫「小死」，躺下去睡著了什麼都不知道，等到明天張開眼睛來好象從頭開始一樣，實際上是延續昨天的，而且一模一樣地延續下去。人在生死輪迴當中，就像一睡一醒一樣，不同的是輪迴換了一個「身體」罷了，認識這一點，怎麼可能還會為了今天不管明天，為了這一生不管下一生？所以透過這兩本書，認識生命的內涵以後，不但不會再走世間迷糊的路，而且會更確定不疑地去走上佛法的道路。

　　世間、出世間的真相唯有佛陀能夠徹底看見，能夠把根本的原因認識清楚，佛的出世非常珍貴。我們現在接觸了佛法、廣論，發現學習佛法這條路不容易，假定有其他的路可以走的話，大家都願意走其他的路，問題是沒有其他路可走啊！一個人要修成佛道，何等困難！成了佛以後，有因緣降生到世界上來，更是難中之難，你想佛成就要三大阿僧祇劫的資糧。佛到了世間，眾生才有皈依，皈依不但是唯一的一條路，而且是得之不易的啊！這個機會不但稀罕，而且無比的珍貴。世間很多貴重的東西，都只能給我們暫時的快樂，皈依三寶能夠給我們究竟圓滿的快樂！了解皈依三寶的內涵以後，我們會很歡喜，法喜生起，歡喜我們居然能夠在芸芸眾生當中，遇見了佛法，而且皈依了它，這是宿生無比的善根，無始劫來的善根福德因緣，才能感得在這一生遇見，希望大家要珍惜這個機會啊。

　　皈依的方法

　　佛法僧是我們所皈依的對象。佛，為什麼成佛？他也是根據老師指導的正確方法，經過如法的修行以後證得的，他這個成就的例子就是我們要的目標，所以「佛」是我們最好的榜樣。皈依他以後，想真正解決問題，就要照著他指導我們的「法」去做，所以他說的法是我們最佳的指導者。我們實際去修行的時候要一些同伴，那就是「僧」。佛、法、僧三者在實際修行的過程當中是分不開的。

　　正皈依是皈依法，但法只有佛知道，所以離開了佛沒有法；知道了法不去做的話，成不了佛，皈依也沒有用，所以皈依以後要如法去做；修行的時候要有共同的伴侶，彼此要策勵共勉一起增上，互相監督修行。我們吃的飯，一個人做得成功嗎？絕對不可能！世間謀個簡單的生活，沒有伴都不可能，何況是修行？再說，環境對一個人的影響很大，如果在這個團體大眾薰修就跟著這個團體走，如在那個團體就跟著那個團體走，離開大眾。今天，你們學了佛、學了廣論，大家來寺院皈依也好、在網絡聽法也好，都是非常難得的機緣，為什麼一天到晚忙忙碌碌很辛苦，晚上還要通過網絡來學佛法？不休息？你們要是不懂得佛法這個道理的話，就有可能每天都是禮拜天，有時間工作，閒余的時候找幾個朋友到處逛街、聊天等等。

　　以什麼心態去皈依？最重要的是要懺悔

　　我們下面簡單說一下，皈依的時候應以什麼心態去皈依？最重要的是要懺悔，懺悔以前走的路都錯了，現在至誠懇切的想走皈依這條路，因為這才是真正究竟離苦得樂的道路。今天講經也好、法會也好、網絡聽法也好、參加寺院的活動也好，整個儀軌當中最重要的是請聖部分，尤其皈依的儀式當中有個請聖的部分，我們要很至誠地懇切地請佛菩薩降臨，並且在他們面前懺悔，然後一心皈依。就像一個容器一樣，先把它清洗乾淨，好東西、甘露才能倒進去，同樣的，先把自己的罪惡懺悔乾淨，佛菩薩授皈依給我們，我們才能接受下來，所以懺悔乾淨是很重要的。皈依的師父就代表佛菩薩，好像電一樣，雖然這里不是發電廠，可是當你這根電線接對的時候，就可以把發電廠的電接過來，以這樣的心情接受皈依，就會得到應有的好處。如果懺悔不乾淨的話，電一接進來，運氣好的話，只是保險絲燒掉了，運氣不好的話，房子都會燒掉。所以，皈依當中懺悔是很重要的一項，你必須把懺悔的心態端正，這個要搞明白。

　　皈依完了以後，還要發願、供養，這兩者有它特別的意義，今天並不是跑來供養的，跑來結交朋友的。我一說這話，大家就想了：你是不是叫大家拿錢呢，來供養，不是這個意思。希望把以前在廣論當中認得的象徵性意義落實在生活中，然後共同地去造作善法！最後還要回向，把這一次的功德，回向將來希望達到的結果，就好像賺了錢把它存在銀行里，希望將來派上什麼用場一樣。皈依了以後，應該怎麼做怎麼學？《廣論》從理論上的了解到一步一步的實踐，都有完整的指導，這里希望大家在《廣論》上下一番功夫，好好學。

　　不共皈依的特徵

　　皈依的儀式舉行了，有參加的如法的，有參加的不如法的。這個有它非常殊勝的意義，具有這殊勝的意義的皈依我們稱為「不共皈依」。不共皈依的內涵對大家來說，眼前的確不能很清楚的了解，但仍然必須建立基本的認識，這樣才可以根據這個基本的認識，一步一步地加強。進入佛門的第一步是皈依，以這個基礎一直上去，到最後成佛都離不開皈依，《廣論》里邊整個告訴我們不同層次的皈依。

　　現在我就簡單的把不共皈依的特徵說明一下。在印度，外道也有皈依，但是，他們皈依的對象和我們不同，我們是皈依佛、法、僧三寶，單就這一點來，就已經是不共外道的皈依了。我們所皈依的三寶非常殊勝，它是珍貴的、真實的；希罕的、難遇的。為什麼說它珍貴、真實呢？因為世間共同的目標是離苦得樂，而唯有佛陀能指示出一條道路，使我們得到真正的離苦得樂。為什麼說它希罕、難遇呢？因為佛之所以成佛，是經歷三大阿僧祇劫修證得到的，佛的出世更是難上加難，開經偈中的：「百千萬劫難遭遇」，就是告訴我們遇見佛法是非常難得、非常珍貴的。對佛門弟子來說，不能僅以不共于外道的這一點來認識我們所謂的「不共皈依」。

　　那「不共」的內涵是什麼？那麼給大家說一下，我們先了解皈依的定義，根據《大毗婆娑論》上的說明：「皈依是救護的意思」，這個定義是大小乘共通的，我們為什麼要去皈依呢？因為三寶能救護我們，救護我們究竟離苦得樂。

　　其次，皈依的原因是什麼呢？學了《廣論》知道有兩個原因，第一、了解世間的苦。第二，相信三寶能救我們。第一個可再詳細分為三層次，害怕三惡道的苦而皈依，那時所要學的內容是行十善業，這是下士的皈依。進一步，畏懼生死輪迴的苦而皈依，那時所要學的內容是斷苦之道，就是苦集滅道「道諦」的「道」，這是中士的皈依。這兩種皈依對上士來說是共的，上士的皈依是要解決一切眾生的苦，那時所應修學的內容是六度萬行。我們雖然聽見了皈依的道理，但是不一定願意深入，了解了皈依的道理也不一定願意深入，即使願意去深入，也會有種種因緣障礙我們去實踐，在這種情況之下皈依就出現了結緣式的皈依。現在大部分都是結緣式的皈依，那種心態是反正大家都這樣，我也這樣。現在，我們了解了佛法的特徵，知道唯有佛法能使我們達到期望的目標，那我們絕不能希望停留在結緣這個階段，而是希望一步一步地實踐，最後得到「果」。既然是需要實際行持，那就和結緣不太一樣了。下士、中士、上士到最後究竟的目標，這是共道，目前我們的行持是最下，但目標是最上，為了達到這個目標，所以，我們的不共皈依並不是結個緣而已，要實際地依法行持。

　　「不共皈依」和結緣式的皈依有什麼差別？結緣式的皈依，在皈依以後，願意做也好，不願意做也好，隨個人的喜好厭惡而定，假如今天有事那就不去學了，沒事情了就跑來結個緣，這就是結緣式的皈依，修行三天打魚，兩天曬網。不共皈依絕不是這樣子，因為真正要去實踐的話，沒事情固然要學，有事情也要學，不管任何情況，對三寶的心不動搖，一直要修學下去，都要照著佛告訴我們的道理如法去行持。能夠這樣的話，雖然不離開現實生活，仍然能夠轉染業、惡業變成善業、淨業。這是「不共皈依」希望達到的情況，也是不共皈依的第一個特點。

　　皈依有好幾種不同，前面我們也反復說過了，或者說五種，或者說七種。有一種叫「翻邪三皈」，又叫「但三皈」，學了佛以後到寺院去受皈依就叫「翻邪三皈」。進一步要受戒，皈依以後要受戒，要從皈依上面得戒體，這種皈依和第一次的翻邪皈依不太一樣。因此今天受不共皈依的同時，你要知道，第一次皈依和你受五戒或者受八關齋戒做的不一樣，你受五戒、八關齋戒、出家戒等等，無論什麼戒律也好要受戒的時候。比如說在家人受八關齋戒，皈依是化教所攝、用舍任緣，願意可以照著搞，不願意可以舍掉，雖沒有太大的罪過，但有很大的損失；戒就不是如此了，受戒的功德很大，同樣的，違戒的損害、犯戒的果報也很嚴重。所以皈依受戒以後必須認真地去實踐，這是不共皈依的第二個特點。

　　前面這兩點還不是不共皈依的主要特點，我們真正要了解的是下面講的第三點。我們一心一意皈投依止，因為佛的確有無比的加持威力。但是，如果我們不依法去做的話，佛的加持力不能進到我們的身上，我們不能得到。比如暖和的陽光照射下來，如果我們把它遮住，光線就射不進來。所以皈依以後一定要去實踐，而且是依法實踐、依法去修，因為正皈依是皈依法，這個法就是佛陀的指示、教誡，也唯有佛陀的指示教授、教誡，才是圓滿的法。

　　雖然正皈依是皈依法，但是依法去修行時，還必須要有很好的伴侶。我們每個人都受著四周環境的影響，因此要有一群目標相同的人互相勉勵，修行佛法更是不能少的，所以佛、法、僧三寶是一體的。我們所皈依的佛有無邊無量的功德，包含身、語、意、業等功德，意又包括悲心、智慧。佛對我們最大的意義是什麼呢？廣論上說「善轉教業」，最善巧轉**來教化眾生的人就是佛，他所教化我們的法，廣論上說「斷煩惱苦所緣為業」，這是我們一步一步要了解的。

　　不共皈依既然不是結緣式的，而是希望能夠成就佛道，那眼前最重要的就是要積聚菩提的資糧。如何積聚菩提的資糧呢？下腳處就是如法行持，認識我們無始劫以來的無明煩惱，依照世尊告訴我們的正確方法，憑著這個法，眼前能夠斷掉煩惱，轉染業、惡業為善、淨業，將來可以離開惑業所感得的苦，這個苦分為兩種，近的來說，斷掉三有之苦；遠的來說，解除分段生死和變易生死兩種生死之苦。因此，我們要了解，「斷煩惱苦所緣為業」的這個法，才是我們應該去緣的，緣著它，能夠真實無誤地讓我們離苦得樂。

　　但要達到這個結果，除了法本身的次第、數量正確無誤之外，還得靠有修證的過來人指導，假如不具足後者的條件，不可能依著這個法去行持，為什麼呢？因為或者無法了解法的真正內涵，或者雖然能夠了解，但在行持的時候，遇見困難沒有人來指導你幫忙你解決，或者在實踐的過程當中遇到了其他的因緣而岔開時，沒有人把你拉回來。所以如法行持時需要老師的指導。既然，老師是要指導我們去依法行持，那這位老師就必須具備兩個非常重要的條件，我們前面也說了善知識的德相了，但是還有最重要的道理要認識：

　　一、博通五明。除了佛法以外，其他世間的學問也要通達。為什麼老師要博通五明呢？因為佛法所指的內涵離不開現實的生活，從日常生活的小地方，到天文地理，無不在佛法的范圍之內。所以，好的老師需要具備博通五明的條件。印度稱這種人叫「大班智達」。

　　二、具足傳承。這個傳承是自佛陀傳下來的，也就是師弟之間口口相傳。完成口傳以後，弟子還要把口傳的內容了解得清清楚楚。傳的過程當中，有加持的力量。現在一般人念咒，用的是同樣的經本，但是南腔北調各念各的，就是欠缺傳承的緣故。譬如：「南無」兩個字，不念「nan wu」，而是念「na mo」，就是傳承下來的。不僅是所念的音，而且內涵所講的是什麼，也要代代傳延下來。

　　面對面口傳都很容易發生錯誤，更何況口口相傳下來。佛在世時，說了一個偈，佛說：「若人生百歲，不見生滅法，不如生一日，而得見了知。」佛圓寂不久有位小沙彌就把它念成：「若人生百歲，不見水老鶴，不如生一日，而得見了知。」阿難尊者聽了以後，就問小沙彌：「你在念什麼？」小沙彌再念一次，還是把「生滅法」念成「水老鶴」，阿難尊者再問：「誰告訴你的？」小沙彌說：「老師告訴我的。」阿難尊者說：「你念錯了。」小沙彌問：「那應該怎麼念呢？」阿難尊者說：「不見生滅法。」小沙彌聽了，就改念「不見生滅法」，被他老師聽見了，老師就問：「我告訴你念『水老鶴』，你怎麼念『生滅法』呢？」小沙彌說：「阿難告訴我的。」老師說：「阿難老了，他不知道。」既然師父說的，小沙彌當然聽師父的了，于是又念回原來的「水老鶴」上了。小沙彌畢竟是小孩子，精力很充沛，就到處邊走邊念，又被阿難尊者聽見了，尊者問小沙彌：「我不是教你念『生滅法』嗎？你怎麼又念成水老鶴？」小沙彌回答：「我師父說是『水老鶴』，師父說你老了，不知道。」尊者聽了很難過。他是個羅漢，于是入定一觀，一看，沒人能改正，他想：「我留在世間沒用了。」阿難尊者因為這樣的因緣而入滅了。所以口傳的確不容易啊！

　　佛傳下來的傳承，理論要搞清楚都那麼難，何況還要實際上親自去修行！但通過理論去修行才是最重要的。所以老師傳下來的方法，不但要聽得懂，而且還要知道修法的內涵。也許自己沒有修證，但是，再傳下去給弟子，夠量的弟子聽見了，照著去學去修，也可以得到結果。

　　我們所學的是從佛傳下來，具足三個特點，第一，內容圓滿無缺。第二，修行的次第絲毫無誤。第三，老師是師師相傳的。佛相傳下來有兩個車軌，在我們的傳承當中，最重要的是阿底峽尊者、宗大師以及目前護持的法王。圓滿教法傳承的因緣，這里說一下。佛法從印度傳到中國，始自東漢時期，到唐朝達到頂盛，後來又慢慢地衰退。唐末宋初，印度出現了一位大師，那就是阿底峽尊者，尊者把教法的傳承，從佛親口教下來的法，經過彌勒菩薩傳方便、文殊菩薩傳智能的兩大車軌統攝起來。後來阿底峽尊者被迎請到西藏振興教法。尊者圓寂後，又經過三百年，宗喀巴大師出生，時間是在明朝初年，離現在五百多年了，從他圓寂那一年算起，一四一九年到今天五百多年。宗大師把西藏的正法振興了幾十年，並且延續了五百年之久，五百年後的今天，慢慢的衰退。最近幾年，最重要的就是法王護持著教法，一切的高僧大德在不斷地弘揚講說，但是陸陸續續地講《廣論》的善知識年紀大了，離開世間了，這是令我們悲哀的，我們應該珍惜眼前這個聽聞的機緣啊，還有如宗大師一樣救世的悲心，一切善知識就是以這樣的悲心來護持圓滿的教法，來護持所有眾生的。所以宗大師的教法，能夠生成這樣的效應而繼續延續下來。我們在這個末法時代的今天，能夠遇見這樣圓滿的教法，而這個教法是歷代傳承師長護持的，為了我們來護持，我們怎麼可以不好好的努力地努力修呢？怎麼可以聽了講了不去做？最好的努力方法就是如法行持啊。

　　所以，更深一層的意義來看，不共皈依，就是跟著宗大師，宗大師代表著佛的智能。應著眾生的各種根性，文殊菩薩應各種身，在世間當中，以宗大師的示現身最為究意圓滿。所以如果不是特殊的因緣，多生的善根福德，不會感得宗喀巴大師的圓滿教法，你聽不到《廣論》。這條路不是一生、兩生可以走出結果來的，一定要透過多生累劫的努力，文殊菩薩也經過多生累世，才示現了宗大師來攝受我們。

　　了解不共皈依的特點後，大家要以更至誠懇切的心來懺悔、皈依，發願生生世世修學圓滿的教法，弘揚圓滿的教法。皈依以後，最重要的是努力積累正確的「因」，「因」種對了，自然就會有正確的圓滿的果出現！

　　這一點希望大家每個人都要認認真真、清楚地弄明白、認識到位，這樣學習《廣論》才會有興趣，才能學到底，才能踏實，才能把這個教法圓滿無誤地學下去。這是很重要、很重要的一章，通過這個皈依三寶，對三寶生恭敬，哪些是該皈依的，哪些是不共皈依，皈依以後應該做哪些？各別學處和共同學處，一一地都要了解。共同學處我們前面只是說了個綱，沒從原文上細節地說，但是各別學處已經學完了。時間到了，今天就講到這里。

　　(回向……)

　　結束後師父開示：有些人就說了：講的時間長了、聽的多了，一點堪能心沒有啊！師父講都不嫌累呢，你聽都聽不耐煩了，那你是為自己修行解脫啊。我們一天二十四小時，在這聽法的時間一個多鍾頭，你都堅持不了，那麼多時間除了吃喝拉撒睡，善業惡業不斷造啊！這一點法都堅持不了，都生逆反心理，聽不懂了，不願意學了，或者說聽時間長了，沒有意樂心了，這都是我們的習氣啊，一定要改，希望大家認真反復去做，這才對！這是很重要的！