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title: 法空恩師講《廣論》69講
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　　法空恩師講《廣論》69.20030505文字講義

　　阿彌陀佛，諸位大德、諸位同修，大家晚上好：今天又是我們一次殊勝因緣聚在一起學習講說聽聞研討《菩提道次第廣論》，首先讓我們做加行。(略)

　　南無本師釋迦牟尼佛(三遍)
　　無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。

　　我今發心為救度盡法界遍虛空界一切如母有情于生死大海中拔苦與樂而成佛、為求成佛方便，而學此菩提道次第廣論，願廣論昌明，正法久住！

　　諸位大德、諸位同修，大家晚上好，今天又是我們一次殊勝的因緣聚集在一起學習講說聽聞研討《菩提道次第廣論》，首先讓我們祈請歷代傳承師長、本尊諸佛菩薩加持我們在學修聽聞講說中破除一切內外障礙，使每個人能迅速生起出離心、菩提心、清淨見，速即成佛，為利如母有情，為使正法久住，發菩提心學此《菩提道次第廣論》

　　我們已經進入正宗分的念死無常，已經將念死無常的長文、法義給大家講過了，進入了共下士道第一章念死無常。講了念死的意義，不念死的過患，念死的利益，以及念死的含義，包括念死的方法――三種根本、九種因相，通過這個我們了知生命無常的道理，來策勵自己在修行的道路上前進。我們要學習大德，不要為了人天福報、現實享受,五欲執著而不能用功修行。

　　(六)至尊彌拉直至示寂時，也沒有財物積蓄，只有自用藤竹手杖一根，自身穿著布衣一件，常用木碗一個，供修用顱器一只，取火用的火鐮一個，進食用的骨匙一只，都分賜與眾弟子。眾弟子請求留一修持遺訓時，至尊彌拉開示說：「現在一般學佛法者，有一些富有而驕的人，純粹是為了這一生的大計，作法上看來是自己不需財物而能舍棄的樣子，實際上是拋百物以為餌，想釣來千物之施舍。這樣空行護法在暗中觀見，可能也為之羞愧！一般煩惱凡夫，雖然是也有不少的人，在作那熔合這一世間毒藥在內的善行(就是說我們在修行中，動機是不是清淨？是不是懷著無染的心來修善行？是不是為了求名聞利養、求五欲來修這種善行？)但是對于名聲這一衰風，確未能拋去，這如美食和毒以為食用。以此汝等切勿飲用「此世名聲」毒泉，汝等應舍棄假名安立的世間中，僅為此生計的作法，當勤奮勵力于清淨善行。」弟子等復啟問道：「如果為利他意義，想是可以作少許帶有世間色彩的事。」至尊彌拉答道：「如果完全沒有絲毫為自利的牽纏，是可以的。然而能這樣是很難的啊！有的只為這一世自利的欲望，以此對利眾生的事業，不但不能作到利他，自利亦復不成。這好比諺語說：「無力汲水，水往他散。」當知直至未通達「真實性」之間(就是指空性)，勿急于作利他業(沒有修行功夫，沒有把握解脫，千萬不要談利益眾生的事情，《廣論》上也講：自己的解脫還沒有把握，利益眾生無有是處！自己都是泥菩薩過河－自身難保，怎麼能利益別人呢？)因為如盲引盲，大半流于自利之險途。須知直至虛空無盡，眾生界亦無有窮盡，以此只要能勤勵精修，利益眾生事業，將有適合之時間來臨(只要你有這本事，不要怕沒有眾生來學法，沒有眾生可度，將來因緣成熟了，早晚有一天你能做度眾生的事業)，未臨之間汝等應清淨自心，為愛他一切眾生意義故，而求證得佛果。以是行當居卑，衣敗舊衣，總將衣、食、名聲三者寄之于頹風，策勵身心，承擔重擔，一心精修。如是方是為眾生之義，此復應納之于修道之中。如是諸言，願謹受持。」並歌出囑徒歌：至尊瑪巴譯師前敬禮，欲修正法諸人士，若不依止具相師(如果不依止具德、具相的善知識)，縱生敬仰加持小，若未求得深灌頂，深密經句束自心，不依密經作明證，所修皆歸歧途因，若不精修深教授，彼說舍事是自苦，煩惱若不思對治，口頭禪語是空談，不知甚深方便道，雖能精修獲義微，甚深要點若不知，縱勤精修去道緩，若未廣積福資糧，僅為自利輪迴因，所積若未投法中，雖修亦不生功德，內心若未生知足，多積亦是貪夫財，內修之樂未現起，身外之樂皆苦因，未調內心大貪魔(沒有先調伏內在的貪魔，外在的也調伏不了)，貪名自身成諍身(諍身：斗爭的身，一天到晚受人擺弄，一天到晚挖空心思想著怎麼去琢磨別人，想著怎麼去貪名求利，勾心斗角，就成了斗爭的身), 貪福反為五毒擾(貪福、貪享受，反被五毒侵擾，五毒：貪、嗔、癡、慢、疑、邪見，也可以說被財色名食睡擾亂)，貪物不來慈友助，睜怒招多怨恨因(嗔怒之心招來很多怨恨的因)，緘口默坐無爭吵(坐著念佛用功修道，不爭吵)，能慎放逸離放逸，獨居亦獲良友會，居卑每成至高位(把自己放在最低這就是最高的位置，我常講：要為眾生作龍象，先為眾生作牛馬。把自己放在最高的－貢高我慢，這就是最低的，我慢高山不長德草)，善緩培修多速成，離事修而大事就，培深道而速道成，若證空行則悲生，大悲若生自他平(大悲如果生起來自他平等)，自他平圓利他業，圓利他業與我會，由與我會得佛果，願我與佛及徒眾。三者無別成一體(佛我眾生三無差別)。(以上六則編者絳巴妥默譯自章嘉若毗多傑編著《彌拉惹巴傳》中，真正修行不為世間五欲八法所染)

　　三十一、仲敦巴尊者寄伯穹書中說：「此生無暇中，時短決不留，應舍此世心，拋棄于腦後，現世與後世，兩重決不成，當重于後世，于法勤行修。」

　　三十二、敬安洛卓絳稱大師將示現圓寂時，開示徒眾說：「為人師者，是有所謂遺囑的。但是我樂許那沒有留下物質的遺囑(留下物質作為遺囑，是罪魁禍首、斗爭之物，《無量壽經》中有一句話：世間眾生共爭不吉之物，什麼是不吉之物？無非就是名聞利養、財色名食睡的東西、五欲的東西)，須得在上師死後，不因大批物質，而鬧出有損上師聲譽的事。阿底俠尊者在葉塘將示寂時，恰赤卻大師在阿底峽尊者前請示說：「尊者將示寂，在這以後，我想暫時推延說法，不知可否？」尊者說：「我看這樣是壞事，休作吧！」復問道：「那末，專修好嗎？」尊者仍如前答復：「是壞事！」更請示道：「那末，怎樣作才好呢？」尊者指示了簡單扼要的一句話說：「應舍此世心」。又熱振寺中有一紳士專一勤行繞塔，仲敦巴尊者見著說道：「閣下繞塔，我心中雖是喜悅的，但是如果作一善法，豈不更好麼？」那人請示說：「我禮拜好嗎？」尊者仍如前答復。那人復請示道：「我誦經好嗎？」尊者仍如前答復，那人最後請示道：「那麼，怎樣作才好呢？」尊者答道：「應舍此世心。」這樣子連說了三遍。後來仲尊者將示寂時，他也是去到須色(柏林深處)，遠離世間八風而說道：我是希求獲得解脫者，不須利養的纏繞，佛說利養與非利養，有時只說首句利養，有時只說半分(世間八風之半)，有時全說，但仲敦巴尊者他是觀世音菩薩的化身，他不需那樣的警惕，這是對後學有情而說的。總之，一心學法，是必須「舍此世心」。(學習佛法，應該重于後世解脫究竟的利益，不應該重現世，所以應該舍此世心)我從上師座前，聽到這樣的開示——侍徒們可喜是出家眾，沒有顧慮我死後將會有怎樣的結果到來。我自己是想往生兜率，阿底峽尊者的座前。我對于尊者的教義，正直無誤地謹記心中，以此而今是無過可言……」等語。

　　三十三、博多瓦將示現圓寂時，他說：「我須得在師佛前，發誓言：從今以後，知道使我們鑽入里面而不易出的，確是為著此世的一切考慮分別。以此當舍此世心，發誓不作毀滅佛教的敗類——佛教中的梟鳥和烏鴉這兩種飛禽吧！」這是他教誡眾徒的話)說後眼淚盈眶，不久也就示現圓寂。

　　三十四、彭裕地方發生戰亂，寺眾都在摒擋一切，收拾行裝，善知識伯貢嘉僅穿起他的法衣，手中持著水瓶而說道：「現在比我這樣摒擋收拾再好的辦法有嗎？」後來，博多瓦聽得他的情況，歡喜地說道：「應該是他那樣的摒擋收拾法。對！應以伯貢嘉的收拾法為是。」(沒有世間沾滯)

　　三十五、又人眾爭先恐後去到喀濕彌羅班抵達座前，擬探問究竟正見時，伯貢嘉說：「我唯恐只是在聞的當中，就把這人生混過。如果眾人仍然要去窮究正見的話，寡聞的我明天也拖泥帶水，後天也拖泥帶水地坐著，這樣怎能行？我也生起了一種去探究的思想——即是所謂何處能聞，聞而後煩惱將會減輕，煩惱一減輕，而魔事也就無機可乘之法。我雖是沒有作過多聞，而煩惱確實往減輕方面在消除著。我想假設聞而後諸煩惱仍然沒有減輕的這一問題，用什麼來作答呢？我想起一種答法——也就是口中以師師相傳來作答，而內心確是在想這下我將會作一導師吧！或許將會作一位大修士吧！或許將會作一位上座長老吧！或許將會作一位領袖人物吧？」(仍然是沒有舍掉這一世心)
　　(出家人修行時間長了，受戒的時候就會想著，受了戒以後就是比丘、比丘尼了，吃的、穿的、待遇都比誰要高。作比丘尼又想，我要做法師，有供養啊，有人給紅包了，做了法師還要想了，我得做上師，得做活佛啊！你看活佛們多威風，這就是看世間的名聞利養。他也看到世間掙錢真不容易啊！上班可真辛苦，出家可真舒服，不用勞動了！吃的、喝的什麼都有啊！殊不知，你為了這個出家，太不值得了！你為了五欲在世間也有，你在三寶門中不來修福，卻企圖來享福，那就是造業的地方。三寶門中好修福報，也好造業，你不要看著出家人舒服，你還要知道：「施主一粒米，大如須彌山，吃了不修道，披毛戴角還。」別以為十方的供養就那麼容易消受？你要為了作一位上師、一位領袖、作一位法師，或者你在世間是為了當官，就是為了出風頭，名聞利養的事情，那就等于你修行當中還夾雜有世間的染污，沒有舍現世的心。修行的心應該徹底放下現世，念死無常精進修行，為後世究竟的解脫前進，只問耕耘不問收穫，不要貪著這一世的享受五欲，這種太淺，所以要對治它。)

　　三十六、過去的大德卓位奢貢波說：「有大修行者，榜其門上寫出閉關若干時限，其動機乃在沽名，故其修行為不清淨。」(修行用功應該秘密行)博多瓦有弟子問法與非法的差別，以何為重？博多瓦答道：「能去煩惱者為法，不能去煩惱者為非法，以此學法者，其煩惱一天比一天多，僅為此生名聞利養，就是未入法門之象。」

　　三十七、妥默讓波大師說：「修行正法中，最大的障難，無過于此世的空想。以此一切勤求修學諸佛所喜道的人們，都應當首先思念「暇滿難得」和「死來無定期」，而勵力當修不貪戀于此世這一法門。他所作教誡頌中有詞說：「上師三寶前敬禮，能以最勝功德光，照除過翳盡無余，佛及菩薩前敬禮，修法方便我旨說：趣向正法解脫道，作障之大超一切，即成此世榮華心，以故諸行當舍此(所有的修行都應該舍棄這個，此世的榮華富貴的心)。任作聞思修等善，雜此惡心如百味，鮮美中滲臭惡物，良好變劣定無疑。師友親明作斗諍，不避苦樂粗惡言，千辛所成諸受用，隨此惡心被驅使。為損他財自身心，努力劇烈作斗爭(為了這些勾心斗角、爾虞我詐、強肉弱食)，自他今後兩俱損，彼心此世魔入住，手中雖捧經教燈，為名利故作斗諍，步墮罪岩失差眼(為了名聞利養作斗爭，一步一步就墮落到懸崖峭壁，很危險啊！)，此世惡心所翳障。雖施多財為求名(布施錢財多的人為了求名，要刻個碑，別人知道我發心了，這個廟是我蓋的、這個大殿是我蓋的、這個經是我印的，做一點善行都忘不了我執，總想要留個名，要留個姓，甚至怕別人知道的少。如果這樣行善、布施，得到的果報非常少而且惡劣，因為發心不正)，及從眷等大施因，得果極小且惡劣，皆由此世心霜摧。雖勤守戒由利鎖，名韁纏縛背解脫，輪回牢獄之堅鎖，確在此世惡心中。雖久修定由貪嗔，自讚毀他故斗諍，經修寂止心不寂，由有此世莠苗根。病魔盜賊怨敵等，稱為正法之災障，然心堪能成道用，唯此世心是法魔(貪著這一世的心就是法的魔)。由欲如理修正法，知求此世諸榮華，彼為正法之魔障，一切時中喜與離。成此世榮亦非易，成亦受用無自在，自我決定死將至(想一想，為了這一世的榮華富貴，都是非常辛苦得來的，得來以後如果自己的福報不大，自己未必能看得住，有的人沒有錢時身心舒暢，一有了錢，百病纏身，什麼苦惱都來了。世間祖師常講：未曾財多樂變多，財多累已自著魔。這些都是苦，都是障礙啊！吃的、穿的、受用都用了，但是身心並不自在，要看著、守著，還要雇保鏢，天天怕人劫、怕人奪、怕人搶，怕別人借，借了不還，身心苦惱不堪啊！有了錢的時候身心就掛礙，死的時候放不下，還想著存摺，還想著我有多少家產，放不下！)，彼時財眷等無益。離財眷等愈成苦，思此應舍此世謀，死來決定期無定，死時能益唯正法。受生決定處無定(死了一定要輪迴，死了以後哪一道啊，不一定！)，任何生處唯法益，秋積春用雖無定，春糧秋空是癡愚，死時決定唯法益，現不起修最為愚(秋天積聚春天用，春天的糧食過了秋天再用，是愚癡的，死的時候決定唯法益，現在不修是最愚癡的！)，以故名利此世榮，諸謀心行當舍離(為了得到名聞利養，就琢磨別人，要離這個心，活得多累啊！佛法就是活在當下，當下自在，不要活的那麼痛苦，那麼麻煩！)，死時決定能益法，常不放逸勤修行。

　　三十八、溫薩巴舍棄世間八風，所有悅意與不悅意種種分別，引有古德兩句語錄說：「將一切尊榮寄之于吹風，將一切低賤棄之于流水。以強制方便(堅固定力)斷離內外散亂雜想，一心不亂地住寂靜地，猛利專修甚深道瑜伽。」

　　三十九、洛桑卻季絳稱大師引嘉色仁波切頌說：「為後生計如涸網(涸澤撒網)，心思勞頓願望空，盛衰聚散應細思，除法之外何可依。」(挖盡心思為了得到這些五欲，殊不知這麼辛苦，最後願望成空，盛衰聚散都是無常之法，除法之外沒有別的可以依靠。)

　　四十、又洛桑卻季絳稱大師教訓其首要弟子仲巴·洛桑當卻絳稱說：「雖是說先求多聞，繼到山林勤修的人士很多，但是在這上面(指多聞)，將不會去到山林，與及徹底完成精修(在現實、網絡，聽聞了佛法，多聞了以後，如果不去實踐修行，只是嘴巴上談一談，不能徹底完成精修。)。是須得去到山林後，聞思修三者結合而作，以善知識博多瓦來說，誠然是一位博覽經論大海的大德，但是不是現在的學法僧院中，講說與聽受者可比。你住在山林，暫依你叔父仲巴·嘉操巴來問難決疑。可是不要同住在一起，應當作一位舍此世心，完成住山精進修行的行者。」
　　(任何人真正弄清楚了佛法的道理，一定要到寂靜的山林去精進修行。不要東西聽得很多了，卻還是在五欲當中，你跟我講，我跟你講，給別人講的再好，自己不去實踐用功、精進修行，那麼自己不會受用。佛法懂得再多，還是要寂靜處閉關精進修行，才會有成就，否則的話，不會有成就。)

　　四十一、頗公說：「世間八風，總攝為名聞、衣、食三者，不唯求足，且欲圓滿，非必不要，但須不貪著(不是讓你不要吃喝，而是讓你不貪著，夠用就行了)。今日為東方國王，甚有榮威，然心不著追求，聽其自來(此即舍此世)。不涉于衣食尚易，不貪名則甚難。反之窮乏至于一無所有，然猶想著異日或當富饒，亦不能說為舍此世，故雖窮極，不能舍者，仍不能舍。雖極富饒，心能舍者，亦可說為能舍此世。」

　　四十二、上師教授說：「念死無常有所通達，則生起現在必須修的決定，復重在須舍此世之貪戀，不然，所修之法不能入道。」(雖然你修習佛法，但你不能舍掉對這一世的貪著心，那麼不能入道。)
　　今天要根據科判談一下思考題

　　已一　正修下士的意樂
　　庚一　發生希求後世之心
　　辛一　思惟此世不能久住憶念必死
　　壬一　未修念死所有過患

　　《廣論》原文：如是于其有暇身時(于八有暇十圓滿的人身時)，取心藏中有四顛倒，于諸無常執為常倒，即是第一損害之門(一切有漏皆苦，可是把一切世間當成不是有漏的，當成永恆的快樂)。其中有二，謂粗及細，于其粗劣死無常中，分別不死是損害門(覺得我很年輕，我不會死)。此復僅念今後邊際，定當有死，雖皆共有，然日日中，乃至臨終皆起是念，今日不死，今亦不死，其心終執不死方面。若不作意此執對治，被如是心之所蓋覆(不修念死無常的過患有四點：)
　　1、便起久住現法之心。于此時中，謂須如是如是眾事，數數思惟，惟于現法，除苦引樂，所有方便，不生觀察後世解脫，一切智等大義之心，故不令起趣法之意(為什麼對現世的法起久住心、執著呢？就因為不能數數思惟，如果利用好人身修行，可以引樂，如果不生觀察後世解脫，一切智等大義之心，心就不能趣入法)。
　　2、設有時趣聞思修等，然亦惟為現法利故(雖然有時間能聞思修一點佛法，但是為了現世的利益來修)，令所修善勢力微弱。復與惡行罪犯相屬而轉，故未糅雜惡趣因者，極為希貴。
　　3、設能緣慮後世而修，然不能遮後時漸修延緩懈怠，遂以睡眠昏沉雜言飲食等事，散耗時日(說沒有時間修行，等孩子大了，或者退了休再休，或者說閒話、嘮嗑就有時間了，為了世間五欲什麼時間都有了，為了逛大街、買吃的、買穿的消耗時間)，故不能發廣大精勤，如理修行。
　　4、如是由希身命久住所欺誑故，遂于利養恭敬等上，起猛利貪。于此障礙，或疑作礙，起猛利瞋，于彼過患蒙昧愚癡。由利等故，引起猛利我慢嫉等諸大煩惱及隨煩惱如瀑流轉。復由此故，于日日中漸令增長，諸有勝勢，能引惡趣猛利大苦，身語意攝十種惡行，無間隨近，謗正法等諸不善業。又令漸棄能治彼等，善妙宣說甘露正法，斷增上生及決定勝。所有命根，遭死壞已，為諸惡業引導，令赴苦痛粗猛，炎燒非愛，諸惡趣處，何有過此暴惡之門？

　　202、未修無常有何過患？
　　1、忘失正法；2、雖未忘失而不修習；3、雖然修而不清淨(有世間五欲夾雜染污的心)；4、雖然修而不殷重(就是失去精進力了)；5、自不應理(說自己不行，自謀不善，自己現在不能修，造惡業，求名聞利養、消耗時日)；6、悔恨而死(臨死方後悔)。
　　所以要知道不念死的過患，我們要如理串習。

　　壬二　修習勝利

　　203、修習無常有何勝利？

　　1、大意義，2、大力量，3、最初即有重要之勝利，4、中間亦有最重要勝利，5、最後所獲之重大勝利，6、死時善逝勝利。其中：1、大意義，由見親屬及財物等不可共往(死的時候一個也帶不走)，多能任運遮彼貪愛，由施等門樂取堅實。
　　2、大力量，如是若見為求利敬及名稱等世間法故，一切劬勞皆如扇揚諸空谷殼，全無心實，是欺誑處，便能遮止諸罪惡行。由其恆常殷重精進，修集歸依及淨戒等諸微妙業，遂于無堅身等諸事取勝堅實。由是自能升妙位，亦能于此導諸眾生
　　3、最初即有重要之勝利，一切耕種之中，秋實第一；一切跡中，象跡第一；一切想中，無常死想是為第一，由是諸想能除三界一切貪欲無明我慢。如是又以是能頓摧一切煩惱惡行大椎，是能轉趣頓辦一切勝妙大門，如是等喻而為讚美。《集法句》中亦云：「應達此身如瓦器，如是知法等陽焰，魔花刃劍于此折，能趣死王無見位。」
　　4、中間亦有最重要勝利，能夠消除貪欲、無明、我慢。
　　5、最後所獲之重大勝利，能夠究竟成就無上菩提－成佛。
　　6、死時善逝勝利，成佛。
　　總之，唯得到這個暇滿殊勝的人身時能修行，否則的話，都不能夠成就，我等多久住惡處，人無量劫以來流轉生死，在六道受苦，無邊無際，可不是一天兩天了，多部分是住在惡趣，既得人身，也不圓滿，既得到圓滿人身，也沒有遇到法修行。偶爾來到善趣得人身，也是多生于八無暇之處。縱得到一次能夠堪修之身，然沒有能夠修習正法的人，是由遇此且不死心，心執著不死者，乃是一切衰之門，能念死者，即是一切圓滿之門。故不應執，此是無余深法可修習者之所修持，及不應執，雖是應修然是最初僅應略修(不要認為修深的法門不修這個念死無常，或者認為雖然是應該修的，但最終簡單地略略地修習就可以了)，非是堪為恆所修持。應于初中後三須此之理，由其至心發起定解而正修習。

　　壬三　當發何等念死之心

　　由于惑業增上所感之身，終不免于死。雖然生怖懼，暫無能遮，應念惡趣因未滅，增上生因沒有修，決定勝成佛的因也沒有修，今生造的善業和惡業，你對比一下，惡業要大于善業，你將來不到惡趣到哪兒啊？所以你應該多思維惡趣的因，我們所造的罪還沒有懺悔掉呢，還沒清淨呢，你不入惡趣你去哪？如是因如是果。即便沒亡而應恐怖，即使沒有死也應該恐怖。若于此事思惟怖畏，則于此等有可修作，能令臨終無所怖畏，若未成辦如是諸義，總之不能脫離生死，特當墮落諸惡趣故，深生畏懼，臨終悔惱。《本生論》云：「雖勵不能住，何事不可醫？能作諸怖畏，其中有何益？如是若觀世法性，諸人作罪當憂悔，又未善作諸妙業，恐于後法起諸苦。臨終畏懼而蒙昧，若何能令我意悔，我未憶作如是事，復善修作白淨業，安住正法誰畏死？」《四百論》中亦云：「思念我必死，若誰有決定，此棄怖畏故，豈畏于死主？」故若數數思惟無常，念身受用定當速離，則能遮遣，希望不離彼等愛著，由離此等所引憂惱增上力故，怖畏死沒皆不得生。

　　壬四　修念死的道理(三根本、九因相)
　　癸一　思決定死
　　1、死主決定來，無緣能退者。

　　204、念死之心有幾種？此處指何種？

　　指的就是三種：1、謂由惑業增上所受一切之身，皆定不能超出于死。2、故于彼事雖生怖懼，暫無能遮，為後當來世間義故，未能滅除諸惡趣因，未能成辦增上生因決定勝因，即便沒亡而應恐怖。3、若于此事思惟怖畏，則于此等有可修作，能令臨終無所怖畏，若未成辦如是諸義，總之不能脫離生死，特當墮落諸惡趣故，深生畏懼，臨終悔惱。
　　第一點，由于無明和煩惱增上而感得這個身體，一定不能超出生死輪迴，2、所以要對這件事情生起恐懼之心，但也沒有辦法，為後當來世間惡趣之因沒有壞滅，增上生決定勝的因還沒有修，死還沒有到應該感到恐怖。
　　此處指死決定。

　　修念死的道理，就是三根本、九因相

　　癸一　思決定死
　　一、思惟死主決定當來，此復無緣能令卻退者
　　1、任受何身，定皆有死。山河大地也有壞滅，植物也有枯死的時候。一切有為法，如幻如泡影，皆是無常的。。《無常集》云：「若佛若獨覺，若諸佛聲聞，尚須舍此身，何況諸庸夫！」
　　2、任住何境，其死定至者，(躲到哪去，死也會來的)即彼中云：「住于何處死不入，如是方所定非有，空中非有海中無，亦非可住諸山間。」
　　3、前後時中諸有情類，終為死摧等無差別(生的時候，就一步一步地邁向死亡)，即如彼云：「盡其已生及當生，悉舍此身而他往，智者達此悉滅壞，當住正法決定行。」 我們不能思維這個，就不能生起決定的意樂心來修行。
　　4、于其死主逃不能脫，非以咒等而能退止。非于此速走能逃，或以力退，或以財退，或以諸物及咒藥等易于退卻。現須畏死，臨終則須無所恐懼。我們凡夫怕說死，不願意聽、不願意談，覺得不吉利，不談就不死了？我們現在不畏懼，臨終時怕死，想要活，以手抓胸，來不及了。

　　二、壽無可添，無間有減

　　1、月盡其年，日盡其月，其日亦為晝夜盡銷，此等復為上午等時而漸銷盡，故其壽命總量短少。此復現見多已先盡，所余壽量，雖剎那許亦無可添，然其損減，則遍晝夜無間有故。《入行論》云：「晝夜無暫停，此壽恆損減，亦無余可添，我何能不死？」此復應從眾多喻門，而正思惟。比喻：①、如織布，雖織一次僅去一縷，然能速疾完畢所織。②、如牽所殺羊等步步移時，漸近于死。③、如江河猛急奔流，或如險岩垂注瀑布，如是壽量，亦當速盡。④、又如牧童持杖驅逐，令諸畜類，無自主力而赴其所，其老病等，亦令無自在引至死前。
　　2、「水淅淅流，此于修無常極為便利。」 「若有略能向內思者，一切外物，無一不為顯示無常。」故于眾事皆應例思，若數數思能引定解，若略思惟，便言不生，實無利益，如迦摩巴云：「說思已未生，汝何時思？晝日散逸，夜則昏睡，莫說妄語。」
　　3、非但壽量為死所壞，而趣他世，即于中間行住臥三，隨作何事，全無不減壽量之時。首從入胎，即無剎那而能安住，惟是趣向他世而行，故于中間生存之際，悉被老病使者所牽，惟為死故導令前行，故不應計于存活際，不趣後世安住歡喜，譬如從諸高峰墮時，未至地前空墜之際，不應歡樂。

　　三、思于生時亦無閑暇修行妙法

　　1、此中半數為睡覆蓋，十年頑稚，念年衰老，愁歎苦憂及諸恚惱亦能斷滅，從身所生多百疾病，其類非一亦能斷滅。六十年中，除去身腹睡眠疾病，余能修法，尚無五載。
　　2、如是現法一切圓滿，于臨死時惟成念境，如醒覺後，念一夢中所受安樂。若死怨敵定當到來，無能遮止，何故愛著現法欺誑。如是思已，多起誓願，決斷必須修行正法。無悲愍死主，無義殺士夫，現前來殺害，智誰放逸行？故此極勇暴，猛箭無錯謬，乃至未射放，當勤修自利。

　　205、三根本中第一根本是何？
　　第一個根本就是決定死

　　206、第一根本有何三因相？
　　1、無論誰都免不了一死；2、壽命有限，唯有減不會增加；3、沒有閒暇修法，人身一失，萬劫不復。而死亡一來，沒有閒暇修法，死亡必定要找到你，沒法遮止、沒法對治。

　　207、由此得出第一決斷是何？
　　如是思已，多起誓願，決斷必須修行正法。因為你思維這個道理了，想到為了究竟的解脫意樂，多起誓願，決定馬上修行正法。

　　208、本生論內，佛本生為國王時，何故不赴姑姆達會？
　　就是因為看到這些世間的無常、恐懼煩惱，所以說在本生中，佛思維當念死，不執著現世法中的快樂，因為人如果貪于現世當中的五欲，決定會墮落，流轉于生死，這是毫無疑問的。就是讓我們思維到，不要被世間的五欲貪著所擾，耗盡生命。眾生從入胎時，就日日不停地趨向于死亡。思維世間的這種顛倒，必須生念死出離之心，對治身心種種毛病。如《本生論》所說而思，「嗟呼世間惑，匪堅不可喜，此姑姆達會，亦當成念境。眾生住于如是性，眾生無畏極希有，死主自斷一切道，全無怖懼歡樂行。現有老病死作害，大勢怨敵無能遮，定赴他世苦惱處，誰有心知思愛此。」
　　姑姆達會：盛大慶祝宴會，夜間花會，一年一度。
　　從這個偈子中思維，不要執著現時世間的誘惑，這並非堅實永久的快樂，這些都會成為念境，做夢一樣，夢醒一切都是無常的，眾生對自性不能認識。姑姆達會最終也會成為夢境，三界以內都是這個樣子，眾生還覺得稀有、好看，等到死主來的時候，斷了一切道，完全沒有覺得怖懼而歡樂行。現有老病死作害，大勢怨敵無能遮，定赴他世苦惱處，誰還有心知思愛此。了解了這一切的人，誰還有心思執著、欣賞、貪戀它呢？恐懼還來不及呢哪有時間欣賞呢？
　　藏地有個祖師，一輩子沒見他笑過，很多弟子問他為什麼？生死沒有解脫啊！有什麼可喜的。我們現在一天到晚都是嘻嘻哈哈，覺得很快樂，消磨時間罷了。在家人都是這樣，跳舞、打麻將、看電視、旅游，有啥用啊？你真有本事，你到佛國淨土旅游一下，出三界這是你的本事，不要被眼前的欲望、五欲沖昏了頭腦，希望對此法義深刻地認識，思維到位。
　　第一個根本――決定死，我們就將法義、科判、思考題講到這里。

　　(回向……)
　　界恆恭敬整理