---
title: 法空恩師講《廣論》67講
description: "阿彌陀佛，諸位大德、諸位同修，大家晚上好：今天又是我們一次殊勝因緣聚在一起學習講說聽聞研討《菩提道次第廣論》，首先讓我們做加行。(略)"
---

　　阿彌陀佛，諸位大德、諸位同修，大家晚上好：今天又是我們一次殊勝因緣聚在一起學習講說聽聞研討《菩提道次第廣論》，首先讓我們做加行。(略)

　　南無本師釋迦牟尼佛(三遍)
　　無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇我今見聞得受持願解如來真實義

　　我今發心為救度盡法界遍虛空界一切如母有情于生死大海中拔苦與樂而成佛、為求成佛方便，而學此菩提道次第廣論，願廣論昌明，正法久住！

　　諸位大德、諸位同修，大家晚上好，今天又是我們一次殊勝的因緣聚集在一起學習講說聽聞研討《菩提道次第廣論》，首先讓我們祈請歷代傳承師長、本尊諸佛菩薩加持我們在學修聽聞講說中破除一切內外障礙，使每個人能迅速生起出離心、菩提心、清淨見，速即成佛，為利如母有情，為使正法久住，發菩提心學此《菩提道次第廣論》

　　我們已經進入《菩提道次第廣論》正宗分念死無常了，對念死無常這一章，我們首先要生絕對的信念。我們生存在三界牢獄中，要「勇士能斷如牢家」。人生最後的結局一定是生老病死，要趁還有一口氣時，努力修學佛法，了解世事的虛假，克服自己的煩惱，在任何情況下都不要被世間五欲所動，與世間雜染的東西要一刀兩斷，斷除這個如牢獄的家才是真正的勇士，作為修行者來說就應該這樣做。而我們現在為了個人一點點的利益就互相爭吵，吵的你死我活，被困在煩惱境界上，認識不透，被煩惱牽著鼻子走，都不知道，這是應該要了解、警惕的。作為修行人，我們應該恆常修習念死的道理，不要認為它是簡單的法，應該把最基礎的法先修好，不要一上來就談殊勝的法、高的法，一切的法都是殊勝的法，關鍵是相應不相應，自己能不能應用。對于我們來說只要把方法找到了並按次第進行，決定能成就。而我們現在難就難在第一不知道如何下手，第二沒有次第，還有不相應，第三不肯老實修學，所以很難成就，很難解脫。

　　對于念死無常的道理，不能馬馬虎虎地修，而是要恆常不斷地修。剛開始的時候基礎必須打穩固，以後每次修的時候，只要提一下死的念頭，整個就生起來了。真正的修行人，一提起死的念頭，什麼事情都可以放下了，因為想到無常，還有什麼放不下的呢？一旦死亡到來萬事皆休。

　　無論是顯宗還是密教，大乘小乘，要修法必須要有基礎，最根本的就是從暇滿人身、念死無常這樣一步一步走上去，這些基礎沒有打穩，就忙于其它的大法，那你就走錯路了。我們要懂得，第一步不是匆匆忙忙地去修，而是要先把整個修道的綱領、要領認識清楚，然後隨份隨力依照次第逐步增上。

　　對于念死的這個道理，我們要至心發起定解，然後再進一步如理的修習，當修到念死如量地生起來時，自然會有非常強的推動力，絕對不會讓你懈怠下去，更不會放逸，否則的話，是不會向上的。對于死我們要正思維，臨終才能無怖畏，不會恐懼。我們由于惑業輾轉增上，而感得雜染之身，五欲之身，四大假合的臭皮囊是苦不堪言的，最後一定會死，恐怖、怕死都沒有用。生命就是這樣迅速而無常，幾十年一轉眼就過去了，這一生很快就要結束，當我們死之後，眼前親愛、可愛的東西就都會失去，所以要趁生命還健在、還有精力、還年輕時就要努力用功好好修學，以實現人身的價值和意義，這里如果不把人身義大認識清楚的話，精進修學的心也是不會生起來的，不念死就會懈怠，雖然能精進但是不能恆久。

　　我們要想想無常迅速，這一生馬上就要結束了，我們死後什麼都會失去，要趁現在身體健康、精力充沛的時候積累種種善妙的事業，努力修習善業，使自己超脫人天善趣，往生淨土。否則你造惡業，就會到三惡道受苦。沒有消除惡趣的因就會墮落惡趣，沒有修持增上的因就不能脫離生死，這才是我們該著急的、恐怖的大事。不是光怕死就可以了，最恐怖的事情應該是不能脫離生死、沒有修持增上生的因。念死無常不是讓你想到死就害怕，而是害怕沒有修行就死了，想到這一點就要拼命用功修習，到臨命終就不會恐怖畏懼，這才是念死無常真正特殊的意義。未修妙善業會起所有苦，而修善白淨業誰會畏懼生死呢？只要你修善業，能解脫，生死有把握了，死還算什麼呢？那個時候我們會像大成就者一樣生死自在。

　　不管你怎麼努力，沒有哪一道能保住生命而不死。我們應該在沒死之前，仔細觀察一下自己在做什麼，起心動念是不是在做惡業，觀察一下自己在修什麼，趕快遮止不該做的惡業，並努力去修持應該做的善業。我們在世間造作的惡業或者善業，是樂趣的因就感樂趣的果，惡趣的因就感惡趣的果，知道自己做的惡業將來會受苦，那你就不要去做。

　　有時我們好像是在修行，但是我們動機不清淨，夾雜了染污不清淨的心，常常是為了世間的名聞利養、世間八風，自私的心非常嚴重，假如你能修種種善法－－白淨之法，就是決定清淨、無染污的法，這一生結束以後，臨終就可以得到增上生，乃至最後可以趣入決定勝，最起碼可以往生淨土，為了最後得到究竟勝，就是將來可以成佛，是究竟的解脫，就要舍一切的貪愛執著修念死無常，努力修行。我們每個人都難逃一死，知道了就要如法去修，消除惡因，修持善因，這才是真正了解念死無常的道理。一般人由于見思煩惱，對世間的受用、五欲、八法努力去追求，真是顛倒呀，我們應該時時把無常的概念放在腦子里，要思維我們貪著的眼前的妻子、丈夫、財物、子孫、地位、權利、金錢，不但無法久住，而且還要往三惡道，這些全部都是惡趣的增上因，都是毒蛇，這樣就能遮止貪著難舍的心，這樣死也就不足為懼了。

　　沒有那道的眾生可以把握自己生死，佛、聲聞緣覺、任何宗教的聖者，都要舍掉這個身體，何況我們凡夫？沒有一個人在任何時間、任何空間能逃脫閻王的預約，因此真正有智慧的修行人，必須隨時隨地趁著還沒死努力修行。

　　伽摩巴大師云：現在需怕死，隨時隨地都怕死，所以拼命的修學，臨終的時候就沒有所畏懼的事情。古來多少高僧大德，死時天樂凌空，安詳無比，生死自在，如密教里面弘光身成就者。反觀我們現在什麼都不怕，但臨命終時，以手抓胸、搶天呼地、怨天尤人，都來不及了。我們現在生活在三界火宅里面，我們應該如何遮止我們惡趣的因？是不是每天對治貪嗔癡難舍的心呢？

　　「壽命無可添，剎那剎那即可消逝。」你沒辦法讓人的壽命增長，反而剎那剎那的減少，如同織布一樣，雖然織了一次只是去了一縷，但很快就織完了。世上人們常說：「天增歲月人增壽」，實質上哪是這樣呢？真是顛倒呀，天倒是增了歲月，人卻是減了壽命。活一天我們的壽命就少一天，這是每個人都可以體驗到的，回想這一年甚至十年，就像是眼前的浮云飄過，生命如同江河猛急奔流，又如懸崖峭壁垂流的瀑布，迅即流失，一想到這些就應該抓緊修行。

　　有些人修的時候什麼都放不下，胡思亂想，覺得沒吃飽，沒力氣修，吃飽了又昏昏沉沉，提不起精神，這就是沒念死無常造成的，只執著于五欲的享受，根本不把生死無常的大事掛在心上。我們好好地思維一下，生命如秋云無常，內省觀察發定解，三界就如秋云一樣無常，瞬息萬變，我們的生死象看戲一樣，壽命象閃電、瀑布，很快就消失了，這些都是《廣論》上的比喻，我們這一輩子所有的一切都在顯示無常，沒有哪一件事情是永久不變的，所以現在真正重要的是觀察自己。我們現在犯了兩種毛病：一種是聽完了，道理明白了就可以了，一種就是簡簡單單地思維、修一下就可以了。伽摩巴大師對我們這些懶惰懈怠不明白法義人呵斥道：「實際上你思了嗎？修了沒有？你什麼時間修了？什麼時間思了？白天放逸散亂，晚上昏沉掉舉，還打妄語！」這些騙別人容易卻騙不過自己，真正想修行的人要好好的以祖師的話來策勵自己，那麼這一生就有希望了，否則是對治不了自己的煩惱習氣毛病的。

　　網絡中、現實生活中人們一天到晚不知道在搞什麼，都在談修，修沒修呢？也在修，經也在念，佛也在念、書也在看，師父也見了不少，活佛也拜了不少，頂也灌了不少，法也求了不少，可是自己問問自己：皈依受戒多年了，有的甚至受了菩薩戒了，可是到現在自己的修行竟然一點進展都沒有，一點受用也沒有，煩惱無明熾盛的不得了，越修煩惱越厲害，無名火越大，嗔恨心越重，貪心越重，把世間的歪風習氣全部帶到佛法里面了，你修的什麼呢？想一想太可憐了，太愚痴了，更重要的是太可怕了呀，眾生顛倒無知呀，在無安不可住的三界火宅當中做著無明大夢，自己卻一點不察覺，感覺無所謂，能多睡一會多睡一會，能多吃一點多吃一點，能多穿點穿點，吃喝玩樂五欲灌滿了我們的身心，殊不知這些都是我們入惡趣的因，經典上常教誡我們「財色名食睡地獄五條根」呀！

　　我們要好好思維一下：從生到死苦常逼的道理，我們一輩子時時刻刻、分分秒秒都受到苦的摧殘，煩惱的折磨，大家都麻木于五欲的快樂，受一點刺激的快樂就不知道自己是誰了，實際上這五欲刺激的快樂都短暫的，每天都受到眾多煩惱的折磨、痛苦的逼迫。人從入胎到死亡壽命一直在減少，中間又受老病所折磨，這些都是死之前行，為了避免這些苦而尋找種種能求快樂事情，結果這些都是苦因不是快樂，是苦上加苦。我們不懂還在造種種的惡業，助長它使它增上，這就是火上澆油，不是釜底抽薪，眼前稍微苦一點，就造將來去惡趣的因。我們眼前的狀態就像從高山上跌下來一樣，在還沒有掉地之前，覺得自己不會死，還很快樂，等到粉身碎骨已經來不及了。不知道這些法義，修行就不能生起決定信解，我們不能一生空過少修行啊！

　　唯有生念死無常的心，才能從苦中解脫。前面我們開講三種根本、九種因相，目的就是叫你認識這點。對于死法無定我們要這樣思維：南贍部洲，娑婆世界的人，死法甚多。《中論》云：「有以藥求長壽，反變毒藥而死者。」水火高樓于人有益，或反焚溺顛墜，因在受用中，往往成為死法。特別說，食肉者，最為有損壽命，以肉入人身，易變為毒。西藏有草與肉同食者殺人，車、馬、船等都是迎來乘人，或亦因之致死，飛機有失事的時候，輪船有沉水的時候，生緣反成死緣。人有在胎中死者，或出胎一日二日，乃至一歲二歲死者均不定。有說日光一照即死，以影子有毒也。或持物在手，食物在口，已命終矣！人命如廣場中燈，不定何方風來？一吹即滅，其脆弱有如此者，容有或不致死之疑耶？至死後為飛、為潛、披毛、戴角，均不可知。須知教人觀無常，不是要避免死，正因為死在前面，刻刻緊逼，死法無定且多，當以一心精進學佛為要門。至彼時較有把握，必不致手忙足亂也。這是死法無定，不思維就認識不到這些道理，就不能精進，修行就上不去。

　　死決定至就如穿衣出門，思歸家否？歸家入室，思更出否？休息坐臥，思再起否？早起，思三寶加持，又得一日，可力修學。臥時，此日又已空過，痛自刻責，時時作是念，養成串習，乃剎那頃均在修無常觀，則執我我所之見，自可消除。

　　「嘎登巴作飯生火，乞鄰而用，飯後即覆碗，表示此後不食，不作再用再食想。」以隨緣度日不饑足矣！《入佛弟子菩提行》云："好衣食，有何用？只增長貪心耳！但把此身當船，借來渡河，不至凍餒而已！如為此身造業，更為不值。"吾人以有余受用濟人，此為布施。行路只看四尺遠，大地觀作淨土，見人如根本上師，自然一切不起貪嗔。夜睡想入淨土，依正莊嚴，本尊正說法要，境界殊勝，此為忍辱。財寶不堅，要知《涅槃經》說：「信、戒、慚、愧、多聞、智慧、舍離」等，為七聖法財，最為堅實，誰偷誰壞？世間的錢財別人會爭奪、破壞，而這七種聖法財沒人能破壞爭奪，應以不堅換堅者。更想三寶有神通，能見我，時時恐懼，此為持戒。言語無意義不說，因言詞多由三毒發動，惟有多誦多修，期無間斷，此為精進。妄念生時，當思由貪等起，須令一心清淨，罪當懺悔，有功勿喜，如念佛見佛，亦不貪著。多觀無常，則生、老、病、死，均于我無關，時間長了就能通達空性，即為禪定與智慧也。

　　米拉日巴尊者云：「我初畏死，入山靜修，密勒日巴尊者剛開始為什麼會入到山洞里面苦修，不為衣食奔波勞碌？人們看著他都覺得很苦，他卻說我覺得我是最快樂的，他吃的植物吃的身上都發綠了，這些都是為了修行呀！他說「為什麼要入山淨修呢？就是因為我最初怕死呀！」，久觀無常，今不畏矣！作為我們修行人，不論你修什麼法，最起碼要觀修三到五個月的觀無常，如果要閉很長的關，那麼最起碼要有兩年的時間專門觀無常，否則到那里也是浪費時間，所以密勒日巴說今天我不畏懼了，以得死後之把握故。」故說初學佛人，當切想已在獄中，將死甚懼，忽然逃逸，只心中常畏人捉著耳！即以此心修無常觀，依止三寶，最為勝妙。須從念死而修，而精進，而成佛，初、中、後不改也。人能修無常，自然離苦得樂，如耕者只問耕耘，不問收穫。又如自己建屋，初甚苦，完成時自己享用，先要有此意樂，自然不畏死矣！
　　唯有生念死無常的心，才能從苦中解脫。前面我們開講三種根本、九種因相目的就是叫你認識這點。對于死法無定我們要這樣思維：

　　南贍部洲－－娑婆世界的人，死法甚多。《中論》云：「有以藥求長壽，反變毒藥而死者。」水火高樓于人有益，或反焚溺顛墜，因在受用中，往往成為死法。特別說，食肉者，最為有損壽命，以肉入人身，易變為毒。西藏有草與肉同食者殺人，車、馬、船等都是迎來乘人，或亦因之致死，飛機有失事的時候，輪船有沉水的時候，生緣反成死緣。

　　人有在胎中死者，或出胎一日二日，乃至一歲二歲死者均不定。有說日光一照即死，以影子有毒也。或持物在手，食物在口，已命終矣！人命如廣場中燈，不定何方風來？一吹即滅，其脆弱有如此者，容有或不致死之疑耶？至死後為飛、為潛、披毛、戴角，均不可知。須知教人觀無常，不是要避免死，正進死在前面，刻刻緊逼，死法無定且多，當以一心精進學佛為要門。至彼時較有把握，必不致手忙足亂也。

　　這是死法無定，不思維這些就認識不到這些道理，就不能精進，修行就上不去。

　　死決定至就如穿衣出門，思歸家否？歸家入室，思更出否？休息坐臥，思再起否？早起，思三寶加持，又得一日，可力修學。臥時，此日又已空過，痛自刻責，時時作是念，養成串習，乃剎那頃均在修無常觀，則執我我所之見，自可消除。

　　「嘎登巴作飯生火，乞鄰而用，飯後即覆碗，表示此後不食，不作再用再食想。」以隨緣度日不饑足矣！《入佛弟子菩提行》云："好衣食，有何用？只增長貪心耳！但把此身當船，借來渡河，不至凍餒而已！如為此身造業，更為不值。"吾人以有余受用濟人，此為布施。行路只看四尺遠，大地觀作淨土，見人如根本上師，自然一切不起貪嗔。夜睡想入淨土，依正莊嚴，本尊正說法要，境界殊勝，此為忍辱。財寶不堅，要知《涅槃經》說：「信、戒、慚、愧、多聞、智慧、舍離」等，為七聖法財，最為堅實，誰偷誰壞？世間的錢財別人會爭奪、破壞，而這其中聖法財沒人能破壞爭奪，應以不堅換堅者。更想三寶有神通，能見我，時時恐懼，此為持戒。言語無意義不說，因言詞多由三毒發動，惟有多誦多修，期無間斷，此為精進。妄念生時，當思由貪等起，須令一心清淨，罪當懺悔，有功勿喜，如念佛見佛，亦不貪著。多觀無常，則生、老、病、死，均于我無關，時間常了就能通達空性，即為禪定與智慧也。

　　米拉日巴尊者云：「我初畏死，入山靜修，密勒日巴尊者剛開始為什麼會入到山洞里面苦修，不為衣食奔波勞碌？人們看著他都覺得很苦，他卻說我覺得我是最快樂的，他吃的植物吃的身上都發綠了，這些都是為了修行呀！他說「為什麼要入山淨修呢？就是因為我最初怕死呀！」，久觀無常，今不畏矣！作為我們修行人，不論你修什麼法，最起碼要觀修三到五個月的觀無常，如果要閉很長的關，那麼最起碼要有兩年的時間專門觀無常，否則到那里也是浪費時間，所以密勒日巴說今天我不畏懼了，以得死後之把握故。」故說初學佛人，當切想已在獄中，將死甚懼，忽然逃逸，只心中常畏人捉著耳！即以此心修無常觀，依止三寶，最為勝妙。須從念死而修，而精進，而成佛，初、中、後不改也。人能修無常，自然離苦得樂，如耕者只問耕耘，不問收穫。又如自己建屋，初甚苦，完成時自己享用，先要有此意樂，自然不畏死矣！

　　釋尊云：「多觀無常，即為供養一切佛，亦受一切佛加持，為成佛之始基。」又經云：「供養迦葉等阿羅漢，與一剎那觀無常，後較前勝也。」又云：「牛馬足跡不如象。」以象跡圓滿，喻念無常心也。有人問博多瓦說：「云何是成道唯一之法？」博答：「觀無常是。」又問：「觀無常有何勝利？」博答：「初于三寶啟信，觀察父母或他人死時痛苦，中間精進，後得禪波羅蜜，通達空性，成佛道，均從觀無常中來。」又云：「初只知現世目前，學佛僅為避禍求福；中不畏輪迴苦，只求人天福報；後不知涅槃功德，無出離心，皆由不能了達念無常故。」又云：「初求法，不為五欲所迷，中得法，如理修學，後無障礙，不間斷，得圓滿，皆以念無常為根本也。」

　　巴祖仁波車開示云：「我見人權威不起貪求，惟見大德則心生愛慕，只依靠過去大德無常之開示，不知其他。」「格西惹那共窮，在後藏足莫喀拉山洞靜修，洞口有荊棘，出入必掛其衣，每思去之，但以念無常故，終其身未去也。」

　　「藏以七月雨為甘露，可以療病，智悲光尊者之弟子，請築池蓄之，尊者以念無常故，迄未成也。」可思大德修無常之猛勵。又釋尊轉**時，常云：「有漏皆苦。」因無常即為有漏，正示人念一切無常也。

　　巴祖仁波車求加持偈曰：「無常在眼前，尚執老為幼；我與諸迷者，啟師求加持。」

　　我們對以上道理認識不到位則念死無常的心生不起來，那麼下一步就不容易向前進展，我們一定要把念死無常這一章數數的串習，思維壽命只有減沒有增，是天增歲月人減壽，都是無常。

　　上一講我們原文講到了第二點：思維受無可添，無增有減，今天我們該談第三點：

　　3、思于生時亦無閑暇修行妙法，決定死。

　　現在我們講解書上的原文：

　　思于生時亦無閑暇修行妙法，決定死者。謂縱能至如前所說，爾許長邊，然亦不應執為有暇，(前面我們已經說了人決定要死，但是不管你投生哪一道，都不該執著為有暇)。謂無義中，先已耗去眾多壽量，于所余存，(余存－－剩下的)，亦由睡眠分半度遷，(睡眠占去了一半)，又因散亂徒銷非一，少壯遷謝至衰耄時，身心力退，雖欲行法，(想修行)，然亦無有勤修之力，故能修法時實為少許。(能修行的時間非常少，想一想我們這一生吃飯睡覺占多少時間？這些就占去了一大半。我們要了解有生之年很快就會死，沒有太多的時間修行，就算你活到一百歲，有一半的時間都是睡覺 ，另外從出生到十五、二十歲，又因為年輕心智沒有成熟，沒有辦法修行，老的時候，因為心力衰退，沒辦法修行，又執著于子孫兒女，又造一些惡業，做些毫無意義的事情，象這樣的頭尾中間有多少時間修行？你一天到晚，吃喝拉撒睡去掉多少？去掉以後你還有多少時間修行？就算修行，真的是在修嗎？仔細一想，能修的時間實在是沒有多少，有的人修還修偏了，好不容易摸一個道還摸錯了，這多可怕呀，我們必須要把握住現在的分分秒秒，深切地思維、警惕，要不然這一生就算有一百年、一千年有什麼用？依然解脫不了，想想看能修法的時間實為稍許呀 )，《入胎經》云：「此中半數為睡覆蓋，十年頑稚(頑稚－－幼稚不懂事)，念年衰老，(念－－二十年，一到衰老就沒有能力修行了)，愁歎苦憂及諸恚惱亦能斷滅，從身所生多百疾病，其類非一亦能斷滅。」《破四倒論》亦云：「此諸人壽極久僅百歲，此復初頑後老徒消耗，睡病等摧令無可修時，(我們想想這一生就是你能活一百歲，不懂事占去了多少？吃喝拉撒睡占去了多少？到衰老了斗徒消耗了，沒能力去修了，睡眠，生病等使我們沒有修行的時間了)，住樂人中眾生壽余幾。」(能夠真正安住在快樂的人生當中的眾生壽命能有多少呢？住樂人中－－就是身心安樂能夠堪修佛法的時間能有多少呢？既便是有還常常打妄想、造業)，伽喀巴亦云：「六十年中，除去身腹睡眠疾病，(身腹睡眠疾病就是指身體的飲食、睡眠、疾病等等這些事情所花費的時間)，余能修法，尚無五載。」(連五年都沒有呀，這還是按百歲來說，如果你活不到百歲，人活七十古來稀，那也就只有幾千天，這幾千天一剎那之間就過去了呀，想從這幾千天中解脫生死輪回談何容易呀！)。

　　如是現法一切圓滿，于臨死時惟成念境，如醒覺後，念一夢中所受安樂。若死怨敵定當到來，無能遮止，何故愛著現法欺誑。如是思已，多起誓願，(這時候，就要思維，世間這一生中就象做夢一樣，就算我們一生樣樣都能圓滿、如意，又能怎樣呢？也只是曇花一現，很快就會死，臨死時的一切惟成念境呀，念境就是就象夢境一樣，夢中好像得到了安樂，醒來以後一無所有。而我們卻為這個一無所有的東西奔波、空忙，苦不堪言，不但沒有好處，反而到三惡道中受無邊大苦，值得嗎？既然沒有任何方法能防止死的到來，那麼現在所忙的一切都像做夢時的夢境一樣，還愛著它被它欺誑干什麼呢？ 了知這個道理，沒有別的路可以走了，就要下定決心，立即用功好好修行 )，決斷必須修行正法。(這是第一個要決斷的：必須要修行正法，沒有時間了 )如《本生論》所說而思，(這是過去佛為國王時，國人迎接國王一同觀賞花卉，乃向臣民說了這個偈子 )：「嗟呼世間惑，(嘆息世間的人迷惑、顛倒)，匪堅不可喜，(匪堅－－非堅實的，不是堅固永久不壞的)，此姑姆達會，(盛大的慶祝宴會，一年一度的花會)，亦當成念境。(像做夢一樣)。眾生住于如是性，眾生無畏極希有，死主自斷一切道，(自斷一切道－－死無可逃脫，斷－－阻的意思)， 全無怖懼歡樂行。(怖懼－－恐怖、畏懼，歡樂行－－全無怖畏、恐懼，我們還在這迷惑顛倒做歡喜樂行)，現有老病死作害，大勢怨敵無能遮，定赴他世苦惱處，(苦惱處－－惡趣)， 誰有心知思愛此。」(誰還有心思觀賞它呢)。《迦尼迦書》中亦云：「無悲愍死主，無義殺士夫，現前來殺害，智誰放逸行？(有智者想到無常，誰能放逸啊？)，故此極勇暴，猛箭無錯謬，乃至未射放，當勤修自利。」(我們不可懈怠呀，想想你一懈怠下去，恐怕就永遠沒有出離、解脫的一天，所以死之前只有精勤的修學，要用功發心修學佛法，如果你懶惰放逸，就像有一個強有力的準確的箭一樣，每個人最後都會被它摧毀，就是這麼殘酷，我們為什麼不乘這玩完的猛箭還沒有射到之前，就趕快努力修習正法呢？不要有一點放逸懈怠的心，千萬不要以為沒有死之前，可以慢慢地修行，認真地思維觀察中間真正修行的時間非常少，對這個概念有了正確的了解就不敢放逸了，誰敢懈怠啊？ 這樣就會生成強有利的誓願：我一定要這樣修。但是不要以為自己發誓要修行就可以證佛果，種下種子去了，還要用全部的精神拼命去修，才能生長發芽。光發願修這個修那個，可是三天打魚兩天曬網，今天高興了修一會，明天不高興不修了，或者光說卻不施肥，也不澆水，種子能生長嗎？慢慢就枯死了。我們應該發今日一定死的心，絕對勤修精進，切勿放逸懶惰懈怠。)
　　釋尊云：「多觀無常，即為供養一切佛，亦受一切佛加持，為成佛之始基。」又經云：「供養迦葉等阿羅漢，與一剎那觀無常，後較前勝也。」又云：「牛馬足跡不如象。」以象跡圓滿，喻念無常心也。有人問博多瓦說：「云何是成道唯一之法？」博答：「觀無常是。」又問：「觀無常有何勝利？」博答：「初于三寶啟信，觀察父母或他人死時痛苦，中間精進，後得禪波羅蜜，通達空性，成佛道，均從觀無常中來。」又云：「初只知現世目前，學佛僅為避禍求福；中不畏輪迴苦，只求人天福報；後不知涅槃功德，無出離心，皆由不能了達念無常故。」又云：「初求法，不為五欲所迷，中得法，如理修學，後無障礙，不間斷，得圓滿，皆以念無常為根本也。」

　　巴祖仁波切開示云：「我見人權威不起貪求，惟見大德則心生愛慕，只依靠過去大德無常之開示，不知其他。」「格西惹那共窮，在後藏足莫喀拉山洞靜修，洞口有荊棘，出入必掛其衣，每思去之，但以念無常故，終其身未去也。」

　　「藏以七月雨為甘露，可以療病，智悲光尊者之弟子，請築池蓄之，尊者以念無常故，迄未成也。」可思大德修無常之猛勵。又釋尊轉**時，常云：「有漏皆苦。」因無常即為有漏，正示人念一切無常也。

　　巴祖仁波切求加持偈曰：「無常在眼前，尚執老為幼；我與諸迷者，啟師求加持。」

　　我們對以上道理認識不到位，則念死無常的心生不起來，那麼下一步就不容易向前進展，我們一定要把念死無常這一章數數的串習，思維壽命只有減沒有增，是天增歲月人減壽，都是無常。

　　上一講我們原文講到了第二點：思維受無可添，無增有減，今天我們該談第三點：

　　3、思于生時亦無閑暇修行妙法，決定死。

　　思于生時亦無閑暇修行妙法，決定死者。謂縱能至如前所說，爾許長邊，然亦不應執為有暇(前面我們已經說了人決定要死，但是不管你投生哪一道，都不該執著為有暇)。謂無義中，先已耗去眾多壽量，于所余存(余存：剩下的)，亦由睡眠分半度遷(睡眠占去了一半)，又因散亂徒銷非一，少壯遷謝至衰耄時，身心力退，雖欲行法(想修行)，然亦無有勤修之力，故能修法時實為少許(能修行的時間非常少，想一想我們這一生吃飯睡覺占多少時間？這些就占去了一大半。我們要了解有生之年很快就會死，沒有太多的時間修行，就算你活到一百歲，有一半的時間都是睡覺，另外從出生到十五、二十歲，又因為年輕心智沒有成熟，沒有辦法修行，老的時候，因為心力衰退，沒辦法修行，又執著于子孫兒女，又造一些惡業，做些毫無意義的事情，象這樣的頭尾中間有多少時間修行？你一天到晚，吃喝拉撒睡去掉多少？去掉以後你還有多少時間修行？就算修行，真的是在修嗎？仔細一想，能修的時間實在是沒有多少，有的人修還修偏了，好不容易摸一個道還摸錯了，這多可怕呀，我們必須要把握住現在的分分秒秒，深切的思維、警惕，要不然這一生就算有一百年、一千年有什麼用？依然解脫不了，想想看能修法的時間實為稍許呀)，《入胎經》云：「此中半數為睡覆蓋，十年頑稚(頑稚：幼稚不懂事)，念年衰老(念：二十年，一到衰老就沒有能力修行了)，愁歎苦憂及諸恚惱亦能斷滅，從身所生多百疾病，其類非一亦能斷滅。」《破四倒論》亦云：「此諸人壽極久僅百歲，此復初頑後老徒消耗，睡病等摧令無可修時(我們想想這一生就是你能活一百歲，不懂事占去了多少？吃喝拉撒睡占去了多少？到衰老了都徒消耗了，沒能力去修了，睡眠，生病等使我們沒有修行的時間了)，住樂人中眾生壽余幾。」(能夠真正安住在快樂的人生當中的眾生壽命能有多少呢？住樂人中：就是身心安樂能夠堪修佛法的時間能有多少呢？既便是有還常常打妄想、造業)，伽喀巴亦云：「六十年中，除去身腹睡眠疾病(身腹睡眠疾病就是指身體的飲食、睡眠、疾病等等這些事情所花費的時間)，余能修法，尚無五載。」(連五年都沒有呀，這還是按百歲來說，如果你活不到百歲，人活七十古來稀，那也就只有幾千天，這幾千天一剎那之間就過去了呀，想從這幾千天中解脫生死輪回談何容易呀)。

　　如是現法一切圓滿，于臨死時惟成念境，如醒覺後，念一夢中所受安樂。若死怨敵定當到來，無能遮止，何故愛著現法欺誑。如是思已，多起誓願，(這時候，就要思維，世間這一生中就象做夢一樣，就算我們一生樣樣都能圓滿、如意，又能怎樣呢？也只是曇花一現，很快就會死，臨死時的一切惟成念境呀，念境就是象夢境一樣，夢中好像得到了安樂，醒來以後一無所有。而我們卻為這個一無所有的東西奔波、空忙，苦不堪言，不但沒有好處，反而到三惡道中受無邊大苦，值得嗎？既然沒有任何方法能防止死的到來，那麼現在所忙的一切都像做夢時的夢境一樣，還愛著它被它欺誑干什麼呢？ 了知這個道理，沒有別的路可以走了，就要下定決心，立即用功好好修行 )，決斷必須修行正法(這是第一個要決斷的：必須要修行正法，沒有時間了 )如《本生論》所說而思(這是過去佛為國王時，國人迎接國王一同觀賞花會，乃向臣民說了這個偈子 )：「嗟呼世間惑，(嘆息世間的人迷惑、顛倒)，匪堅不可喜(匪堅：非堅實的，不是堅固永久不壞的)，此姑姆達會(盛大的慶祝宴會，一年一度的花會)，亦當成念境(像做夢一樣)。眾生住于如是性，眾生無畏極希有，死主自斷一切道(自斷一切道：死無可逃脫，斷：堵的意思)，全無怖懼歡樂行。(怖懼：恐怖、畏懼。歡樂行：(全無怖畏)、恐懼，我們還在這迷惑顛倒做歡喜樂行)，現有老病死作害，大勢怨敵無能遮，定赴他世苦惱處，(苦惱處：惡趣)， 誰有心知思愛此。」(誰還有心思觀賞它呢)《迦尼迦書》中亦云：「無悲愍死主，無義殺士夫，現前來殺害，智誰放逸行？(有智者想到無常，誰能放逸啊？)，故此極勇暴，猛箭無錯謬，乃至未射放，當勤修自利。」(我們不可懈怠呀，想想你一懈怠下去，恐怕就永遠沒有出離、解脫的一天，所以死之前只有精勤的修學，要用功發心修學佛法，如果你懶惰放逸，就像有一個強有力的準確的箭一樣，每個人最後都會被它摧毀，就是這麼殘酷，我們為什麼不趁這玩完的猛箭還沒有射到之前，就趕快努力修習正法呢？不要有一點放逸懈怠的心，千萬不要以為沒有死之前，可以慢慢地修行，認真的思維觀察中間真正修行的時間非常少，對這個概念有了正確的了解就不敢放逸了，誰敢懈怠啊？ 這樣就會生成強有利的誓願：我一定要這樣修。但是不要以為自己發誓要修行就可以證佛果，種下種子去了，還要用全部的精神拼命去修，才能生長發芽。光發願修這個修那個，可是三天打魚兩天曬網，今天高興了修一會，明天不高興不修了，或者光說卻不施肥，也不澆水，種子能生長嗎？慢慢就枯死了。我們應該發今日一定死的心，絕對勤修精進，切勿放逸懶惰懈怠)。

　　以上是三根本的第一個根本的三種因相，下面我們看第二個根本：

　　二、思惟死無定期

　　原文講解：第二思惟死無定期者，謂今日已後，百年以前，其死已定，然此中間，何日而來，(但是這中間死亡哪一天到來 )，亦無定期，即如今日，謂死不死，俱不決定。然心應執死亡方面，須發今日定死之心。(今天死不了，也不要執著想著我不會死，必須發今天定死的心 )，以念今日決定不死，或多分不死，其心則執不死方面，便專籌備久住現法，(你念今天決定不死，那麼你的心就執著不死的方面，就會貪著現世、造業，不能籌備後世的事情，貪著現世就不能修行用功，你執著現世，怎麼能出離生死輪迴？ )，不能籌備後世之事，于此中間為死所執，須帶憂悔而沒亡故。若日日中籌備死事，(如果天天準備死亡的事情)，則多成辦他世義利，(就會用功修道成辦他世的義利)， 縱不即死，(即使你天天準備死，但是不死)，造作此事亦為善哉。若即死者，則此尤其是所必須，譬如自有能作猛利損害大敵，從此時期至彼時期，知其必至，然未了知何日到來，(為什麼必須念死？比如自己有能力作猛力的損害大敵，從這個時期到那個時期，知道它早晚會來，但不知道何日到來)，須日日中作其防慎。

　　若日日中，能起是念，今日必死，下至能念多分是死，則能修作，所當趣赴後世義利，不更籌備住現世間。若未生起如此意樂，于現世間見能久住，便籌備此，而不修作後世義利。(如果對世間不知道它是無常的，認為它會是永久的，就會執著，便就籌備現世的貪著，而不修作後世的義利)，譬如若念久住一處，則計設備住彼所須，若念不住當他往者，則當備作所趣之事，故日日中，定須發起必死之心。(我們應該發今天一定死的心，死亡一定會到來，什麼時候死是不確定的，比如大地震、飛機失事、生病、生活當中一個小刺扎住了都有可能要你的命，生命是脆弱的，佛為什麼要我們在尸陀林里修行呢？因為這對我們有很大的幫助，那里埋葬著有幾個月、十幾歲、二十幾歲就死的人，怎麼能保證你今天不死呢？眼前要如理思維，正確了解，去掉不要談死、不要念死的邪妄知見，並且發起今天必死的心，才能一步一步走上去，假使你執著，今天一定不會死，或者多半不會死，就會專門忙于眼前的事情，而不會忙于後世的利義，等到兩腳一伸你所忙的事業就把你送到三惡道去了。到時候後悔也來不及了，苦不堪言。所以要精進修行成辦後世的安樂)。

　　要思維一下它的三個因相：1、南瞻部洲的人壽命無定

　　此中分三，思贍部洲壽無定者，總之俱盧壽量決定，(《俱舍論頌書》卷十一說：北俱盧洲人。定壽千歲。西牛貨洲人。壽五百歲。東勝身洲人。壽二百五十歲。南贍部洲人。壽無定限)，諸余處者各各于自，能住壽量，雖無決定，然亦多數能得定限。贍部洲壽極無定準(其他的洲都有定準，但只有我們娑婆世界的壽命沒有定準，什麼時候死不知道)，劫初壽數(劫初就是住劫，剛開始有世界有人的時候，那時的人能活無量年)，經無量年，今後須以滿十歲為壽長際(今後你壽命能活到10歲就是最長的壽命了)，即于現在老幼中年，于何時死，皆無定故。如是亦如《俱舍論》云：(《俱舍論》卷十一)「此中壽無定，末十初無量。」(剛開始的人壽命是無量的，末能活十歲就不錯了)《集法句》云：「上日見多人，下日有不見，下日多見者，上日有不見。」又云：「若眾多男女，強壯亦歿亡，(再身強力壯的都會有死亡的)，何能保此人，尚幼能定活？一類胎中死，(有的沒有生出來就死了)，如是有產地，又有始能爬，亦有能行走，有老有幼稚，亦有中年人，漸次當趣沒(什麼樣死亡的都有，多大歲數死亡的都有 )，猶如墮熟果。」(佛偕比丘入林，見到樹墮果說：「人壽不堅，如墮熟果」 )，應當作意所見所聞，若諸尊重，或友伴等，壽未究竟，忽由內外死緣，未滿心願而死。念我亦定是如是法，應數思惟應令發生必死之心。

　　這段文講的就是只有精進修行，才能成辦後世的安樂 ，如果能日日籌備死亡的事情，一直想著死，怕死，這樣就會拼命修行，縱使沒有死，也因為天天積聚善法，精進用功，為將來修時做了最好的準備。就像我們有一個大的敵人一樣，一定會來殺害我們，但是我們做好了準備。現在不知道什麼時候來，所以我們現在必須隨時做好準備。一般人忌諱說死，但並不是因為你忌諱就不會死，身體就象旅館一樣，不要想長期定居下來 ，不會長久安住，不論何時何地，都會因為身體本身衰老、生病的內緣、或者意外事故的外緣而死，所以我們必須有今日必死的心，為了準備後世，隨時隨地用足精神用功修行。

　　生命中有種種損害，第一個南瞻部洲死期不定；第二個我們要想到死緣極多，活緣極少。那麼現在進入第二個：2、思惟死緣極多，活緣少

　　思惟死緣極多，活緣少者，謂于此命有多違害，謂諸有心及諸無心，若諸魔屬，人非人等，眾多違害及旁生類，損此身命，亦有多種。彼等如何違害之理，如是內中所有諸病及外大種違損之理，皆應詳思。復次自身由四大種成，彼等亦復互相違害，諸大種界若不平等，有所增減能發諸病，而奪命根，此諸違害，是與自體，俱生而有，故于身命無可安保(我們這個人，生命有種種的損害，外在如人、毒蛇猛獸、魔、木石等等，內部如四大不調，所引起的種種病痛等等，隨時隨地可能減少我們的壽命，我們想想，生命就如同風中的燈，水中的泡，一口氣吸進去了，不知道還能不能呼出來，我們現在正處在五濁惡世，真正能修善法而感得長壽的業非常少，飲食醫藥的效果也在減少，病的發效率很高，得的病也很奇怪，根本沒有藥可醫治，剛出來一個病，還沒研究出對策又出來一個別的病，防不勝防呀，而我們念誦經文的心力微弱，能積聚的資糧有限，所造的惡業惡行深重，想要延壽是很困難的，吃住等等的享受這些看起來好像是活緣，卻都可能變成死緣，吃多了得病，高血壓、心臟病等，四大不調就要得病，以車代步，坐車又容易發生車禍，住的房子容易倒塌，親友翻臉成仇，這些都是活緣變成死緣之處，你不觀察還不覺得，一觀察就會發現眼前的東西沒有一項不是死緣 ，我們認識了這個道理就要趕快努力修行，世間的安樂不可以相信呀 )，如是亦如《大涅槃經》云：「言死想者，謂此命根，恆有眾多怨敵圍繞，剎那剎那漸令衰退(衰退就是指住有心及住無心，《略論》做為：「有情無情」「若住魔屬」，以至「違害之理」，屬有情的危害。《略論釋》293頁，又有無情之屬于外緣者，如水火風災，崖崩石墜之害。屬于內緣者，如大種失調，(生諸疾病)。衰退就是命根衰退，一天不如一天。)，全無一事能使增長。」(沒有一個事情能使命根增長)《寶鬘論》亦云：「安住死緣中，如燈處風內。」《親友書》亦云：「若其壽命多損害，較風激泡尤無常，出息入息能從睡，有暇醒覺最希奇。」(《親友書略釋·別說慧學·生起出離心》，佛經云：『人命在呼吸間』，剛才還在一呼一吸，仍然停留于今世，但是呼吸一停，馬上就到後世去了，所以人們在熟睡當中沒有死，清晨仍能起床，這可以說稱為稀有難得之事呀，已經了知死無定的道理，應當注意精勤修習，這是最為重要的)《四百論》亦云：「無能諸大種，生起說名身，于諸違云樂，一切非應理。」(《四百論·破執品第二》：「《四百論釋》四大種隨一大種皆無能力成為自己的身，要諸大種和合乃可說名為身的生起」。四大種彼此互相損惱，互不相順，而又能相違地和合在一起，對這和合身聚說名為樂，畢竟不應道理。四大本如冤敵，互相斗爭很難調伏，斗至沒有能力的時候，暫時平穩，以次亦云樂，認為身體不發生毛病就是快樂的事情，然不可靠，一旦四大不調了就百病纏身，上火了、嘴爛了，毛病全出來了)，現是五濁極濃厚時，修集能感長壽久住大勢妙業，極其稀寡，飲食等藥，勢力微劣，故皆少有能治病力，諸所受用，安然消後，能長身中諸大種分，勢用虧減，故難消化，縱能消已亦無大益，資糧寡集，惡行尤重，念誦等事，勢力微劣，故延壽等，極屬難事(我們仔細想想，我們修行的資糧很少，念誦等等的事情勢力微弱，貪嗔癡慢疑等等惡業的事情造的多，故延壽命極屬難事)。又諸活緣，亦無不能為死緣者，為不死故，求諸飲食房舍伴等(求吃的穿的包括伴侶等等)，此復由其受用飲食太多太少及不相宜，房舍倒塌，親友欺侮，是等門中而成死緣，故實不見有諸活緣，非死緣者(世間沒有一個因緣不能構成死緣，所以生緣少死緣多，我們必須要把這個道理認識清楚，然後發起猛力的意樂心，對治習氣毛病煩惱，這才是根本)。

　　今天由于時間關系就講到這里。

　　回向......

　　寒冬、界恆恭敬整理