--- title: 法空恩師講《廣論》62講 description: "阿彌陀佛，諸位大德、諸位同修，大家晚上好：今天又是我們一次殊勝因緣聚在一起學習講說聽聞研討《菩提道次第廣論》，首先讓我們做加行。(略)" --- 　　阿彌陀佛，諸位大德、諸位同修，大家晚上好：今天又是我們一次殊勝因緣聚在一起學習講說聽聞研討《菩提道次第廣論》，首先讓我們做加行。(略) 　　南無本師釋迦牟尼佛(三遍) 　　無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義 　　我今發心為救度盡法界遍虛空界一切如母有情于生死大海中拔苦與樂而成佛、為求成佛方便，而學此菩提道次第廣論，願廣論昌明，正法久住！ 　　諸位大德、諸位同修，大家晚上好，今天又是我們一次殊勝的因緣聚集在一起學習講說聽聞研討《菩提道次第廣論》，首先讓我們祈請歷代傳承師長、本尊諸佛菩薩加持我們在學修聽聞講說中破除一切內外障礙，使每個人能迅速生起出離心、菩提心、清淨見，速即成佛，為利如母有情，為使正法久住，發菩提心學此《菩提道次第廣論》 　　前面我們已經對三士道的思考題、道次引導這一章做了一些答疑.三士道的修正體系就是《菩提道次第廣論》，廣論中的次第就是按照下士、中士、上士三個道依次序進行的。道次引導中，三士道所有的構建成為整個論的理論框架，全論就是三士道，在三士道中普攝了一切的經論、密意和疏解，成為一個補特伽羅成佛的助緣，從而道體圓滿，因此三士道的修證體系是《菩提道次第廣論》的重要的佛學思想之一。 　　1、三士道思想的由來 　　宗喀巴大師在《廣論》開始篇文當中就明言，此教典就是依據《菩提道炬論》，彼造者就是此論的造者，《廣論》的思想體系是來自于阿底峽尊者所著的《菩提道炬論》，阿底峽是印度後期非常著名的佛學大德，他當時應藏區阿里王堅強誠摯的邀請來到藏地弘法。當時剛剛是西藏佛教的後弘時期，佛教剛剛興起，顯密比較雜亂，修風不正，隨即就造了《菩提道炬論》，因此《菩提道次第廣論》的體系使佛教興盛起來了，沒有衰敗下去，它是正法久住的命脈呀！ 　　《菩提道炬論》當中明確的提出了修習菩提道的三種根性士夫的不同求道的層次，具體是這樣定位的：『若以何方便·唯于生死樂·但求自利義·知為下士夫。』，『背棄三有樂，遮止諸惡業，但求自寂滅，彼名中士夫。』，『如以自身苦，于他一切苦，欲求用盡者，彼是上士夫』。以不同的修道層次，劃分為下、中、上三士，下士追求自我的利益，中士追求自身獲得涅槃寂靜，而上士的追求境界最高，以大乘的永遠解脫輪迴為目標，這種劃分了既滿足了不同修道層次，又體現了修道的階梯，在宗喀巴大師的《廣論》中直接繼承並廣泛發揚了三士道的修證體系。 　　2、修道中重要環節――發菩提心 　　我們知道修道當中非常重要的一個環節就是要發菩提心。我們上一講思考題189題和190題都是講發菩提心，中下士法類當中也包括了發菩提心，只不過下士、中士是發菩提心的支分。 　　菩提心生起來後，為了令它堅固，我們應該做什麼事情呢？ 　　《略論釋》曾經開釋：發菩提心有三：一、為生起菩提心故，應先知其勝利，發起欲樂。二、為令菩提心真實顯現，應修共下中士道。 三、為令身心相續中于菩提心如其勝利生起故，應修七支。故集福懺罪，在共下中士道修習皈依業果及七支等，皆為積懺之方便，亦即修菩提心之方便。 積懺非空言可得，(積聚資糧懺悔罪障並非士口頭上說空話就可以得到的)，必先生起積懺之欲樂，(積懺：積聚資糧、懺悔罪障)，欲生起積懺之欲樂，對于下士道中業果一門，尤應注意。又如皈依三寶，懇求救護，任修何法，皆須于事前修之，如正信三寶之心，尚生不起，則菩提心更無從說起，故中下士道諸門，皆上士道之前引。再簡明言之，如前說菩提心為上士道正行，共中下一切法類，即菩提心之加行，是為本論扼要處，于此應當生起定解。 　　菩提心非常重要，使菩提心堅固、相續，就要從講的法義上去思惟，才能圓滿成就。 　　191、為何而修奢摩他？ 　　《道炬論》說：為發通故，修奢摩他。 　　為什麼修奢摩他呢？《道炬論》說：「為了引發諸神通，而修學止。學止者，是少分喻，即阿底峽尊者亦曾于余處說，為欲引發勝觀故，當修止也。 　　《道炬論》也給我們講：「如鳥未生翼 不能騰虛空 若離神通力 不能利有情 具通者日夜 所修諸福德 諸離神通者 百生不能集 若欲速圓滿 大菩提資糧 要勤修神通 方成非懈怠 若未成就止 不能起神通 為修成止故 應數數策勵 　　如果鳥翅膀沒有長全，他就不能騰空去飛。修行人如果離開神通力，不能利益有情。但是今生不要為了求神通而學佛，末法時期很多通病，尤其是學密宗的，很多人學密法都是為了神通。殊不知神通只不過是修行當中的一個助緣，不可為貪求神通而來修學佛法，神通再大敵不過因果，神通只不過是善巧方便利益眾生的一個手段，我們每個人都有，但是我們不能停留在神通的階段上，具足神通的人日夜所修的所有的福德，離開神通的人一百生中都積聚不起這樣的福德。但是我們聽了這句話不要產生我就為了求神通而修行，神通不是求來的，你只要戒持清淨了，定，止觀有了，自然就會顯現神通，若想速疾圓滿大菩提的資糧，要勤修神通，方成非懈怠，如果沒有成就止，不能起神通，為了修成止，應該數數策勵修習止觀。沒有這個，智慧發不起來。但是我們千萬要記住，不是為了神通而修習佛法。 　　192。、試依道炬釋述戒定慧三學分幾？ 　　智慧方便，僅以一分不成菩提(智慧和方便僅有一分是不會成就佛果的。)如《道炬釋》說：「除修止觀，學習律儀學處以下，是為戒學。奢摩他者，是三摩地，或為心學。毗缽舍那，是為慧學。」 　　如《道炬釋》所說： 除了修止觀以外，對于律儀學處以下，是為戒學。止是定學，觀是慧學。此明自依止善知識至修勝觀，總攝為戒定慧三學，自定以下為方便分，乃福德資糧。福德資糧，依世俗諦，屬于廣大道次。三慧為智慧分，(三慧：道種智、一切智、一切智智)，乃智慧資糧，依勝義諦，屬深觀道次。方便與智慧，缺一不可，如自依師起直至于止，雖已修學，而不修智慧，只有報身因，而無法身因。仍未能免于纏縛，不能成佛。如專修慧而不修止以下諸方便，只有法身因，而無報身因，亦仍未能免于纏縛，不能成佛。故三士道法中，所具次第，不能逾越，須當決定。即三士數目亦當決定，不能有所增減，或二或四。 　　193、何為方便分？何為般若分？詳述之。 　　復次奢摩他下是方便分，福德資糧，依世俗諦所有之道，廣大道次。發起三種殊勝慧者，是般若分，智慧資糧，依勝義諦甚深道次。 　　自定一下為方便分，乃是福德資糧，依世俗諦，屬于廣大的道次。三慧為智慧分，乃是智慧資糧，依勝義諦，屬于深觀道次。 　　194、何謂此等次第決定，數量決定？ 　　方便與智慧，缺一不可，如自依師起直至于止，雖已修學，而不修智慧，只有報身因，而無法身因。仍未能免于纏縛，不能成佛。如專修慧而不修止以下諸方便，只有法身因，而無報身因，亦仍未能免于纏縛，不能成佛。故三士道法中，所具次第，不能逾越，須當決定。即三士數目亦當決定，不能有所增減，或二或四。 　　次第決定，剛才我們講了，你只修福德，不修智慧，或只修智慧不修福德，那麼不能成就，只修慧只能有報身的因，沒有法身的因，不能成佛，只修福不修慧，或者只修止不修觀以下諸方便，只有法身的因，沒有報身的因，還是不能免于纏縛，不能成佛。三士道當中，所具的次第，不能超越，必須要認識。三士道的數目應當有所決定，不能有所增減，或二或四。 　　195、云何智慧，方便，僅以一分不成菩提？ 　　福德資糧，依世俗諦，屬于廣大道次。三慧為智慧分，乃智慧資糧，依勝義諦，屬深觀道次。方便與智慧，缺一不可，如自依師起直至于止，雖已修學，而不修智慧，只有報身因，而無法身因。仍未能免于纏縛，不能成佛。如專修慧而不修止以下諸方便，只有法身因，而無報身因，亦仍未能免于纏縛，不能成佛。故三士道法中，所具次第，不能逾越，須當決定。 　　因為智慧資糧依勝義諦，福德資糧依世俗諦，方便智慧缺一不可。福德資糧是廣大的道次第，智慧資糧屬于深觀的道次第，所以僅以一分不能成就，所以自依善知識起到止，雖然修學了但是不修智慧不學觀，那就只有報身的因，沒有法身的因，還不能成就。方便與智慧缺一不可，如專修慧而不修止以下諸方便，只有法身的因，而無報身的因，亦仍未能免于纏縛，不能成佛。故三士道法中，所具次第，不能逾越，須當決定。即三士數目亦當決定，不能有所增減，或二或四。 　　196、何為三種殊勝慧？ 　　三種殊勝慧者，是為般若分及智慧之資糧，依于勝義諦，甚深道次第故。 　　三種慧：一是通達勝義的慧，謂由總相覺悟或由現量的無我的實性。二是通達世俗慧，為通達五明的智慧。三是通達饒益有情慧，就是通達引領有情現法後法無罪的義利。三種慧都屬于般若分及智慧資糧當中的。 　　197、云何共道淨相續已，決定應趣密乘？ 　　如是以諸共道淨相續已，決定應須趣入密咒。以若入密速能圓滿二資糧故。 　　就是以諸共道淨身心以後，決定應當趣入金剛乘。因為入金剛乘能迅速圓滿二種資糧。(帕繃喀大師說，雖然應該先修共同道，然後入密宗之門，但是我們卻不按部就班，往往是一開始就學密宗。在不守護三昧耶的情況下，縱然我們看起來好像能修二次第，實際上卻與求生金剛地獄等無差別。《掌中解脫》405頁)。所以說共道要走，出離心要有，菩提心要發，清淨知見要有，正知見要有，空性正見要具足。從依止善知識起到止觀雙運這都是共道，顯密共同要走的。修到這了，才能趣入密乘。有的人一聽就說了，我不敢修密法了，害怕了，但是你也要注意，別以為念幾個咒語，看幾本密宗經典你就在修密了，那還差的遠呢，這是對修生起次第和圓滿次第來說的。 　　198、入密乘者，應如何作？ 　　若入密咒者，則依知識法勝出前者，依咒所說應當隨行，以總一切乘，特密咒中，珍重宣說故。次以根源清淨續部，所出灌頂成熟身心。爾時所得一切三昧耶及律儀，應寧舍命如理護持。特若受其根本罪染，雖可重受，然相續已壞，功德難生，故應勵力，莫令根本罪犯染者。又應勵防諸支罪染，設受染者，亦應悔除，防止令淨，以三昧耶及諸律儀，是道本故。 　　如果你趣入密乘修密法，應該依止善知識法勝于前面的，依咒所說來依教奉行，總之一切乘中，特別是密乘中，特別鄭重的宣說這一點。其次要接受灌頂，善知識(上師)給你受的三眛耶戒，要求授灌頂人和法都要清淨的灌頂，因為灌頂可以成熟我們的身心。那個時候得到三昧耶戒，應寧舍命也要如理護持。特別是如果受戒以後根本戒有犯的話，雖然可以重受，但是加持已經壞掉了，功德很難再生起，所以應該努力守護三眛耶戒，不要犯根本罪。還應該努力防護其他支分的罪(輕罪)也不要犯。假若犯了，應該馬上懺悔清淨，不令再犯，因為三昧耶戒和所有的律儀，都是道的根本。 　　我們受了什麼戒就要把什麼戒持好，防護好，這是一切成就的根本。也是密乘當中非常重要的。有的人說密宗吃肉不受戒律等等，那是對密法的邪見，實際上真正密法里有兩點很重要：一個是在承事上師上，另一個是嚴持戒律 。承事善知識方法講究的就是發菩提心，長久堅固。嚴持戒律，如果你不能嚴持戒律就不能有所成就，一切成就，就成了一句空話，所以密法里面最重視戒律。宗喀巴大師說：「在密法中要嚴守大小乘的一切戒律，不可有所毀破」。 　　次于續部，若是下部有相瑜伽，若是上部生次瑜伽，隨其一種善導修學。此堅固已，若是下部無相瑜伽，或是上部滿次瑜伽，隨于其一應善修學。 　　轉入金剛承的人，如果有相瑜伽就是下三部(事部、行部、瑜伽部)或者無上部的生起次第，隨其一種好好的修學，修堅固以後，由下三部密進入無相瑜伽，然後由生起次第進入圓滿次第，這就是次第修學，應該明了。這個道理不明確，修學密法不好成就。密法成就的殊勝好在：次第明了、步驟穩固。就象到一個地方一樣，路線弄清楚了，按這個路線走一定能到達目的地。成佛也是一樣，你不按次第走想到達目的地是不可能的。 　　何為有相瑜伽與無相瑜伽，即修習本尊法時未修空性者，是為有相瑜伽。于空性中修習本尊法者，是無相瑜伽。無相瑜伽就是空性中修習本尊法。有相瑜伽就是修習本尊法的時候，沒有修空性。 　　轉入金剛乘人，菩提心力應較顯乘為大，精進力應較顯乘為強，即守戒亦應較顯乘為勝。如果由下三部入，則須依有相瑜伽而為引導，身心有所得已，即轉入無相瑜伽。 如由無上部入，則須依無上部生次瑜伽而為引導，身心有所得已，即轉入滿次瑜伽。 　　199、若中下士諸法，是上士道之前加行，單說上士道次既謂已足，何須別立中下士道次名耶？ 　　別分三士而引導者，有二大義：一為摧伏增上我慢，謂尚未起共同中下士夫之心，即便自許我是大士。 二為廣益上中下心，廣饒益之理者，謂上二士夫，亦須希求得增上生及其解脫。故于所導上中二類補特伽羅，教令修習此二意樂，無有過失，起功能故。 若是下品補特伽羅，雖令修上，既不能發上品意樂，又棄下品俱無成故。 　　遵循三士道引導有兩種殊勝利益，一個就是摧伏增上慢，就是對于共同中下士的心量還有有生起來，就覺得自己是一個大士了。 二是為了廣泛利益上中下三士，廣泛饒益的道理就是上等根器的人，同樣希望得到共中下士，所以對于所引導的上士也好、中士也好，二類的有情，讓他們修習共中下士的意樂，不但沒有過失，而且還有功效。 如果是能力比較差的有情，雖然讓他修習上士，既不能發上品意樂，又棄對下品修習，這樣就不會有成就。所以說佛說的任何一個法門都是三根普被，就是為了引導不同根器的人所說。 　　復次為具上善根者，開示共道，令其修習，此諸功德，或先已生，若先未生，速當生起。若生下下，可導上上，故于自道非為迂緩。 　　其次為具有上等善根的人，開示共道，讓他修習，這個功德，無論先前已經生起來了，或者前面沒有生，都能很快的生起。如果從下面的開始，可以引導我們增長到最上面的，自己要修的上乘也絕對不慢，不會轉大圈子，共同會趣入，我們在修道當中不要說自己的根器好，前面的共道我不修了，或者只在前面的共道上停留不前，次第一定要明了。這樣才能已經升起的可以增上，沒生的可以升起 。 　　200、試述龍猛，無著等諸大德建立道次第決定諸說？ 　　龍猛依怙亦云：「先增上生法，決定勝後起，以得增上生，漸得決定勝。」此說增上生道及決定勝道，次第引導。聖者無著亦云：「又諸菩薩為令漸次集善品故，于諸有情，先審觀察。知劣慧者，為說淺法，隨轉粗近教授教誡。知中慧者，為說中法，隨轉處中教授教誡。知廣慧者，為說深法，隨轉幽微教授教誡。是名菩薩于諸有情次第利行。」 　　大依祜龍猛菩薩說：「引導的次第是先說增上生法(共下士)，然後說決定勝(共中士、上士)。因為得到了前面的增上生，慢慢就可以得到決定勝。」這是說明增上生的道理和決定勝的道理的次第引導。聖者無著菩薩也說：「對于諸菩薩要想修行善品的話，對于所引導的眾生，先要仔細的觀察。了知所引導的眾生的根器，是下等的比較差的，為他們說淺法，跟他們相應的教授教誡。如果所引導的眾生的根器是中等的，那就為他說中法，跟他相應的教授教誡。了知所引導眾生的根器是上等的，就為他說深法，跟他相應的授教誡。這是菩薩引導有情的次第步驟。」 　　201、何謂四顛倒？此中講者何種顛倒？ 　　四顛倒為：常、樂、我、淨。也就是「執無常為常，以苦為樂，無我為我，不淨為淨」是修行人應破除的。第一個損害之門就是常。如是于其有暇身時·取心藏中有四顛倒·于諸無常執為常倒·即是第一損害之門。就是說現在有了有暇的圓滿人身，需要修行的時候又存在一個障礙――四顛倒，本來你得到暇滿的人身，可以成就，但用功修行，又存在四個顛倒。 　　1、常：這里所說的第一個顛倒就是把無常執著為有常，對我們來說這是第一個損害之門。 　　2、樂：第二個損害之門就是樂。一切世間是苦的、短暫的樂，但是我們把它執著為永恆的、長遠的樂，不把他看成無常的樂，總認為是永恆的快樂。 　　3、我：修行當中需要無我，可是眾生卻執著有我，這也是一個大的障礙，破除我指的就是中士，我是輪迴的根本、無明的我執。 　　4、淨：就是指我們修行當中，除了我以外還要破除無明，無明是眾生無始劫以來的大病，眾生因無明顛倒于生死。 　　所以我們要破除這四種顛倒，執著世間是有常的，執著死了以後什麼都沒有了，執著世間是永遠快樂的，《廣論》上也說了：《四百論》亦云：「若有三世主，自死無教者，彼若安然睡，豈有暴于此？」我們要知道三界中都是火宅，無有一個地方是安樂處，不可執著這些，執著這些東西會使我們不能究竟解脫。 　　四顛倒也就是常樂我淨的四顛倒為：「執無常為常，以苦為樂，無我為我，不淨為淨。」《略論釋》279頁。這是我們要破除的，不破除的話，自己的信心不容易生起，道業不可能有所進步。 　　道前基礎十項的思考題我們已經給大家講完了。 　　下面就進入一下章： 　　正宗分：共下士道――念死無常 　　成佛之道詳細開示是三士道各別范圍的相關詳細開示。 　　共下士道 　　菩提道次第教法是十分清晰、明白、系統、條理鮮明的教法。在共下士道部分，首先講修學內容，然後講授判斷生起共下士道之準則，最後破除對此部分教法之常見誤解。 　　共下士道之修學內容 　　某一事件的成就，必須先有希望做成此事的心，然後依正確方法進行。所以，共下士道修學內容先教授利益來生之必要性，才教利益來世的具體方法。 　　利益來生的必要性 　　前面講過，人身十分難得及珍貴。可是，如果有一樣寶物很難得、很珍貴但卻可永久擁有，我們便並不急切地需要利用它。人身卻並非如此。它不但寶貴而難得，而且極快便會消失，也就是暇滿難得易失，我們珍惜世間的金錢、名利地位，比在乎自己的人身還要重要，得到人身而不珍惜，就像自己有寶物一點也不迫不及待的利用一樣，未來生的處境很難預測，我們常講一失人身萬劫不復，你今生失去了人身，下一輩子如果你處在三惡道，想想三惡道的處境是什麼？很可怕呀！ 　　現在我們先講解人身快將失去的道理，然後才帶領大家分析未來生的處境。 　　生死無常 　　區別佛教弟子與非佛教徒，要看是否真心皈依。區別是否大乘行者，要看其人有否菩提心。區別是否真修行人，要看他有否念死無常。所以，思維生死無常是極重要的修行。在現今年代，有許多人自視為佛教徒、修行人或大乘行者，但他們卻並無皈依心、念死心及菩提心。許多漢人尤其忌諱談及死亡，但其實死亡並不可怕，最可怕的是在生與死之間並沒做過什麼有意義的事。談及死亡並不會令你早死，避免這話題也不會令你延壽。一個要上路的人，會提早打點行李；同樣地，既然我們必然會死亡，不是很應該提早對它有所理解及準備嗎？多念及死亡，會有許多利益。不念死無常，對修行人來說，會有很多損失。 　　1、不念死無常的損失 　　對修行的道路來說，不念及生死無常，有許多大損失，它們可被歸統為六點。 　　(1) 如果不念死，我們便不會有修行的決心。有生必有死亡，這道理彷彿誰都明白，但事實上是否真的如此？恐怕不是！我們總會在心底里避開這個令人不快的話題，彷彿自以為永不會死，終日忙忙碌碌地做許多與今生名、利、衣、食、住、行有關的瑣事，天天圍繞著財色名食睡，一天到晚為名為利爭斗不息，耗費一生光陰，掙了不少錢，得到了很高的地位，但是頭髮已經白了，把一生的精力統統用到了名利、吃穿上面太不值得了，浪費了這個千千萬萬年也難得一遇的人身，這就跟動物沒什麼區別了，動物的生活也只不過這樣而已，人身的價值也太低劣了。 　　(2) 不念死無常的人即使念經或修持，也不感到其迫切性，而只會一味拖延，空有一個薄弱的願望，最終一無所成。以前曾經有一個大師，他在老時感嘆說：「最初二十年，我根本從未想及修行；『我該馬上開始修行！』這句話，說著、說著就過了另外二十年；『現在很遲了，再不修就沒機會了！』這句話，我又說了二十年。就這樣，光說修行但是今天推明天，明天推後天，光陰就這樣一年一年的過去了，我虛度了一輩子，至今尚未開始修持！」我也有很多老弟子，七八十歲的弟子都有，在師父身邊修行的時候就說：「我趁年輕再做幾件生意，或者等兒子成家立業，或者把孫子照顧大了，閨女嫁出去了，兒子取了媳婦了，再說修行吧，或者在做點買賣掙點錢，然後再好好坐下來修行！，我聽到以後總感到他的想法很可笑，你什麼時候死都不知道呀，你還打算那麼長，今天推明天，明天推後天，能成就嗎？一個是死決定，二是死無定期，啥時候死誰能知道呀，你還想的那麼多，所有的事情都辦了、掙了錢以後再修行，恐怕閻王也不放過你。黃泉路上沒老少，剛生下來的孩子他也要，死是無定的呀，死不是排號，排到你你才死，也不會提前給你打招呼，讓你準備一下，我們要想想，今天我們脫了鞋明天都不知道穿不穿了，這就是無常呀，死無定期呀！ 　　(3) 有些人雖不念死，但也偶爾作少許像修行的事。可是，如果沒有生死無常之覺受作為動力，他們的修行只是為了世間之目的，並非真的修持功夫。所以，不念死的人，他的修持也只是表面功夫，算不上真真正正的修行。因為死無定期，生緣少死緣多。 　　(4) 如果不念死的話，就算我們嘗試作修行，也無法決絕地痛下苦功認真修行。 　　(5) 如果沒有生死無常的覺受，我們肯定貪著現世，為了名利而爭斗，馬上就會生起種種煩惱和業。為了得到名聞利養，為了得到權利、地位、金錢，不擇手段造惡業，爾虞我詐，勾心斗角。 　　(6) 造惡業以後，在最後臨終時，如果一生中沒有念死而修持正法，必定會後悔，後悔莫及，而且還要面對死亡的極大恐懼，心里想，我要死了，後悔在身體強壯的時候做過的一切惡業，心生恐懼懊惱，這個時候已經來不及了，迎接你的就是兩個地方，一個是善趣，一個是惡趣，你做善事，你往生善道，你做惡業，你就去三惡道。 　　2、念死無常的利益 　　前述不念死的損失有六點，念死無常的利益也有六點。佛陀在印度鹿野苑初次說法時，便開示了生死無常的道理。在佛陀于印度拘尸羅什臨入滅時，他最後的教授亦是生死無常的道理。由此可見，生死無常是特別重要的教法。釋迦牟尼佛在世講經49年，說法300余會，度化眾生無量，最後在拘尸羅什示現涅槃時說：「我要告訴大家就連我也脫離不了死。」告訴大家生死無常的道理，任何一個人都逃脫不了死亡，不論你是富貴還是貧賤，絕對平等，沒有一個例外。 　　(1) 不論是三士道之最初部分，乃至密法之最高部分，無一不依賴于念死無常作為動力而成就。因為這個原因，佛陀在《大涅磐經》中說：「在一切野獸的腳印中，以大象之足跡為第一；在一切佛法的體悟之中，以體悟生死無常為第一！」在僧人的浴室中，會依戒律而繪上骷髏圖案，亦是因為念死無常的利益極大之緣故。 　　(2) 念死不但利益大，而且是極為威猛的一股力量。 　　(3) 在初入門時，念死是牽引我們修持的因。為什麼我們要修行，因為我們知道無常的道理，人身難得的道理，誰都有死亡的時候，什麼時候死不知道，就是因為這種力量策勵我們修行。 　　(4) 正在修持時，念死是我們持續的動力。剛開始明白這個道理，但是時間長了就會麻木，就容易懶惰懈怠，所以在正修的時候要時時刻刻念死無常，這樣可以持續我們努力修行。 　　(5) 快成就之際，念死是那最後的策勵，在背後推我們一把，令我們踏入究竟成就之門。 　　(6) 念生死無常的人，自然會好好地修行，一點時間都不會浪費，知道「是日已過,命亦隨減。如少水魚,斯有何樂? 當勤精進,如救頭燃。但念無常,慎勿放逸!」，令自己在臨終時無憾、沒有恐懼而往生西方淨土。 　　3、禪修思維觀察生死無常的正確態度 　　世俗上的人都貪生畏死，不願意與親人、眷屬、財富、地位、名利等等分離。也有些人在面對某些情況後，彷彿對人生有所改觀，變得十分消極。他們心想：「反正到頭來也只不過一死，我根本沒必要努力做什麼！」這也不是我們欲達到的覺受。單單怕死而什麼都不做，是沒有任何意義的。我們禪修生死無常而欲培養出的覺受，並不是世俗人貪生怕死的心。我們欲生起之心，是那種令我們積極于爭取每分、每秒來修行的念死心。不是說反正要死我什麼也不干了，我們修行人念死無常和世間人不一樣，是為了使我們爭取光陰，用在修行上，使自己的人身有價值。在這種覺受之基礎上，我們並不畏怕死亡的本身，而是害怕在死亡前未能切斷煩惱及業，所以便有了一種積極性、迫切性，這才是我們要培養出的對象。正確的念死覺受，不但不消極，反而正好是令我們積極精進修持的推動力。 　　4、禪修思維生死無常的方法 　　單單知道自己將死或者看一看這方面的書，並不等于念生死無常。念死是指透過禪參，令心中生起真實的覺受及體驗。到底如何禪參生死無常呢？這有許多種方法，但宗喀巴祖師所教授的獨特方法尤為有效。這種方法有三根，每根有三支。透過禪思這三根共九支，我們生出三種決斷心。 　　一、 死亡之必然性，也就是死決定 　　第一支是禪思死亡的必然性。我們分為三方面來分析它。 　　(1) 不論我如何逃避，也不論我如何健康，死神必將找到我。有些人為了維持生命到太空去住，古代，秦始皇派人煉仙丹想長生不老，但是沒有一個人不死，多少年以後只是留下一個名字而已，真正的不死就是究竟解脫，成佛才不生不滅，不論你怎麼逃避，也不論你身體如何健康，死神必會找到我們，世上有史以來的大君主、最強的勇士，有名的人士、乃至佛教中極有神通的大師等，最終都死亡了。就連釋迦牟尼佛最終都示現涅槃了，到底有誰曾戰勝死神而逃離了最終死亡之命運呢？答案是沒有！現在我們高高興興地在聽法。可是，今天在座中的人，無論你是網上的還是現實中的，在五十年後恐怕所剩無幾。在八十年後，在座的人中肯定無一個還活著。 　　(2) 自出娘胎以來，我們其實在一步一步地走向生命之終點－－死亡，這就是死決定。每一次呼吸、每一秒的過去，我們又接近了死亡一步。正在我說這句話的此刻，我又走近了一步。即使在我們的睡夢中，壽量的計時器仍然在跳動倒數，有減無增。 　　(3) 今生只有幾十歲左右，但未來將擁有的轉生卻幾乎無限。在今生，如果我致力于現世的福樂，頂多亦不過能享受幾十年而已。可是，比起無窮無盡的未來轉生，這幾十年根本不算什麼。在今世的福樂及未來世福樂之間，絕對是未來世的福樂更為重要。要利益未來世，便必須修行。可是，我們的壽量本來就不太長，如果我們細心盤算一下的話，更會知道自己修行的時間沒有多少。假設我們活一百年，你吃飯睡覺占了多長時間，工作、發愁、生病、痛苦又占去了多長時間？所以我們用在修行上的時間寥寥無幾，只是按百歲來說，也只不過幾千日，如果你活不到百歲，人活七十古來稀，假如我們只有六十歲壽命，首先二十年不懂修行，再二十年忙于生活，賺錢，吃喝最後二十年老了，縱使想修也力不從心。少年不懂，中年奔波勞碌為吃為穿，老了想修了精力達不到了，既便遇到了能修，可是還一半在修，一半在打妄想，心思散亂，在一生中，三分之一時間在睡眠中渡過，其他三分之二時間我還要上班、做飯、玩耍、如廁、聊天、看電視等等，我還剩多少時間可供修持呢？就有點修行的時間，我們是否老老實實修行過？坐在那里修行一會睡著了，念念佛打妄想了。今天中午吃什麼飯呢？該接孩子了等等妄想全來了，你這是在修行嗎？修行當中也在造業，修的時間根本就沒多少。 　　透過禪修思維以上三支，我們便會生出「我遲早必死！」的覺受，而生出「我必須修持！」的決斷心。不可以放逸呀！這就是第一根三支。 　　今天由于時間關系，我們就不談下面二根了，今天就談到這里吧。 　　回向...... 　　寒冬恭敬整理