---
title: 法空恩師講《廣論》58講
description: "阿彌陀佛，諸位大德、諸位同修，大家晚上好：今天又是我們一次殊勝因緣聚在一起學習講說聽聞研討《菩提道次第廣論》，首先讓我們做加行。(略)南無本師釋迦牟尼佛(三遍)無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義我今發心為救度盡法"
---

　　阿彌陀佛，諸位大德、諸位同修，大家晚上好：今天又是我們一次殊勝因緣聚在一起學習講說聽聞研討《菩提道次第廣論》，首先讓我們做加行。(略)
　　南無本師釋迦牟尼佛(三遍)
　　無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義
　　我今發心為救度盡法界遍虛空界一切如母有情于生死大海中拔苦與樂而成佛、為求成佛方便，而學此菩提道次第廣論，願廣論昌明，正法久住！
　　諸位大德、諸位同修，大家晚上好，今天又是我們一次殊勝的因緣聚集在一起學習講說聽聞研討《菩提道次第廣論》，首先讓我們祈請歷代傳承師長、本尊諸佛菩薩加持我們在聽聞講說中破除一切內外障礙，使每個人能迅速生起出離心、菩提心、清淨見，速即成佛，為利如母有情，為使正法久住，發菩提心講說聽聞《菩提道次第廣論》

　　我們對上面的道理、法義要串習，每天都要思惟、要發心，每次都要發菩提心：「我今發心為救度盡法界遍虛空界一切如母有情于生死大海中拔苦與樂而成佛、為求成佛方便，而學此菩提道次第廣論，願廣論昌明，正法久住！」

　　我們已經進入到總結暇滿難得這一章，前面我們談了暇滿和難得的重要性，得到暇滿的人身它的義大，應該怎樣發心利用我們的暇滿人身，我們又進入到思惟暇滿難得。
　　人不要得到人身了，只是思惟世間的種種貪欲，名聞利養，不要人面獸心。正如班禪喇嘛洛桑確吉堅贊在他的著述阿底峽尊者的《菩提道燈》中解釋說：「如果人生的目標只是想要獲得現世的樂，這樣的人實際上不是士，而是凡夫俗子，是凡庸的眾生。」一切的畜類――老鼠、蒼蠅、蚊子等等，想的無非就是現世的，一切作為都為了追求這個，所以是凡庸的眾生。他們所作所為不足為奇，就是僅僅為了這一世。我們擁有人身，尤其是暇滿的人身，應該日夜不懈怠地努力，不要甘願這一生作凡夫俗子，象這些愚癡的畜生一樣。一天二十四小時行住坐臥中，應該努力比這做的更好，我們的所作所為不應該象畜生那樣，如果只是為了吃喝玩樂，跟動物沒有什麼區別，人生的價值就失去了。
　　我們必須用心不斷地關照內心，把自己的心識當作對境，象間諜一樣看住自己的內心。這樣我們就自由了，能夠具有明辨邪見或者不善的發心，明辨正見或良善的發心。明辨自己的發心才能自由地把不善的心識轉化為善心，這樣我們的生命就超越畜生到達了做人的目的，人身就會變得有意義。否則就會象是電視劇里演員扮演的出家人，我們雖然戴了人的面具但是內在就象野獸一樣，是人面獸心。看著好象是得到人身了，但是我們行持的骯髒，內心充滿了愚痴，身語意充滿了貪嗔痴、名聞利養、邪見、疑惑、嫉妒、煩惱、嗔恨，把我們整個的身心灌溉滿了。
　　在《入菩薩行》中寂天菩薩說：「雖然獲得自由的人身，如果現在不修善，一旦墮入惡趣，就愚癡無知，而且不斷受苦，那時候我們該怎麼辦呢？」要想得到這個八有暇遠離八無暇、十圓滿的寶貴人身，就象是一個夢，好比一個要飯的在垃圾桶里揀到一百萬元一樣。寂天菩薩明白指出：「如果不修善就會墮入惡趣或者漸送？？」漸送是藏語的發音，漸的意思就是邪惡，指的就是惡業，送的意思就是去，由于惡業一個人就會投生到畜生道、地獄的惡趣中。比如你如果投生為狗、蟲子等會愚癡到連善惡的定義都不懂，即使有人在畜生耳邊解釋定義百千萬劫，它也是無法了解它的意義。因此寂天菩薩說：「一旦生在惡趣就愚癡無知，而且不斷地受苦。」
　　那個時候怎麼辦呢？那時我們毫無辦法，一點辦法都沒有，我們完了。所以在投生惡趣之前，我們要是聰明，就得加緊修行，珍惜人身，擁有寶貴的人身，使你能通過善行、佛法來修心，你可以累積很多善行的資糧。不過你要專注的主要善行，就是以菩提道次第三士道的次第來修行，重點是用菩提道次第來修煉你的心，這是非常重要的環節，大家不要忽略，必須深刻認識。
　　暇滿義大難得，勵力而求增上。得到暇滿的時候，應該隨順正法好好去行持。如果這個時候遇到佛法了不聽聞、不學修，只是混日子，結果就是墮落，沒有別的地方可去，三惡道就是你的去處。墮落的時候隨外境所轉，就象在地獄、餓鬼、畜生三惡道中受苦逼迫，沒有辦法自在，這時候怎麼修行呢？
　　暇滿人身不但有殊勝究竟的大利，對眼前也是非常重要的，眼前你求增上生，還是要靠暇滿人身。把握次第才能生到增上生，不要入寶山空手而回，如果入寶山空手而回，那這輩子太可惜了。得到人身了這一輩子不珍惜，那將來一失人身萬劫不復。了解人身難得，就應該白天黑夜拼命地努力修行，雖然是件苦事情，但是種下來世得到暇滿的因。如果只是貪著眼前的快樂，只重眼前的隨順適宜的快樂，那麼就會墮落，等于將暇滿的人生空空浪費了，就象到了寶洲空手而返，不僅眼前得不到快樂，後世也當匱乏安樂因。後世連現前的吃穿、溫飽都成問題，安樂都得不到，因為這輩子你的行持，是否三皈五戒十善絕對清淨，一點沒有染？下輩子有沒有人身，都不敢說。對眾苦相續生，永遠受苦，輪迴死了又生、生了又死，循環不已、苦不堪言，還有什麼比這個更悽慘的。
　　就象一些富裕的人，經過無量劫得到了暇滿的人身，可是現在把宿世積累的福報浪費掉了。得到了富貴的家庭，很充足，生活條件各方面很好，但是只是享受，不知聞法修行。富貴修道難啊，他的錢財、地位都放不下，只是享受，所以浪費了人身，不知道把握機會好好地修行，積一點福德資糧智能，真是可惜。我們眼前就這麼一點點的福報，都是宿生勤苦修集得來的，所以如何好好努力修行，再集下一世得到圓滿暇滿人身的因，生到增上生才是最重要的。
　　人身難得如爪上塵。經典上有一個公案：佛有一次用手在地上抓了一把土，問阿難：「阿難，你說我手上土多，還是地上土多啊？」阿難回答：「當然是地上土多了，手上的土少。」佛就說：「得人身的機會就象手上的土這麼多，一點點，要失掉人身墮三惡道的機會就象大地的土這麼多。」
　　得人身、墮惡趣的比例、差距大到簡直沒辦法想。因為在善趣當中的人起心動念，身口意的行為真正跟善法相應的實在是有限，就象《地藏經》說的：「閻浮提眾生，起心動念無非是罪，無非是業。」結果造了惡業，當然要到惡趣去啊。在畜生道、地獄道的眾生根本沒有辦法修善業。我們得到了人身，得到了度生死大苦流的寶筏(船)一樣，千萬不要白白浪費，要認真思惟不得到人身唯有受苦，所以要策勵自己建立正知見，將全部的精神貫注在修行上，不可以陷在癡癡呆呆的無明大夢中，只是吃喝玩樂太可惜了，我們要好好地想一下這方面的法義。

　　今天接著往下看原文，接著往下總結。
　　原文：若作是念，由受惡趣苦盡昔惡業已，仍可生樂趣，故非難脫也，即受彼苦之時，時時為惡，從惡趣沒後，仍須轉惡趣，故難脫離。如云(就是《入行論·不放逸品》卷四里說的)，「非唯受彼已，即便能脫離，謂正受彼時，復起諸余惡。」如是思惟難得之後，應作是念，而發欲樂攝取心要，謂若使此身為惡行者，是徒耗費(等于把這個人身一點點都耗費掉了)，應修正法而度時期。
　　如《親友書》云，「從旁生出得人身，較龜處海遇軛木，孔隙尤難故大王，應行正法令有果。若以眾寶飾金器，而用除棄吐穢等，若生人中作惡業，此極愚蒙遇于彼。」
　　講解：這就是龍樹菩薩在《親友書》中對大王說的人身難得。如果得到人身了不珍惜，從旁生出來得到人身，象盲龜浮木還要難，應該修正法，不要虛度。盲龜浮木，一百年才從海里出來一次，要抓住那個孔，這個機遇多麼難啊，應行正法令有果。得到人身了，就為了現世利益在人中造惡業，這是最愚癡的人。

　　原文：如《弟子書》中亦云：「得極難得人身已，應勤修證所思義。」此又如大瑜伽師謂慬哦云：「應略休息。」答云：「實當如是，然此暇滿，實為難得。」又如博朵瓦云：「如昔坌宇有一雕房，名瑪卡喀，甚為壯麗，次為敵人所劫，經久失壞。有一老人因此房故，心極痛惜，後有一次聞說其房為主所得，自不能走，憑持一矛逶迤而至，如彼喜曰，今得瑪卡喀，寧非夢歟。今得暇滿，亦應獲得如是歡喜，而修正法。」乃至未得如是心時，應勤修學。
　　講解：坌宇：地名，在拉薩北方。瑪卡喀：雕樓，壯麗的樓房。
　　逶迤：原義為道路彎曲而長。此引申為此老人單獨不能行走，靠持一矛(拐杖)，經過長途曲折，步履艱難而到這個地方。

　　得到人身了，能夠用功辦道很不容易。得到人身不知抓緊用功、空費、虛度，實在可惜。就象前面講的，得到人身了不利用做善事，幫助有情。我們這個人身能成辦善(得到解脫)；也能成辦惡，惱害有情(墮入惡趣)，皆由人身所致。對菩薩有情一念嗔心，長劫墮落，如果對一個發心菩薩起一剎那的嗔恚心，就會長劫墮到阿鼻地獄。實際上墮入的業是很容易造的，修行的資糧很不容易培，好不容易積聚一點，不知道什麼樣的違緣、逆緣惡業來了，一下子就燒沒了，因為我們根本不知道哪個人是菩薩。尤其是我們動不動就看別人的過錯、找別人的毛病、看別人的缺點。在佛法這個圈子里，從信位道一步一步上去的菩薩，的確有很多再來的人，我們看不起他人這個罪過就很難擔當得了，假使你一念嗔心堅執不舍，那麼你墮落的時間就不知道有多久。哪個人是菩薩誰知道啊？不應惱害有情啊。你得到人身了，不好好珍惜，而用它造貪嗔痴的業、造無明的業，這個將來墮落的時候沒辦法解脫。即入惡趣，難聞善趣。如果墮到惡趣，連善趣的名字都聞不到，就更不要說修了。假如你了解佛法，把墮入惡趣的業因統統懺悔、淨除，防護不再犯，新造的也能夠防護，所行的都是善行，自然可以往生人天。這雖然不是絕對希奇難能可貴的，但是真正能這樣做的非常少。如果沒有如法的修行，就一定是墮入惡趣，一旦墮到惡趣，就光受苦了，根本沒時間和機會修行，永遠在惡趣循環當中，長劫以來連善趣的名字都聽不到就不要說修行了。所以暇滿人身極為難得，堅定自己的意志善用人身。現在可以修行不努力，一旦墮入惡趣，身心逼惱，如何能修行呢？眼前我們往往道心不堅、心不在焉，三天打魚兩天曬網，平常就放逸，假如有點不舒服，就更一點道都沒有了，一句佛號都提不起來了，叫他念經、磕頭更沒門了，道心不堅啊。平常碰到一點事情就煩惱，不知如何是好了，等到惡道那就可怕了。現在有人瞪你一眼，心里就嘀嘀咕咕半天。別人不聽你的話，就煩惱、嗔恨起來了，實際上我們就是這種狀態，還覺得自己在修行，真是顛倒！
　　佛陀在因地當中，多生多劫為了了脫生死，縱使昏迷了也會咬緊牙關撐下去，靠的就是毅力。我們事情還沒有修，就先打退堂鼓了，事情沒乾，一聽說難就不干了。再苦再難能有三惡道苦？能有三惡道難嗎？你這樣的話一定不會成功。
　　反過來說，意志堅定，就算身體失壞了，為法忘軀、請法不懈，在修行當中把生命舍棄了我甘心情願，我為了解脫。但是我不能虛度，浪費在五欲當中，浪費在享受當中或者造惡業當中。一分一秒時間都不給它造惡業、起煩惱，不給它時間起貪嗔癡、我慢、嫉妒，那樣才行。看一看我們：一天到晚光鬧閒氣了，人與人、事與事、是是非非、煩煩惱惱，一輩子都是在搞這個，何時能出離、能解脫啊？知道這個的話，意志堅定，就算身體失壞、死了，也一定能完成。修學佛法真正重要的就是意志力，恆常的意樂心，所以趁能夠修行的時候精進修，應該把握人身，千萬不要浪費，暇滿的人身義大難得啊！應該勤修行、勤修證，我們現在得到了人身，要趕快聽聞佛法。
　　修行的次第是聽聞、思惟、修證，眼前我們真正要明白的就是這個。不但經論上說明了這個道理，祖師也是這樣行持的。大瑜伽師看見弟子謹哦瓦非常用功，說「你稍微休息一下」就象文中說的，謹哦瓦回答說：「是啊，應該這樣，但我一想到人身難得，實在不忍心休息。」這是祖師給我們的榜樣。
　　正法的時候，老師和學生都是絕對用功辦道的。真正修行的人，哪怕再累，也會不斷地策勵自己用功修道，不敢稍微浪費這個難得的人身。真正修道人，一分一秒都不會嬉鬧，不會戲論，不會停留在沒有用的事情上把時間浪費。一分一秒就過去了，一天混一天，那太可惜了，還想解脫呢，把時間統統浪費完了，等你想修的時候，無常大鬼也找到你了。
　　想一想，我們得到人身了，怎麼樣善用，怎麼樣抓緊，不要嫌師父給你規定的功課多，讓你背點東西你說累啊、難啊、苦啊，你跟三惡道比一比哪個划算。所以每天不要造作、瞎跑，居士從這個廟到那個廟到處亂跑，出家人從這個房間到那個房間到處亂串，不是串修，是串煩惱、串事情、串我執、串世間法，一說起這些來就沒完沒了，三天不累，一說用功馬上打磕睡。所以要不斷地策勵、用功修行，依這個人身、依道次第觀察修行，如理生起暇滿的量。

　　原文：又如博朵瓦云：「如昔坌宇有一雕房，名瑪卡喀，甚為壯麗，次為敵人所劫，經久失壞。有一老人因此房故，心極痛惜，後有一次聞說其房為主所得，自不能走，憑持一矛逶迤而至，如彼喜曰，今得瑪卡喀，寧非夢歟。今得暇滿，亦應獲得如是歡喜，而修正法。」乃至未得如是心時，應勤修學。
　　講解：剛才我們念的文中，博朵瓦祖師告訴我們一個公案：瑪卡喀是個壯麗堅固的堡壘，被敵人奪去了，時間長了就壞掉了。老一輩的人心痛極了，後來聽說堡壘被搶回來了，大家非常高興。有一個老者，這個時候已經不能走路了，仍然是拿著拐杖，拖著身子來看這個堡壘，到了那里歡天喜地說：「這不是在做夢吧？」現在我們得到這個暇滿的人身，就象這個失而復得的堡壘，應該好好珍惜，把暇滿難得的道理從經論當中印證，不應該使它失掉，使它失掉就太可惜了！應該好好珍惜、好好修證。以祖師為榜樣，從內心當中去觀察思惟修習，當你內心如量升起就會以全部的精神推動自己拼命去修行，只要你這種意樂心生起了，不叫你修都不行。這個意樂如果生不起來，再好的善法沒有用，無論什麼殊勝的法三天歡喜，第四天蔫了，這就是凡夫啊！不定、不能相續，就是道心不穩，不能堅固增長。所以修行不能成就的原因就是信心不堅固，不能一條路走到底，沒有這股勁頭你怎麼能夠成就？
　　我們不論是念佛、參禪、修法還是聽聞，都能夠一心不亂，參透、頓悟、了知這些，就要通過聞思的資糧。沒有聞思的資糧，往那兒一坐思惟什麼呢？你不是頓悟了，你也不是入定了，你頓悟貪嗔癡了，一天比一天厲害，毛病一天比一天多。入什麼定了？入「三昧定了」，打磕睡，睡著了，還認為自己明心見性、大徹大悟。我看是大痴大誤，在浪費人身，太可惜呀！
　　今天我們修這個不行，明天修那個也不行，就這樣換來換去、顛顛倒倒。我執我見，自己的觀點、自己的見解一點也放不下，師父的話一點也聽不進去，那麼你怎麼能解脫？你從來沒走過這條路，走過路來的經驗告訴你，你不能深信，愚癡啊！尚沒有如量生起暇滿可貴的這個心。
　　道次第真正好的就好在這里，只要內心如實地生起以後，外面的一切事情不論怎麼干擾你的身心，瞪你一眼也好，少吃一點也好，少穿一點也好，就象是風馬牛不相干，都與自己無關，心不被所動。自己應該努力地安心，調伏身心的習氣煩惱和毛病，這是最重要的。
　　後面就屬于結行了
　　原文: 如是若于暇身，能發一具相取心要一欲樂，須思四法。其中須修行者，謂一切有情，皆惟愛樂而不愛苦，然引樂除苦亦惟依賴于正法故。能修行者，謂外緣知識，內緣暇滿，悉具足故。此復必須現世修者，現世不修，次多生中，暇滿之身極難得故。須于現在而修行者，謂何日死無決定故。其中第三，能破推延于後生中修法懈怠。第四能破雖于現法定須修行，然于前前諸年月日，不起修行，而念後後修行，亦可不趣懈怠。
　　講解：四法：1、須修行者，謂一切有情，皆惟愛樂而不愛苦，然引樂除苦亦惟依賴于正法故。
　　要想除苦得樂，必須依正法。
　　2、能修行者，謂外緣知識，內緣暇滿，悉具足故。
　　外緣有善知識，內緣有暇滿的人身，如果具足了，就能修行。
　　3、此復必須現世修者，現世不修，次多生中，暇滿之身極難得故。
　　這一生不修行，下一生很難得到人身。
　　4、須于現在而修行者，謂何日死無決定故。
　　現在就必須修行，世間有兩件事情等不得，一個就是孝順，一個就是修行。在家人說：退了休我再修吧，孩子長大再說吧。出家人說，等我有時間再說吧。這是無常的啊，應該現在就修。什麼時候死不知道啊，不能往後推。
　　其中第三能破除推延于後生中修法的懈怠，下輩子能不能得人身還不一定呢，必須現在就修行，何日死沒有決定啊。真正我們修行，不要推三推四。
　　第四能破雖于現法定須修行，今天推明天，明天推後天，年復一年，月復一月，日復一日，這樣推來推去不去修。
　　第四這一段文《略論釋》上說：「第四者，能滅是念，謂雖當于此生中修，而(更推之)來年來月尚可修等之懈怠也。」

　　原文：總攝此二為應速修，作三亦可，是則念死亦與此系屬，然恐文繁至下當說。
　　講解：總攝此二為應速修，作三亦可，《略論釋》上說：「設將此二(第三、第四)攝為應速修，則作三法亦可。念死一事，雖亦于此有關，恐繁且止，于下當說。」

　　原文：如是若由種種門中正思惟者，變心力大，故應思惟如前所說。若不能者則應攝為(三點：)，①、如何是為暇滿體性，②、現竟門中利大道理，③、因果門中難得道理，隨所相宜從前說中，取而修習。其中因門難獲得者，謂僅總得生于善趣，亦須戒等修一淨善，特若獲得暇滿具足，則須淨戒而為根本(以戒為本)，施等助伴，無垢淨願為結合等，眾多善根。現見修積如是因者，極為希少，比此而思善趣身果，若總若別，皆屬難得。由果門中難獲得者，①、觀非同類諸惡趣眾，僅得善趣，亦屬邊際，②、觀待同類諸善趣眾，殊勝暇身極屬希少，如格喜鐸巴云：「殷重修此，余一切法由此引生。」故應勵力。
　　講解：現竟：現前、究竟。
　　1、因門中說
　　一淨善：一種淨善。依昂旺堪布的《略論釋》243頁：這一種淨善指的就是戒，「得善趣身，如修羅等，亦須以戒律為主。」
　　原文中說的：特若獲得暇滿具足，則須1、淨戒而為根本，2、施等助伴，3、無垢淨願。
　　2、果門中說
　　則尤為寶貴 觀非同類諸惡趣眾，僅得善趣，亦屬邊際：少。《略論》：作「已較為少有。」
　　極屬希少：《略論》講：「則尤為寶貴。」意思就是更希少。

　　這個就是暇滿難得整個的文，要善思念之，如法抉擇、取舍。從前面這段長文，須思惟四法，發起意樂心修行，對于暇滿的人身要生起取心要的意樂，必須思惟四法：
　　1、一定要修行，一切有情沒有例外，都是只想快樂不想苦，但是要真正得到快樂，去除痛苦只有靠正法。修行是件苦事情，但是真正了解了以後，一定會努力去行持。
　　2、修行必須條件具足，在外要有善知識引導，自己也要得到暇滿的人身，內外緣具足了，只要照著去努力修行，很快就會相應。
　　3。現世就要修，這一輩子就要修，不要等。我們已經知道有前面的因，才感得現在的果，如果現世不修，種暇滿的因，將來憑什麼得到人身？這一生不修善業，造了惡業，當然感惡果，還能修行嗎？所以不要拖到下一世。
　　4、現在馬上就要修，你怎麼能夠保證還有明天呢？無常隨時都要來到，隨時要準備迎接無常的到來，從你出生的那一天起就一天一天邁向死亡。
　　唯有勤加思惟這四法，這才能改變習氣，心力，努力修行。不思惟這四法，你就會一天到晚吊爾郎當，空度光陰啊！對治懈怠不要拖延，成佛正因在于精進。現在我們所以聽《廣論》、聽這個教法、聽善知識的教誡，就是要努力對治這些毛病，不可拖延。懈怠的心不用教人人都會，好吃懶做誰都願意，這就是修道最大的障緣。
　　我們常講：「如法精進是成就的根本保證，懶惰懶怠證聖最大的仇敵。」成佛的正因在于精進，現在我們所以不修的原因有很多，總結起來就是懈怠。
　　懈怠是惡法，這個惡法在現行當中不經過對治，絕對不可能轉變過來。人的這個毛病不容易改，習氣不容易改。「江山易改，本性難移」啊！不下功夫對治你改變不了。
　　所以，佛法告訴我們要苦修行，十方三世一切諸佛沒有一個例外，都是這樣精進修行過來的。提起心力努力修行，既然我們信得過佛法，當然應該認識這一點。對治懈怠必須持戒，持戒必須要靠外在的環境推動內心自我啟發的力量。
　　對治懈怠不能慢慢來，慢慢來要不得，慢慢就越來越重，就改不了了。猶如衣服髒了不馬上洗的話，油膩污垢越來越多，越來越髒就更難洗了。懈怠不去對治的話，煩惱惡業越來越增長，修行的力量相對來說越來越微弱。
　　我們了知了這個道理，現在就要努力，佛陀是典型的例子，即使舍棄生命也會努力修行。現在精進努力，雖然把身體搞壞了，又有什麼關系呢？為了生死解脫啊！釋迦佛六年苦行一麻一麥，放棄王宮寶貴，王子不做，想想我們比起佛陀來，差到哪兒去了？佛陀修行還要乞食，還要樹下坐沒有房子住呢！我們現在吃的、穿的都非常豐富，還不用功修行，太可惜了。
　　因為真正精進的種子已經種下了，將來再得到人身就會發芽，成佛的因就在于努力精進，不可以拖下去了，再拖就壞了，苦不堪言。不順習性，逆生死流，不順著我們的習氣毛病和本性，要逆生死流，我們輪迴就是因為順生死流，我們逆生死流就是要出離輪迴，修行解脫。
　　修學佛法的目的就在于解決生死大事，一輩子用功辦道都是為了解決生死的大事。怎樣解決呢？從無始劫來的習氣下手，對治。如果隨順了自己的習氣毛病，注定永遠流轉生死輪迴。反過來說，不順著習性，心中雖然煩惱，正好和煩惱斗爭，不順著煩惱走，這是精進的具體表現。否則的話，你說的再多、道理懂得再多都沒有用。
　　當我們精神好，腦筋清楚的時候，尤其少年入道，我都非常讚嘆，都非常隨喜的。好多東西都要靠年輕、腦筋清楚時學，等過了三十歲，學啥都不行了，學多少忘多少，一點記不住。如果少年不知努力，貪玩，太可惜了！不可不珍惜童年的光陰。我是過來的，這點我能夠體會到啊。現在我這些東西可以說完全是靠童年時學的，你可以想想我們這一生中最難忘的，就是童年那些東西，有幾件事情是中年以後，到老年還能想起來的？想不起來了。所以說要趁著精神好，包括老年人也一樣，趁自己這口氣還沒斷，還有點精力，精神也好、心情也好、頭腦也清楚的時候，好好修行。如果身體也病了，腦筋也糊涂了，或者一旦遇上了惡友、惡知識，就開始談論是非，因此必須信受善知識的教誡，照著努力去做，才有可能對治煩惱。
　　提起大綱正思惟，改變心力得成就。能聽聞圓滿教法是佛菩薩的慈悲，應該要珍惜。成就與否的關鍵就在于正思惟，由種種門中正思惟，就能夠改變心力。
　　從懈怠、放逸、造惡業轉成精進，策勵造善竟之業。如果沒辦法詳細地、一條一條做到的話，就應該從暇滿起修，從如何為暇滿體性，現前究竟利大的道理和因果門中人身難得的道理這三個大綱。得到人身，暇滿三因難獲得，當勵力修行。
　　想得到人身必須持戒，持戒難啊，出家人都不容易做到，更不要說在家人了，受戒容易守戒難啊。想進一步獲得暇滿具足的人身，不只是持戒還要以淨戒為根本，絕對清淨無犯的，為什麼我們讀《戒經》里面四句話說：「別解脫經難得聞,經于無量俱胝劫,讀誦受持亦如是,如說行者更難遇。」行者不容易遇到的，修行者更難啊！《戒經》中說了：「諸惡莫做，眾善奉行。」這個叫戒，自淨其意才是淨戒，淨戒是根本，還不夠，還要施等諸伴侶，布施、持戒等六度萬行。光有戒還不行還要修六度萬行，還要行菩薩道，更要無垢的淨願，之前要發清淨的願，修了之後要回向無上菩提。回向不是嘴巴上說說而已，而是心里如實相應的狀態，反省自我，受用啊。
　　得人身很不容易，特別是暇滿人身更是難得。我們對淨戒、無垢淨願等等行相並不了解，只是在文字上轉，所以學不上去。我們凡夫渾身都是錯誤，自己還覺得很不錯，經常是似是而非。把握不住正知見，真是愚中之愚，蠢中之蠢，還覺得自己很有修行，很了不起。了解佛法之後，才知道自己是一無所知啊。平時起心動念都在我相當中轉，我相是無明的根本啊，我是什麼啊？完全不了解，在這種情況下，自己自覺都不行，更不要說覺他了。所以說：忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。
　　現在要建立正知見都沒有這個能力，我們所以應該從反省開始。假如你聽聞了佛法，能每天反省，能改進，用在自己身上，所修的不再是只聽聽書本上的文字，而是慢慢地修正自己，那你將來生生世世受用，這是佛法真正的內容。暇滿人身寶，得已應善行。得到了應該善修，能從惡趣到善趣，是少之又少。再說了，同樣得到人身，又具足暇滿，這個比例更少。在幾十億人口當中，有幾個信佛的？信了佛以後真正了解佛法的又有幾個呀？了解佛法而又能如理修行的更是稀少的。所以對于有暇的人身，勸取心要就更重要，因為一切法由此引生，因此要殷重修行。殷重不是單單念一下就算了，而是要真正如法修持，不可放逸，想到自己這麼差，習氣毛病這麼重，自己就應該改變。一想到無常迅速到來，就應該珍惜暇滿人身，勵力修行。所謂，珍惜暇滿難得的人身寶，難得而易失，得已應善修，莫令空無果。

　　廣論卷三　道次引導
　　丙二　如何攝取心要之理分二
　　丁一 于道總建立發決定解分二
　　戊一　三士道中總攝一切至言之理
　　戊二　顯示由三士門如次引導之因相
　　丁二　正于彼道取心要之理

　　戊一　三士道中總攝一切至言之理
　　原文：佛初發心，中集資糧，最後現證圓滿正覺，一切皆是為利有情，故所說法一切亦惟為利有情。如是所成有情利義，略有二種，謂現前增上生，及畢竟決定勝。其中依于成辦現前增上生事，盡其所說，一切皆悉攝入下士，或共下士所有法類。殊勝下士者，是于現世不以為重，希求後世善趣圓滿，以集能往善趣因故。道炬論云，「若以諸方便，唯于生死樂，希求自利義，知彼為下士。」
　　講解：現前增上生：《略論釋》255頁：現前義利，為人天果，佛說人天果法，仍著眼在究竟義利上，因有人天權時現上善(就是增上生)，乃能進入出世間究竟善(就是決定勝)，權時現上善屬于世間分。
　　畢竟決定勝：究竟義利也
　　諸方便：《略論》就是正方便。《略論釋》256頁說：就是十善業。
　　生死樂：《略論釋》上作「人天樂」。
　　佛所說的法，一切都是為了利益有情。所成的利益，略有兩種：1、現前增上生，2、畢竟決定勝。依于成辦現前增上生事，一切皆悉攝入下士，或共下士所有法類。殊勝下士者，是于現世不以為重，希求後世善趣圓滿，以集能往善趣因故。道炬論云，「若以諸方便，唯于生死樂，希求自利義，知彼為下士。」這就是增上生。

　　原文：決定勝中，略有二種，謂證解脫僅出生死及一切種智位。其中若依諸聲聞乘及獨覺乘，盡其所說一切皆悉攝入中士，或共中士所有法類。中士夫者，謂發厭患一切諸有，為求自利，欲得度出三有解脫，以趣解脫方便之道三種學故。《道炬論》云：「背棄諸有樂，遮惡業為性，若惟求自靜，說名中士夫。」如覺沃所造《攝行炬論》云：「尊長佛說依，密咒度彼岸，能辦菩提故，此當書彼義。」謂修種智方便有二，謂密咒大乘及波羅蜜多大乘。此二攝入上士法類。上士夫者，謂由大悲自在而轉，為盡有情一切苦故，希得成佛學習六度及二次第等故。《道炬論》云：「由達自身苦，若欲正盡除他一切苦者，是為勝士夫。」此士所修菩提方便，謂波羅蜜多及咒，下當廣說。
　　講解：僅出生死：聲聞、緣覺
　　一切種智位：佛
　　諸有：三有。三界火宅。
　　方便之道：戒定慧
　　《道炬論》云：《略論釋》257頁：「上頌即包四諦，三有樂即苦諦、惡業即集諦，三學為道諦，自利涅槃是為滅諦」。
　　覺沃：阿底峽尊者
　　尊長：上師，佛：諸佛
　　密咒：金剛乘。度彼岸：波羅密乘(顯宗)。
　　二次第等：密乘修法，生起次第和圓滿次第
　　第二點說的是決定勝。
　　第一種是證解脫僅出生死，依諸聲聞乘和獨覺乘，一切法類皆攝入中士或共中士法類中。中士者，發厭患一切諸有(厭三有)，為求自利，欲得度出三有的解脫，以趣解脫方便之道三種學故。 「背棄諸有樂，遮惡業為性，若惟求自靜，說名中士夫。」
　　第二種是一切種智位。修種智位方便有二：謂密咒大乘和波羅蜜多大乘，此二攝入上士法類。上士夫者，謂由大悲自在而轉，為盡有情一切苦故，希得成佛學習六度及二次第等故。「由達自身苦，若欲正盡除他一切苦者，是為勝士夫。」

　　我們要思惟其中的法義，這是給我們講的三士，他們的發心是什麼，有所不同，讓我們認識。在這個發心中，在這道次第道前基礎的道次引導里面，也就是認識道種建立的重要性。真正要修行，對于整個修學佛法的總綱要建立起來，而且要生起確定的認識，決不動搖。關于這個，一般人不太注意，只是忙著念佛、參禪，忽略了最完整的、最快速的指引。
　　要建立修行的正因，首先要有圓滿的正確認識，要想達到圓滿的果位，必須把握住走正確圓滿的道。平常我們所對的境，不論是內外，都是雜染的、痛苦的。必須有正確的認識，然後自己思惟取舍，照著取舍去行，才能轉染為淨。所以真正修學的方法，要質正、量圓、次第無誤，如此才能快速地走下去，不會轉個大圈子，走冤枉路。

　　修行有兩難：第一個是正確的知見不太容易建立，第二個是無始劫來的習氣不容易消除。必須見道以後，然後修道，得到正見以後才能以所見的來消除習氣。
　　正知見沒有建立，對道的整體內容沒有了解，只是一個勁地念佛、參禪、念經，但是煩惱沒有除掉。煩惱未除、習氣和染污沒有清淨，不但自己走不上去，也沒有辦法幫助別人。要自利利他，對道的整體內涵一定要認識，更要發決定解，信解、發願，要對治無始劫來的習氣。內心有了把握，修行的時候決不動搖，這樣就不會帶業往生，甚至可以上品往生。
　　修行的下腳處：依靠善知識引導我們，認識道的整體內容，道之根本依止善知識，沒有善知識走不上去。幫助我們找到下腳的地方，可以修得進去。不能修的，千萬不要以現在不能修的原因來舍棄他，更應該好好地努力淨罪集資，等到有能力慢慢增上，自然可以一步一步地向上升。這個次第決不能亂，因為一開始對總綱――道種建立有了正確的認識，而且能在內心生起堅定不移的見解，找到修行的下腳處，並且知道往下走該怎麼辦，知道方向怎麼走，知道修了以後的結果，必定是障礙淨除、資糧積聚、能力增強、步步增上啊，不要說往生了，甚至能即生成佛。
　　很多人具有宿世的善根，不管是網絡還是現實，來到這聽法，有千里迢迢遠道而來求法的人，來到這依師父求學習的方法，跑來修行，但是因為對道種沒有正確的認識，在那個地方來回兜圈、原地踏步，問題都出在這里。
　　真正自利必須先利他，佛之所以成佛，都是由初發心積集資糧，最後現證圓滿正覺。一下子成就的佛，即身成就也好，往生也好，解脫也好，都靠利他。真正自利就要先利他，沒有一個佛例外，都是先利益一切有情。可是我們總是認為先解決自己的問題比較重要，不解決自己的問題，解決別人的好象是多余。恰恰是相反的，應該利他，假使你真的能夠為別人，很多受你恩惠的人，全部的精神都會傾向于你。要是你只為自己，人際關系一定支離破碎。比如說一家之主的父親不但養家掙錢，又要全部的精神照顧他，家人看到他就歡喜。反過來，他只會自己花錢，胡混，還會打罵家里人，大家看到他就象看到閻王一樣，躲得遠遠的。
　　現在我們造任何的業，如果只想自己，一個人是好不起來的，在僧團當中、在居士的實修班里面，大家要和和睦睦，在這個團體里只要真心為他人付出一點點，不管你是主持講法也好、整理文字也好、護持道場也好、親近三寶也好、護持僧團也好，回報的往往超過我們的付出。看看我們的周圍，假如這個人自私自利，你就不想理他。如果他能真發心對待你，你自然而然地願意聽他的。修學佛法的人，願意人人討厭你嗎？還是人人來幫助你呢？關于這一點必須認清楚，因為要利益一切有情，結果真正得到好處的是自己，這正是佛法最殊勝的地方。
　　所以我們真正要求自利必須從利他發心。由于時間關系，今天就講到這里……

　　(回向………)
　　界恆恭敬整理